Pour faire des suppositions \u00e9clair\u00e9es sur ce qui arrive \u00e0 la conscience lors de la mort corporelle, il faut avoir une certaine compr\u00e9hension de la relation entre le corps et la conscience pendant la vie. Cette relation, bien s\u00fbr, refl\u00e8te une ontologie. Dans ce bref essai, la t\u00e9nacit\u00e9 des ontologies physicaliste et dualiste sera \u00e9valu\u00e9e \u00e0 la lumi\u00e8re des r\u00e9cents r\u00e9sultats exp\u00e9rimentaux en physique. L’ontologie alternative de l’id\u00e9alisme sera ensuite discut\u00e9e, qui non seulement peut \u00eatre r\u00e9concili\u00e9e avec les preuves empiriques disponibles, mais qui surmonte \u00e9galement le manque de parcimonie et le pouvoir explicatif limit\u00e9 du physicalisme et du dualisme. L’id\u00e9alisme explique avec \u00e9l\u00e9gance les faits fondamentaux de la r\u00e9alit\u00e9, tels que (a) le fait que l’activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale est en corr\u00e9lation avec l’exp\u00e9rience, (b) le fait que nous semblons tous partager le m\u00eame monde, et (c) le fait que nous ne pouvons pas changer les lois de la nature \u00e0 volont\u00e9. Si l’id\u00e9alisme est exact, cela implique qu’au lieu de dispara\u00eetre, la vie int\u00e9rieure consciente s\u2019\u00e9largit apr\u00e8s la mort corporelle, une pr\u00e9diction qui trouve une confirmation circonstancielle mais significative dans les rapports d’exp\u00e9riences de mort imminente et de transes psych\u00e9d\u00e9liques, qui peuvent tous deux \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s comme des aper\u00e7us des premiers stades du processus de mort.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n Mots cl\u00e9s : ontologie, m\u00e9taphysique, probl\u00e8me corps-esprit, mort, exp\u00e9rience de mort imminente, psych\u00e9d\u00e9lique, physique quantique<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n 1 Introduction<\/b><\/span><\/span><\/p>\n Notre capacit\u00e9 \u00e0 \u00eatre des sujets conscients de l’exp\u00e9rience est la racine de notre sens d’\u00eatre. Apr\u00e8s tout, si nous n’\u00e9tions pas conscients, que pourrions-nous savoir de nous-m\u00eames ? Comment pourrions-nous m\u00eame affirmer notre propre existence ? \u00catre conscient, cela signifie d’\u00eatre<\/i> ce que nous sommes. Dans un sens important \u2013 m\u00eame le seul<\/i> sens important \u2013 nous sommes avant tout la conscience elle-m\u00eame, le reste de notre image de soi appara\u00eet par la suite, sous forme de pens\u00e9es et d’images construites dans <\/i>la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n C’est pour cette raison que la question de ce qui arrive \u00e0 notre conscience apr\u00e8s la mort du corps a \u00e9t\u00e9 centrale pour l\u2019humanit\u00e9 dans toute son histoire. Cessons-nous, alors, d’exister ou continuons-nous sous une forme ou une autre ? De nombreuses personnes recherchent aujourd’hui un r\u00e9confort existentiel dans le dualisme corps-moi, qui ouvre la possibilit\u00e9 de la survie de la conscience apr\u00e8s la mort corporelle (Heflick et al, 2015). Mais le dualisme \u2013 avec les nombreux probl\u00e8mes graves qu’il entra\u00eene, tant philosophiques qu’empiriques (Robinson, 2016) \u2013 est-il la seule ontologie qui permette cette survie ?<\/span><\/span><\/p>\n Bien que la conscience elle-m\u00eame soit la seule donn\u00e9e directement accessible de la r\u00e9alit\u00e9, tant le dualisme que l’ontologie dominante du physicalisme (Stoljar, 2016) postulent l’existence de quelque chose d\u2019ontologiquement distinct de la conscience : un monde physique ext\u00e9rieur et ind\u00e9pendant de l’exp\u00e9rience. Dans ce contexte, dans la mesure o\u00f9 l’on croit que la conscience est constitu\u00e9e, g\u00e9n\u00e9r\u00e9e, h\u00e9berg\u00e9e ou du moins modul\u00e9e par des arrangements particuliers de mati\u00e8re et d’\u00e9nergie dans le monde physique, la dissolution de tels arrangements \u2013 telle qu’impliqu\u00e9e par la mort corporelle \u2013 est pertinente pour notre survie. C’est la racine de la pr\u00e9occupation de l’humanit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9gard de la mort.<\/span><\/span><\/p>\n Cependant, l’existence d’un monde physique ext\u00e9rieur et ind\u00e9pendant de la conscience est une inf\u00e9rence th\u00e9orique d\u00e9coulant de l’interpr\u00e9tation<\/i> des perceptions sensorielles, et non un fait empirique. Apr\u00e8s tout, notre seul acc\u00e8s au monde physique se fait \u00e0 travers le filtre de la perception, qui est elle-m\u00eame un ph\u00e9nom\u00e8ne de et dans la conscience. Le c\u00e9l\u00e8bre physicien de Stanford Andrei Linde (1998) a r\u00e9sum\u00e9 cela comme suit :<\/span><\/span><\/p>\n Rappelons nous que notre connaissance du monde ne commence pas avec la mati\u00e8re mais avec les perceptions. … Plus tard, nous d\u00e9couvrons que nos perceptions ob\u00e9issent \u00e0 certaines lois, qui peuvent \u00eatre formul\u00e9es de mani\u00e8re plus commode si nous supposons qu’il existe une r\u00e9alit\u00e9 sous-jacente au-del\u00e0 de nos perceptions. Ce mod\u00e8le de monde mat\u00e9riel ob\u00e9issant aux lois de la physique est si r\u00e9ussi que nous oublions vite notre point de d\u00e9part et disons que la mati\u00e8re est la seule r\u00e9alit\u00e9, et que les perceptions ne sont utiles que pour la d\u00e9crire. Cette hypoth\u00e8se est presque aussi naturelle (et peut-\u00eatre aussi fausse) que notre hypoth\u00e8se pr\u00e9c\u00e9dente selon laquelle l’espace n’est qu’un outil math\u00e9matique pour la description de la mati\u00e8re. (p. 12) <\/span><\/span><\/p>\n Le monde physique que beaucoup croient exister au-del\u00e0 de la conscience est un mod\u00e8le explicatif abstrait. Sa motivation est de donner un sens \u00e0 trois observations fondamentales sur la r\u00e9alit\u00e9 : <\/span><\/span><\/p>\n (a) Si le cerveau physique en dehors de l\u2019exp\u00e9rience ne g\u00e9n\u00e8re pas ou du moins ne module pas, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, la conscience, comment peut-il y avoir des corr\u00e9lations aussi \u00e9troites entre l’activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale observ\u00e9e et l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure rapport\u00e9e (cf. Koch, 2004) ?<\/span><\/span><\/p>\n (b) Si le monde n’est pas fondamentalement ind\u00e9pendant et ext\u00e9rieur \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience, il ne peut \u00eatre qu’analogue \u00e0 un r\u00eave dans la conscience. Mais dans un tel cas, comment pouvons-nous tous faire le m\u00eame r\u00eave ?<\/span><\/span><\/p>\n (c) Enfin, si le monde est dans la conscience, comment peut-il se d\u00e9rouler selon des sch\u00e9mas et des r\u00e9gularit\u00e9s ind\u00e9pendants de notre volont\u00e9 ? Apr\u00e8s tout, les \u00eatres humains ne peuvent pas changer les lois de la nature.<\/span><\/span><\/p>\n N\u00e9anmoins, si ces questions peuvent trouver une r\u00e9ponse satisfaisante sans<\/i> le postulat d’un monde physique ext\u00e9rieur \u00e0 la conscience, la n\u00e9cessit\u00e9 de cette derni\u00e8re peut \u00eatre l\u00e9gitimement remise en question pour des raisons de parcimonie. De plus, si le physicalisme exige l’existence de primitives ontologiques \u2013 que Strawson (2006, p. 9) a appel\u00e9es \u2018ultimes\u2019 \u2013 au-del\u00e0 de la conscience, il ne parvient pas \u00e0 expliquer la conscience elle-m\u00eame en termes de ces primitives (cf. Chalmers, 2003). Ainsi, si les trois observations fondamentales sur la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9num\u00e9r\u00e9es ci-dessus peuvent \u00eatre comprises uniquement en termes de conscience, alors le physicalisme peut \u00eatre l\u00e9gitimement remis en question pour, \u00e9galement, des raisons de pouvoir explicatif. Et il s’av\u00e8re qu’il existe en effet une ontologie alternative qui explique les trois observations de base sans exiger quoi que ce soit au-del\u00e0 de la conscience elle-m\u00eame. Cette ontologie sera r\u00e9sum\u00e9e dans la section 3 de ce bref essai.<\/span><\/span><\/p>\n En outre, l’existence inf\u00e9r\u00e9e d’un monde physique ext\u00e9rieur et ind\u00e9pendant de la conscience a des corollaires statistiques qui peuvent \u00eatre test\u00e9s avec des exp\u00e9riences conceptuellement appropri\u00e9s (Leggett, 2003\u00a0; Bell, 1964). Il s’av\u00e8re que des tests empiriques de ces corollaires ont \u00e9t\u00e9 effectu\u00e9s depuis le d\u00e9but des ann\u00e9es 80, lorsque Alan Aspect a r\u00e9alis\u00e9 ses exp\u00e9riences phares (1981). Et les r\u00e9sultats ne<\/i> corroborent pas l’existence d’un univers en dehors de la conscience. Ces faits empiriques, rarement \u00e9voqu\u00e9s mais solides, seront r\u00e9sum\u00e9s dans la section suivante.<\/span><\/span><\/p>\n Sans un monde physique en dehors de la conscience, nous nous retrouvons avec uniquement la conscience comme fondement de la r\u00e9alit\u00e9. Dans ce cas, nous devons revoir compl\u00e8tement nos intuitions et nos hypoth\u00e8ses concernant la mort. Apr\u00e8s tout, si la conscience est ce dans quoi la naissance et la mort se d\u00e9roulent en tant que processus ph\u00e9nom\u00e9nal, alors ni la naissance ni la mort ne sont pas pertinents en ce qui concerne le statut existentiel de la conscience elle-m\u00eame. Que signifie alors la mort ? Que pouvons-nous, \u00e0 un niveau personnel, nous attendre \u00e0 vivre lors de la mort corporelle\u00a0? Ces questions seront examin\u00e9es dans la section 4 de cet essai.<\/span><\/span><\/p>\n 2 Le cas empirique contre un monde ext\u00e9rieur \u00e0 la conscience<\/b><\/span><\/span><\/p>\n Une implication intuitive cl\u00e9 d’un monde ext\u00e9rieur \u00e0 la conscience est que les propri\u00e9t\u00e9s de ce monde ne doivent pas d\u00e9pendre de l’observation ; c’est-\u00e0-dire qu’un objet doit avoir toutes les propri\u00e9t\u00e9s qu’il poss\u00e8de \u2013 poids, taille, forme, couleur, etc. \u2013 ind\u00e9pendamment du fait qu’il apparaisse ou non sur l’\u00e9cran de perception. Cela doit clairement distinguer le monde physique de la sph\u00e8re de la conscience. Apr\u00e8s tout, les propri\u00e9t\u00e9s d’un objet purement imagin\u00e9 n’existent pas ind\u00e9pendamment, mais seulement dans la mesure o\u00f9 elles sont imagin\u00e9es<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n Comme mentionn\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment, l’ind\u00e9pendance postul\u00e9e du monde vis-\u00e0-vis de l’observation a certains corollaires statistiques (Leggett, 2003) qui peuvent \u00eatre directement test\u00e9s. Sur cette base, Gr\u00f6blacher et al. (2007) ont montr\u00e9 que les propri\u00e9t\u00e9s du monde, de fa\u00e7on assez surprenante, d\u00e9pendent<\/i> de l’observation. Concilier leurs r\u00e9sultats avec le physicalisme ou le dualisme n\u00e9cessiterait une red\u00e9finition contre-intuitive de ce que nous appelons l’objectivit\u00e9<\/i>. Et comme la culture contemporaine en est venue \u00e0 associer l’objectivit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 elle-m\u00eame, la presse scientifique s’est sentie oblig\u00e9e de rendre compte de cette \u00e9tude en d\u00e9clarant : \u00ab\u00a0La physique quantique dit adieu \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb (Cartwright, 2007). En testant des corollaires statistiques similaires, une autre exp\u00e9rience (Romero et al, 2010) a confirm\u00e9 que le monde n’est effectivement pas conforme \u00e0 ce que l’on s\u2019attendrait s’il \u00e9tait ext\u00e9rieur et ind\u00e9pendant de la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n D’autres corollaires statistiques (Bell, 1964) ont \u00e9galement \u00e9t\u00e9 examin\u00e9s exp\u00e9rimentalement. Ces tests ont montr\u00e9 que les propri\u00e9t\u00e9s des syst\u00e8mes physiques ne semblent m\u00eame pas exister avant d’\u00eatre observ\u00e9es (Lapkiewicz et al., 2011 ; Manning et al., 2015). Commentant ces r\u00e9sultats, le physicien Anton Zeilinger aurait d\u00e9clar\u00e9 que \u00ab\u00a0cela n’a aucun sens de supposer que ce que nous ne mesurons pas \u00e0 propos d’un syst\u00e8me a une r\u00e9alit\u00e9 [ind\u00e9pendante]\u00a0\u00bb (Ananthaswamy, 2011). Enfin, Ma et al. (2013) ont de nouveau montr\u00e9 qu’aucune vision na\u00efvement objective du monde ne peut \u00eatre vraie.<\/span><\/span><\/p>\n Les critiques ont examin\u00e9 en profondeur les \u00e9tudes cit\u00e9es ci-dessus pour trouver d’\u00e9ventuelles lacunes, aussi peu plausibles soient-elles. Dans un effort pour aborder et combler ces failles potentielles, les chercheurs n\u00e9erlandais ont effectu\u00e9 un test encore plus \u00e9troitement contr\u00f4l\u00e9, qui a de nouveau confirm\u00e9 les r\u00e9sultats pr\u00e9c\u00e9dents (Hensen et al., 2015). Ce dernier effort a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme le \u00ab\u00a0test le plus difficile \u00e0 ce jour\u00a0\u00bb (Merali, 2015).<\/span><\/span><\/p>\n Une autre implication intuitive de la notion d\u2019un monde ext\u00e9rieur \u00e0 la conscience est que nos choix ne peuvent influencer le monde \u2013 par nos actions corporelles \u2013 que dans le pr\u00e9sent. Ils ne peuvent pas affecter le pass\u00e9. Ainsi, la partie de notre histoire qui correspond au pass\u00e9 doit \u00eatre immuable. Comparons cela \u00e0 la sph\u00e8re de la conscience o\u00f9 nous pouvons changer l’ensemble d’une histoire imagin\u00e9e \u00e0 tout moment. Dans la conscience, l’ensemble<\/i> du r\u00e9cit est toujours soumis \u00e0 un choix et peut \u00eatre r\u00e9vis\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n Il s’av\u00e8re que Kim et al. (2000) ont montr\u00e9 que l’observation ne d\u00e9termine pas seulement les propri\u00e9t\u00e9s physiques observ\u00e9es actuellement, mais modifie aussi r\u00e9troactivement leur histoire en cons\u00e9quence<\/i>. Cela sugg\u00e8re que le pass\u00e9 est cr\u00e9\u00e9 \u00e0 chaque instant de mani\u00e8re \u00e0 \u00eatre coh\u00e9rent avec le pr\u00e9sent, ce qui rappelle l’id\u00e9e que le monde est un r\u00e9cit mental mall\u00e9able.<\/span><\/span><\/p>\n D\u00e9j\u00e0 en 2005, le c\u00e9l\u00e8bre physicien et astronome de Johns Hopkins Richard Conn Henry avait r\u00e9dig\u00e9 un essai pour Nature (2005) dans lequel il affirmait que \u00ab\u00a0l’univers est enti\u00e8rement mental. … Il y a eu de s\u00e9rieuses tentatives [th\u00e9oriques] de pr\u00e9server un monde mat\u00e9riel \u2013 mais elles ne produisent aucune nouvelle physique et ne servent qu’\u00e0 pr\u00e9server une illusion\u00a0\u00bb (p. 29). L’illusion \u00e0 laquelle il se r\u00e9f\u00e9rait \u00e9tait, bien s\u00fbr, celle d’un monde ext\u00e9rieur \u00e0 la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n Ainsi, d’un point de vue empirique rigoureux, la t\u00e9nacit\u00e9 de la notion de monde ext\u00e9rieur et ind\u00e9pendant de la conscience est pour le moins discutable. La raison principale de la r\u00e9sistance \u00e0 un abandon pur et simple de cette notion est l’absence suppos\u00e9e d’alternatives plausibles. Quelle autre ontologie pourrait donner un sens aux trois observations fondamentales sur la r\u00e9alit\u00e9 examin\u00e9es dans la section 1 ? Dans la prochaine section, je vais tenter de r\u00e9pondre \u00e0 cette question.<\/span><\/span><\/p>\n 3 Une ontologie id\u00e9aliste simple<\/b><\/span><\/span><\/p>\n L’ontologie de l’id\u00e9alisme diff\u00e8re du physicalisme en ce qu’elle consid\u00e8re la conscience ph\u00e9nom\u00e9nale comme \u00e9tant le seul aspect irr\u00e9ductible<\/i> de la nature, par opposition \u00e0 un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne ou \u00e0 une propri\u00e9t\u00e9 \u00e9mergente des arrangements physiques. Elle diff\u00e8re \u00e9galement du dualisme en ce qu’elle consid\u00e8re que tous les \u00e9l\u00e9ments et arrangements physiques existent dans la conscience<\/i> \u2013 uniquement en tant que propri\u00e9t\u00e9s ph\u00e9nom\u00e9nales \u2013 par opposition \u00e0 \u00eatre ext\u00e9rieure \u00e0 la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n Historiquement, l’id\u00e9alisme a connu de nombreuses variations diff\u00e9rentes appel\u00e9es id\u00e9alisme subjectif<\/i>, id\u00e9alisme absolu<\/i>, id\u00e9alisme r\u00e9el<\/i>, etc. Mon but n’est pas ici de m’\u00e9tendre sur les diff\u00e9rences subtiles, ambigu\u00ebs et souvent litigieuses entre ces variations. Je souhaite plut\u00f4t d\u00e9crire simplement les principes de base que toute formulation moderne et plausible de l’id\u00e9alisme doit comporter, compte tenu de notre connaissance et de notre compr\u00e9hension actuelles<\/i> du monde. Ce qui suit n’est qu’un bref r\u00e9sum\u00e9 d’une d\u00e9rivation beaucoup plus \u00e9tendue de l’id\u00e9alisme \u00e0 partir des principes de base (Kastrup, \u00e0 para\u00eetre).<\/span><\/span><\/p>\n Le principe qui d\u00e9finit l’id\u00e9alisme est l’id\u00e9e que toute la r\u00e9alit\u00e9 se trouve dans une forme universelle<\/i> de la conscience \u2013 donc non li\u00e9e \u00e0 des fronti\u00e8res personnelles \u2013 qui survient en tant que mod\u00e8le d’excitation de<\/i> cette conscience universelle. Notre psych\u00e9 personnelle se forme par un processus de dissociation dans la conscience universelle, analogue \u00e0 la fa\u00e7on dont la psych\u00e9 d’une personne souffrant d’un trouble dissociatif de l’identit\u00e9 (TDI) se diff\u00e9rencie en de multiples centres d’exp\u00e9rience appel\u00e9s \u00ab\u00a0doubles (alters<\/i>)\u00a0\u00bb (Braude, 1995 ; Kelly et al., 2009 ; Schlumpf et al., 2014). Des recherches r\u00e9centes ont d\u00e9montr\u00e9 le pouvoir litt\u00e9ralement aveuglant<\/i> de la dissociation (Strasburger & Waldvogel, 2015). Ainsi, on a le sentiment que chaque cr\u00e9ature vivante est un double de la conscience universelle, ce qui explique pourquoi nous ne sommes pas conscients de la vie int\u00e9rieure des autres ou de ce qui se passe dans le temps et l’espace \u00e0 une \u00e9chelle universelle.<\/span><\/span><\/p>\n La formation d’un double dans la conscience universelle cr\u00e9e une fronti\u00e8re \u2013 une \u00ab\u00a0couverture de Markov\u00a0\u00bb (Friston, Sengupta & Auletta, 2014, pp. 430-432) \u2013 entre la ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9 interne au double et celle qui lui est externe. La ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9 externe au double \u2013 mais toujours dans sa proximit\u00e9 \u2013 empi\u00e8te sur la limite du double. La plausibilit\u00e9 de ce type d\u2019empi\u00e9tement ph\u00e9nom\u00e9nal \u00e0 travers une fronti\u00e8re dissociative est bien \u00e9tablie : nous savons, par exemple, que les sentiments dissoci\u00e9s peuvent affecter consid\u00e9rablement nos pens\u00e9es et, partant, nos comportements (Lynch & Kilmartin, 2013), tandis que les attentes dissoci\u00e9es fa\u00e7onnent couramment nos perceptions (cf. Eagleman, 2011).<\/span><\/span><\/p>\n L\u2019empi\u00e9tement de la ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9 externe sur la limite d’un double est ce que nous appelons la perception sensorielle. Le monde que nous percevons autour de nous est donc une repr\u00e9sentation ph\u00e9nom\u00e9nale cod\u00e9e (Friston, Sengupta & Auletta, 2014, pp. 432-434) \u2013 que j’appellerai l‘apparence extrins\u00e8que<\/i> \u2013 de processus tout aussi ph\u00e9nom\u00e9naux se d\u00e9roulant \u00e0 travers la limite dissociative de notre double.<\/span><\/span><\/p>\n Un corps biologique vivant est l’apparence extrins\u00e8que d’un double dans la conscience universelle. En particulier, nos organes des sens \u2013 y compris notre peau \u2013 sont l’aspect extrins\u00e8que de la limite de notre double. En tant que tel, notre cerveau et son activit\u00e9 \u00e9lectrochimique font partie de ce \u00e0 quoi ressemble<\/i> notre vie int\u00e9rieure \u00e0 travers sa limite dissociative. Bien entendu, l’apparence extrins\u00e8que et la vie int\u00e9rieure correspondante sont toutes deux <\/i>de nature ph\u00e9nom\u00e9nale. Elles sont toutes deux des exp\u00e9riences.<\/span><\/span><\/p>\n L’activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale d’une personne est en corr\u00e9lation avec la vie int\u00e9rieure d\u00e9clar\u00e9e de la personne, car la premi\u00e8re n’est qu’une repr\u00e9sentation cod\u00e9e de la seconde. Nous vivons tous dans le m\u00eame monde parce que nos doubles respectifs sont entour\u00e9s par le m\u00eame champ universel de ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9, comme des tourbillons dans un seul courant. Et nous ne pouvons pas changer les mod\u00e8les et les r\u00e9gularit\u00e9s qui r\u00e9gissent le monde \u2013 c’est-\u00e0-dire les lois de la nature \u2013 parce que notre volont\u00e9, en tant que partie de notre alter, est dissoci\u00e9e du reste de la nature. Voir la figure 1 pour une repr\u00e9sentation graphique de tout cela.<\/span><\/span><\/p>\n Figure 1. L’id\u00e9alisme en bref.<\/span><\/span><\/p>\n Il est clair que les trois observations fondamentales sur la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9voqu\u00e9es dans la section 1 peuvent \u00eatre expliqu\u00e9es assez simplement par cette ontologie id\u00e9aliste parcimonieuse. De plus, contrairement au physicalisme et au dualisme, l’ontologie peut \u00e9galement \u00eatre r\u00e9concili\u00e9e avec les r\u00e9sultats empiriques discut\u00e9s dans la section 2. Elle offre donc une alternative plus prometteuse pour l’interpr\u00e9tation de la relation entre le corps et la conscience que le physicalisme et le dualisme. La question qui reste \u00e0 traiter est la suivante : si l’id\u00e9alisme est vrai, que pouvons-nous alors d\u00e9duire sur la conscience apr\u00e8s la mort corporelle ? C’est \u00e0 cette question que la section suivante tentera de r\u00e9pondre.<\/span><\/span><\/p>\n 4 Ce que dit l’id\u00e9alisme sur la conscience apr\u00e8s la mort<\/b><\/span><\/span><\/p>\n L’ontologie id\u00e9aliste bri\u00e8vement r\u00e9sum\u00e9e dans la section pr\u00e9c\u00e9dente affirme que le corps physique est l’apparence extrins\u00e8que \u2013 l’image<\/i> \u2013 d’un processus dissociatif dans la conscience universelle. En d’autres termes, un corps vivant est ce \u00e0 quoi ressemble<\/i> la dissociation \u2013 entendue simplement de mani\u00e8re descriptive, et non comme quelque chose de n\u00e9gatif ou de pathologique \u2013 dans la conscience universelle. Par cons\u00e9quent, la mort et la dissolution ultime du corps ne peuvent \u00eatre que l’image de la fin <\/i>de la dissociation. Toute autre conclusion violerait la logique interne de l’id\u00e9alisme.<\/span><\/span><\/p>\n Le raisonnement est ici assez simple mais ses implications sont profondes. La marque de la dissociation est \u00ab\u00a0une perturbation et\/ou une discontinuit\u00e9 dans l’int\u00e9gration normale de la conscience, de la m\u00e9moire, de l’identit\u00e9 [et] des \u00e9motions\u00a0\u00bb (Black & Grant, 2014, p. 191). Par cons\u00e9quent, la fin de la dissociation ne peut entra\u00eener qu’une r\u00e9int\u00e9gration<\/i> de \u00ab\u00a0la m\u00e9moire, de l’identit\u00e9 [et] de l’\u00e9motion\u00a0\u00bb perdues \u00e0 la naissance. Cela signifie que la mort corporelle, sous l’id\u00e9alisme, doit \u00eatre en corr\u00e9lation avec une expansion<\/i> de notre sentiment d’identit\u00e9, l’acc\u00e8s \u00e0 un ensemble plus large de souvenirs et l’enrichissement de notre vie int\u00e9rieure \u00e9motionnelle.<\/span><\/span><\/p>\n Cette conclusion est \u00e0 l’oppos\u00e9 de ce qu’affirme notre ontologie physicaliste dominante. De plus, rien dans l’alternative dualiste populaire \u2013 que l’on trouve principalement dans les milieux religieux \u2013 ne l’exige non plus. Ainsi, l’id\u00e9alisme n’est pas seulement unique dans sa capacit\u00e9 \u00e0 expliquer la r\u00e9alit\u00e9 de mani\u00e8re plus parcimonieuse et compl\u00e8te que le physicalisme et le dualisme, il offre \u00e9galement une perspective unique sur la mort.<\/span><\/span><\/p>\n De mani\u00e8re circonstancielle mais significative, une grande partie de la litt\u00e9rature concernant les exp\u00e9riences de mort imminente (NDE) semble corroborer cette pr\u00e9diction d’id\u00e9alisme (Kelly et al., 2009). Pour ne citer qu’un exemple r\u00e9cent, Anita Moorjani (2012) a \u00e9crit \u00e0 propos du sentiment d’identit\u00e9 qu’elle a ressenti lors de sa NDE : \u00ab\u00a0Je ne me sens certainement pas r\u00e9duite ou plus petite de quelque mani\u00e8re que ce soit. Au contraire, je n’ai jamais \u00e9t\u00e9 aussi \u00e9norme, aussi puissante ou aussi universelle. … [Je] me suis senti plus grande, plus intense et plus expansive que mon \u00eatre physique\u00a0\u00bb (p. 69). Il est difficile de concevoir une confirmation plus univoque de la pr\u00e9diction de l’id\u00e9alisme que ce passage, bien que l’ensemble du rapport de Moorjani sur la NDE fasse pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e9cho \u00e0 cette pr\u00e9diction.<\/span><\/span><\/p>\n En outre, comme l’ont montr\u00e9 des \u00e9tudes r\u00e9centes (Carhart-Harris et al., 2012 ; Palhano-Fontes et al., 2015 ; Carhart-Harris et al., 2016), les drogues psych\u00e9d\u00e9liques r\u00e9duisent<\/i> l’activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale. Cela sugg\u00e8re que les transes psych\u00e9d\u00e9liques peuvent \u00eatre d’une certaine mani\u00e8re similaires aux premiers stades du processus de la mort, offrant un aper\u00e7u de la fa\u00e7on dont la mort est v\u00e9cue \u00e0 la premi\u00e8re personne. Et comme nous le savons, les transes psych\u00e9d\u00e9liques entra\u00eenent une expansion sans ambigu\u00eft\u00e9 de la conscience (Strassman, 2001 ; Griffiths et al., 2006 ; Strassman et al., 2008), ce qui semble \u00e0 nouveau corroborer de mani\u00e8re circonstancielle la pr\u00e9diction de l’id\u00e9alisme.<\/span><\/span><\/p>\n 5 Conclusions<\/b><\/span><\/span><\/p>\n Pour faire des suppositions \u00e9clair\u00e9es sur ce qui arrive \u00e0 la conscience lors de la mort corporelle, il faut avoir une certaine compr\u00e9hension de la relation entre le corps et la conscience pendant la vie. Cette relation, bien s\u00fbr, refl\u00e8te une ontologie. Ainsi, la question de ce qui se passe apr\u00e8s la mort peut \u00eatre transpos\u00e9e dans la question de savoir quelle ontologie est la plus plausible pour donner un sens au monde pendant la vie.<\/span><\/span><\/p>\n Si le physicalisme est l’ontologie principale de notre culture, approuv\u00e9e par les universitaires, et le dualisme une alternative populaire dans les cercles religieux, aucune des deux ontologies ne semble d\u00e9fendable au vu des r\u00e9cents r\u00e9sultats exp\u00e9rimentaux en physique. De plus, les deux ontologies souffrent de probl\u00e8mes tels que le manque de parcimonie ou un pouvoir explicatif limit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n Une troisi\u00e8me ontologie, connue sous le nom d’id\u00e9alisme, permet non seulement de surmonter ces probl\u00e8mes mais aussi de se r\u00e9concilier avec les preuves empiriques disponibles. Elle explique avec \u00e9l\u00e9gance les trois faits fondamentaux de la r\u00e9alit\u00e9 : (a) que l’activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale est en corr\u00e9lation avec l’exp\u00e9rience, (b) que nous semblons tous partager le m\u00eame monde, et (c) que nous ne pouvons pas changer les lois de la nature \u00e0 volont\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n Si l’id\u00e9alisme est correct, il implique qu’au lieu de dispara\u00eetre, la vie int\u00e9rieure consciente s’\u00e9largit \u2013 quelle que soit la nouvelle ph\u00e9nom\u00e9nologie que cette expansion puisse entra\u00eener \u2013 \u00e0 la mort corporelle. Cette pr\u00e9diction trouve une confirmation circonstancielle mais significative dans les rapports d’exp\u00e9riences de mort imminente et de transes psych\u00e9d\u00e9liques, qui peuvent tous deux \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s comme des aper\u00e7us des premi\u00e8res \u00e9tapes du processus de mort.<\/span><\/span><\/p>\n Essai paru dans Journal of Consciousness Exploration & Research<\/i>| December 2016 | Vol. 7 | Issue 11<\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences<\/b><\/span><\/span><\/p>\n Ananthaswamy, A. (2011). Quantum magic trick shows reality is what you make it<\/i>. New Scientist, 22, June 2011. [Online]. Available from: <\/span><\/span>https:\/\/www.newscientist.com\/article\/dn20600-quantum-magic-trickshows-reality-is-what-you-make-it<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>\/ [Accessed 14 June 2016].<\/span><\/span><\/p>\n Aspect, A. et al. (1981). Experimental tests of realistic local theories via Bell\u2019s Theorem<\/i>. 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