{"id":18366,"date":"2021-03-24T16:56:04","date_gmt":"2021-03-24T15:56:04","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18366"},"modified":"2021-03-24T16:56:04","modified_gmt":"2021-03-24T15:56:04","slug":"soyez-qui-vous-etes-un-entretien-avec-jean-klein-par-stephan-bodian","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/soyez-qui-vous-etes-un-entretien-avec-jean-klein-par-stephan-bodian\/","title":{"rendered":"Soyez qui vous \u00eates : Un entretien avec Jean Klein par Stephan Bodian"},"content":{"rendered":"

(1991)<\/span><\/span><\/p>\n

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

J’ai rencontr\u00e9 Jean Klein pour la premi\u00e8re fois au printemps 1988, lorsqu’un ami bouddhiste m’a incit\u00e9 \u00e0 assister \u00e0 l’un de ses dialogues. Je ne savais rien de l\u2019Advaita Vedanta et je ne cherchais certainement pas un enseignant. En fait, apr\u00e8s pr\u00e8s de 20 ans de pratique bouddhiste, j’\u00e9tais devenu d\u00e9senchant\u00e9 par la relation ma\u00eetre-disciple qui est au c\u0153ur de la tradition bouddhiste. De nombreux enseignants que je connaissais utilisaient leur pouvoir et leur autorit\u00e9 pour manipuler et exploiter leurs \u00e9tudiants, et j’avais fini par quitter moi-m\u00eame la pr\u00eatrise zen parce que je ne me sentais pas \u00e0 l’aise avec l’identit\u00e9 et le r\u00f4le d’enseignant qui m’\u00e9taient progressivement impos\u00e9s. Je me suis rendu \u00e0 mon premier dialogue avec un m\u00e9lange de curiosit\u00e9 et de scepticisme. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9but, j’ai \u00e9t\u00e9 d\u00e9concert\u00e9 par le langage utilis\u00e9 par Jean (qui \u00e9tait tr\u00e8s diff\u00e9rent de la terminologie bouddhiste \u00e0 laquelle j’\u00e9tais habitu\u00e9) et par l’attention soutenue et l’adulation apparente de ses \u00e9tudiants. Les participants ne pratiquaient pas de m\u00e9ditation formelle, et l’accent qui semblait \u00eatre sur le d\u00e9tachement me mettait mal \u00e0 l’aise. Oui, j’ai aim\u00e9 la simplicit\u00e9, la franchise, l’absence de rituels, de robes et d’encens, mais je me suis demand\u00e9 s’il ne s’agissait pas d’une secte. Pourtant, je pouvais ressentir une libert\u00e9 dans l’absence de forme, et je suis retourn\u00e9 voir Jean \u00e0 plusieurs reprises. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le but de mieux conna\u00eetre l’homme, et de partager avec nos lecteurs ses vues non conventionnelles sur le yoga, j’ai d\u00e9cid\u00e9 d’interviewer Jean pour le Yoga Journal. Lorsque je suis arriv\u00e9e \u00e0 la maison o\u00f9 il r\u00e9sidait, il a d\u00e9val\u00e9 les escaliers pour venir \u00e0 ma rencontre dans une combinaison pastel, montrant la vigueur et la souplesse de quelqu’un de 76 ans. Au cours de notre conversation, j’ai \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 par sa franchise, son aisance, son plaisir de chaque instant et la qualit\u00e9 de son attention. Il semblait compl\u00e8tement sans d\u00e9fense, sans position ni programme, et ses mots semblaient surgir non pas de son esprit ou de son entra\u00eenement, mais d’une profonde source de silence. J’\u00e9tais intrigu\u00e9e. (La transcription de l’entretien suit cette introduction). <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Plusieurs mois plus tard, alors que nous \u00e9tions assis ensemble pour prendre le th\u00e9 lors d’une retraite de huit jours, j’ai eu une prise de conscience choquante et visc\u00e9rale : cet homme ne me prenait pas pour son \u00e9l\u00e8ve, et il ne se prenait pas pour un enseignant \u2013 en fait, il ne se prenait pas pour quelqu’un ou quelque chose. Je m’\u00e9tais tellement habitu\u00e9 \u00e0 des enseignants qui avaient une identit\u00e9 et un programme bien \u00e9tablis et qui me voyaient en fonction de ma place dans leur sch\u00e9ma. Mais ici, il y avait quelqu’un de vide, de transparent, sans attente \u2013 quelqu’un, en d’autres termes, qui, contrairement \u00e0 la plupart des enseignants bouddhistes que j’avais rencontr\u00e9s, incarnait r\u00e9ellement les enseignements de la vacuit\u00e9 et du non-soi. \u00c0 ce moment-l\u00e0, j’ai compris que j’avais trouv\u00e9 l\u2019enseignant que je ne savais pas que je cherchais. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Pendant les dix ann\u00e9es qui ont suivi, je me suis consacr\u00e9 \u00e0 Jean et au processus d’\u00e9veil qu’il a contribu\u00e9 \u00e0 catalyser. Contrairement aux d\u00e9clarations plus \u00e9nigmatiques et \u00e0 l’accent mis sur la pratique de la tradition zen, les paroles de Jean \u00e9taient des pointeurs directs vers la v\u00e9rit\u00e9 au-del\u00e0 des mots, et ses dialogues et retraites \u00e9taient souvent ponctu\u00e9s de longs silences que je trouvais particuli\u00e8rement \u00e9vocateurs. Dans l’interview suivante, m\u00e9lang\u00e9e \u00e0 partir de deux interviews distinctes de YJ publi\u00e9es \u00e0 plusieurs ann\u00e9es d’intervalle, Jean fournit une introduction succincte \u00e0 ce qu’il a appel\u00e9 \u00ab\u00a0l’approche directe\u00a0\u00bb (l’interview et la pr\u00e9face originale sont extraites de mon livre Timeless Visions, Healing Voices).<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/p>\n

Pr\u00e9face<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Jean Klein est un ma\u00eetre de l\u2019Advaita Vedanta, l’aboutissement philosophique de la tradition hindoue. Selon cet enseignement du non-dualisme ultime, l’univers entier est, par essence, une seule r\u00e9alit\u00e9 \u2013 la conscience, le vrai soi de tous les \u00eatres \u2013 \u00e0 laquelle chacun de nous est intrins\u00e8quement capable de s’\u00e9veiller.<\/span><\/span><\/p>\n

Comme ses illustres pr\u00e9d\u00e9cesseurs de ce si\u00e8cle, Ramana Maharshi (1879 \u2013 1950) et Nisargadatta Maharaj (1897 \u2013 1981), Klein ne s’inspire pas de la terminologie ou de la doctrine d’une quelconque tradition, mais parle directement de sa propre exp\u00e9rience. En effet, il est constamment \u00e0 la recherche de nouvelles fa\u00e7ons d’exprimer l’inexprimable, conscient que s’il utilise un mot ou une phrase trop longtemps, ses \u00e9tudiants s’y attacheront et ne verront donc pas la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 laquelle il fait simplement r\u00e9f\u00e9rence. \u00c0 la mani\u00e8re de l’Advaita (et \u00e0 l’instar de l\u2019\u00ab\u00a0indication directe\u00a0\u00bb des premiers ma\u00eetres zen), ses propos ont la capacit\u00e9 d’ouvrir nos yeux, ne serait-ce que pour un instant, sur notre nature essentielle.<\/span><\/span><\/p>\n

En personne, Jean Klein a la vigueur, la fra\u00eecheur et la curiosit\u00e9 attentive d’un enfant. Il parle lentement l’anglais, avec un accent qui m\u00eale son tch\u00e8que natal, l’allemand de ses \u00e9tudes et le fran\u00e7ais qu’il a parl\u00e9 en France et en Suisse depuis l’avant-guerre. Il parle peu de ses origines, estimant qu’elles n’ont pas d’importance dans le travail essentiel de la r\u00e9alisation de notre vraie nature.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans son dernier livre, Transmission de la flamme<\/i>, il reconna\u00eet avoir eu une vie familiale idyllique en Tch\u00e9coslovaquie (puis \u00e0 Vienne) entre les deux guerres, o\u00f9 il a d\u00e9velopp\u00e9 sa fascination pour la musique et commenc\u00e9 \u00e0 pratiquer le violon. \u00c0 l’universit\u00e9 de Berlin, il poursuit son \u00e9tude de la musique tout en se pr\u00e9parant \u00e0 la pratique de la m\u00e9decine. Lorsque les nazis arrivent au pouvoir, il s’enfuit avec sa famille en France, puis en Alg\u00e9rie, o\u00f9 ils restent pendant toute la dur\u00e9e de la guerre.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais la recherche int\u00e9rieure, qui avait commenc\u00e9 en lui \u00e0 l’adolescence, ne trouvait pas d’accomplissement en Occident et, au d\u00e9but des ann\u00e9es 1950, Klein fit ses valises avec sa femme et ses deux filles et partit pour l’Inde, o\u00f9 il esp\u00e9rait trouver une culture qui encourageait la recherche de soi. Peu de temps apr\u00e8s son arriv\u00e9e, il rencontre \u00e0 Bangalore un professeur de sanskrit qui l’impressionne par sa douce ouverture d’esprit, son humilit\u00e9 et son absence d’ambition. Apr\u00e8s plusieurs visites, cet enseignant, qu’il appelle Pandiji, introduit Klein \u00e0 une perception directe de sa nature r\u00e9elle, qu’il parvient \u00e0 approfondir et \u00e0 clarifier pendant trois ans.<\/span><\/span><\/p>\n

Pendant cette p\u00e9riode, Klein a v\u00e9cu tr\u00e8s intens\u00e9ment dans le non-savoir, regardant le monde avec ouverture et r\u00e9ceptivit\u00e9 \u00ab\u00a0sans formuler de conclusions\u00a0\u00bb. Il a \u00e9galement continu\u00e9 \u00e0 avoir des contacts r\u00e9guliers avec Pandiji, qui prenaient la forme de longues conversations qui \u00ab\u00a0\u00e9puisaient la pens\u00e9e\u00a0\u00bb, mais aussi de moments o\u00f9 ils se retrouvaient simplement ensemble en silence. \u00ab\u00a0Son \u00eatre \u00e9tait la transmission\u00a0\u00bb, dit Klein. \u00ab\u00a0Chez un vrai enseignant, la transmission n’est que cela.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Puis, un jour \u00e0 Bombay, Klein a lev\u00e9 les yeux vers des oiseaux qui volaient et s’est imm\u00e9diatement retrouv\u00e9 \u00e9veill\u00e9 en permanence dans l’ouverture qui, auparavant, n’avait \u00e9t\u00e9 qu’un \u00e9tat passager.<\/span><\/span><\/p>\n

En 1957, \u00e0 la suggestion de Pandiji, Klein retourne en Europe pour partager sa r\u00e9alisation avec d’autres. Pourtant, au fil des ans, il n’a cr\u00e9\u00e9 aucun centre ou organisation. Au lieu de cela, il pr\u00e9f\u00e8re voyager d’un endroit \u00e0 l’autre pour r\u00e9pondre aux questions et enseigner sa forme particuli\u00e8re de hatha yoga \u00e0 ceux qui se rassemblent, dans six pays europ\u00e9ens et aux \u00c9tats-Unis, pour \u00e9tudier avec lui. Six recueils de ses dialogues ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s, dont Qui suis-je<\/i> ? et The Ease of Being<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

L’approche du yoga que Klein enseigne, qu’il appelle le travail corporel, ou l’approche corporelle, est une exploration douce et non dirig\u00e9e de l’interface entre le corps physique et le corps \u00e9nerg\u00e9tique ou subtil. \u00ab\u00a0Restez avec la sensation\u00a0\u00bb, conseille-t-il aux \u00e9tudiants lorsqu’il les guide dans les asanas ou les poses pr\u00e9paratoires. \u00ab\u00a0Ne vous laissez pas prendre par l’effort ou le but du gain. Gardez le sentiment vivant.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

L’objectif, selon Klein, n’est pas une plus grande souplesse ou un meilleur alignement, mais plut\u00f4t un corps et un esprit d\u00e9tendus, ouverts, spacieux, et donc plus r\u00e9ceptifs \u00e0 l’intuition spirituelle ou \u00e9veil. En fait, le hatha yoga n’est gu\u00e8re plus, pour Klein, qu’un \u00ab\u00a0dispositif p\u00e9dagogique\u00a0\u00bb, un moyen habile dans le grand travail de \u00ab\u00a0transmettre la flamme\u00a0\u00bb de la r\u00e9alisation de soi. Pourtant, il se consacre \u00e0 ce \u00ab\u00a0passe-temps\u00a0\u00bb, comme il l’appelle, et son style d’enseignement est \u00e0 la fois \u00e9nergique et pr\u00e9cis.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est en \u00e9tudiant la musique et la m\u00e9decine \u00e0 l’universit\u00e9 que Klein s’est int\u00e9ress\u00e9 au lien entre la pens\u00e9e, le sentiment et le mouvement. Avant de partir pour l’Inde, il avait d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9 \u00e0 explorer \u00ab\u00a0certains mouvements permettant de canaliser l’\u00e9nergie dispers\u00e9e dans le corps\u00a0\u00bb. Tout en \u00e9tudiant avec Pandiji, il s’est rendu \u00e0 plusieurs reprises pour apprendre le hatha-yoga aupr\u00e8s de Sri Krishnamacharya, un expert de renomm\u00e9e mondiale. Il a \u00e9galement re\u00e7u des conseils sur l’approche du Cachemire pour travailler avec le corps \u00e9nerg\u00e9tique de la part d’un muni (sage silencieux) errant qu’il a rencontr\u00e9 \u00e0 Bangalore. Mais il s’empresse de souligner que, si ces deux hommes l’ont aid\u00e9 \u00e0 affiner sa compr\u00e9hension du corps, il n’a eu qu’un seul v\u00e9ritable ma\u00eetre, celui qui l’a initi\u00e9 \u00e0 la nature de la r\u00e9alit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

***<\/p>\n

Interview <\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Jean, je trouve que vous et votre enseignement sont int\u00e9ressants, pour un plusieurs raisons. Tout d’abord, vous \u00eates un Occidental qui est all\u00e9 en Inde bien avant que de tels voyages ne soient courants et qui a fini par atteindre un haut degr\u00e9 de r\u00e9alisation. Qu’est-ce qui vous a pouss\u00e9 \u00e0 aller en Inde ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

J’esp\u00e9rais trouver une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 les gens vivraient sans conflit. J’esp\u00e9rais aussi, je pense, trouver un centre en moi qui soit exempt de conflit \u2013 une sorte de senti ou d’avant-go\u00fbt de la v\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Pendant votre s\u00e9jour en Inde, vous avez trouv\u00e9 un enseignant avec qui vous avez \u00e9tudi\u00e9 pendant plusieurs ann\u00e9es. Quelle est la valeur d’un enseignant pour la vie spirituelle ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Un enseignant est quelqu’un qui vit libre de l’id\u00e9e ou de l’image d’\u00eatre quelqu’un. Il n’y a que la fonction\u00a0; il n’y a pas de personne qui fonctionne. C’est une relation d’amour ; l\u2019enseignant est comme un ami.<\/span><\/span><\/p>\n

Pourquoi est-ce important pour une personne sur le chemin spirituel ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Parce qu’en g\u00e9n\u00e9ral, la relation avec d’autres personnes implique de demander ou d’exiger \u2013 sexe, argent, s\u00e9curit\u00e9 psychologique ou biologique. Puis, soudain, vous rencontrez quelqu’un qui ne vous demande ni n’exige rien de vous ; il n’y a que le don.<\/span><\/span><\/p>\n

Un v\u00e9ritable enseignant ne se prend pas pour un enseignant, et il ne prend pas son \u00e9l\u00e8ve pour un \u00e9l\u00e8ve. Quand aucun des deux ne se prend pour quelque chose, il y a un rapprochement, une unit\u00e9. Et dans cette unit\u00e9, la transmission a lieu. Sinon, l’enseignant restera un enseignant \u00e0 travers l’\u00e9l\u00e8ve, et l’\u00e9l\u00e8ve restera toujours un \u00e9l\u00e8ve.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque l’image d’\u00eatre quelque chose est absente, on est compl\u00e8tement dans le monde mais pas du monde ; compl\u00e8tement dans la soci\u00e9t\u00e9, mais en m\u00eame temps libre de la soci\u00e9t\u00e9. Nous sommes v\u00e9ritablement un \u00e9l\u00e9ment cr\u00e9atif lorsque nous pouvons \u00eatre dans la soci\u00e9t\u00e9 de cette mani\u00e8re.<\/span><\/span><\/p>\n

Que vous a appris votre enseignant ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019enseignant apporte de la clart\u00e9 d’esprit. C’est tr\u00e8s important. Il arrive un moment o\u00f9 l’esprit n’a plus de r\u00e9f\u00e9rence et s’arr\u00eate, naturellement, simplement. Il y a un silence que l’on vit de plus en plus en connaissance de cause.<\/span><\/span><\/p>\n

Et l\u2019enseignant vous montre comment faire. Avez-vous appris des techniques de m\u00e9ditation ou de yoga de votre professeur ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Non. Parce que ce que vous \u00eates vraiment n’est jamais atteint par la technique. Vous vous \u00e9loignez de ce que vous \u00eates en utilisant une technique.<\/span><\/span><\/p>\n

Qu’en est-il de la notion de chemin spirituel dans son ensemble \u2013 l’id\u00e9e que l’on entre dans un chemin, que l’on suit une certaine forme de pratique prescrite et que l’on finit par atteindre un certain objectif ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Cela appartient \u00e0 la psychologie, au domaine de l’esprit. Ce sont des sucreries pour l’esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

Qu’en est-il de l’argument selon lequel si vous ne pratiquez pas, vous ne pouvez rien atteindre ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Vous devez d’abord voir que dans toute pratique vous projetez le but, un r\u00e9sultat. Et en projetant un r\u00e9sultat, vous restez constamment dans la repr\u00e9sentation de ce que vous projetez. Ce que vous \u00eates fondamentalement, c’est un abandon naturel. L’esprit devient clair, il y a un abandon, une immobilit\u00e9, combl\u00e9e par un courant d’amour. Tant qu’il y a un m\u00e9ditant, il n’y a pas de m\u00e9ditation. Lorsque le m\u00e9ditant dispara\u00eet, il y a m\u00e9ditation.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, en pratiquant une technique de m\u00e9ditation, vous interf\u00e9rez en quelque sorte avec cet abandon. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Absolument.<\/span><\/span><\/p>\n

Comment ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Vous interf\u00e9rez parce que vous pensez qu’il y a quelque chose \u00e0 atteindre. Mais en r\u00e9alit\u00e9, ce que vous \u00eates fondamentalement, c’est qu’il n’y a rien \u00e0 obtenir, rien \u00e0 r\u00e9aliser. Vous ne pouvez atteindre que quelque chose qui reste dans l’esprit, la connaissance. Vous devez voir la diff\u00e9rence. \u00catre soi-m\u00eame n’a rien \u00e0 voir avec l’accumulation de connaissances.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans certaines traditions \u2013 le zen, par exemple \u2013 il faut m\u00e9diter pour \u00e9puiser l’esprit ; \u00e0 force de m\u00e9diter, l’esprit finit par s’\u00e9puiser et se reposer. Une sorte d’ouverture se produit alors. Mais vous sugg\u00e9rez que le processus de m\u00e9ditation fait en quelque sorte obstacle \u00e0 cette ouverture.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Oui. Cette pratique est toujours le produit de la volont\u00e9. Pour moi, le but de la m\u00e9ditation est seulement de chercher le m\u00e9ditant. Quand on d\u00e9couvre que le m\u00e9ditant, celui qui cherche Dieu, la beaut\u00e9, la paix, n’est qu’un produit du cerveau et qu’il n’y a rien \u00e0 trouver, il y a un abandon. Ce qui reste, c’est un courant de silence. Vous ne pouvez jamais parvenir \u00e0 ce silence par la pratique, par l’accomplissement. L’illumination \u2013 \u00eatre la compr\u00e9hension \u2013 est instantan\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Une fois que vous avez atteint cette illumination ou ce courant, y resterez-vous toujours tout le temps ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Constamment. Mais ce n’est pas un \u00e9tat. Quand il y a un \u00e9tat, il y a l’esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, au milieu de ce courant, il y a aussi de l’activit\u00e9 ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Ah, oui. Activit\u00e9 et non-activit\u00e9. La conscience intemporelle est la vie derri\u00e8re toute activit\u00e9 et non-activit\u00e9. L’activit\u00e9 et la non-activit\u00e9 sont plus ou moins des superpositions sur cela (et) et restreint l\u2019existence. Cela se trouve derri\u00e8re les trois \u00e9tats de veille, de r\u00eave et de sommeil, au-del\u00e0 de l’inspiration et de l’expiration. Bien s\u00fbr, les mots \u00ab\u00a0au-del\u00e0\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0derri\u00e8re\u00a0\u00bb ont une connotation spatiale qui n’appartient pas \u00e0 cette existence (beingness).<\/span><\/span><\/p>\n

Au milieu de toute activit\u00e9, vous \u00eates donc conscient de cette pr\u00e9sence, de cette clart\u00e9. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Oui, \u00ab\u00a0pr\u00e9sence\u00a0\u00bb est un bon mot. Vous \u00eates la pr\u00e9sence, mais vous n’en \u00eates pas conscient.<\/span><\/span><\/p>\n

Vous avez souvent appel\u00e9 ce que vous enseignez la voie directe, et vous l’opposez \u00e0 ce que vous appelez les enseignements progressifs, incluant la tradition classique du yoga et la plupart des formes de bouddhisme. Quel est le danger des enseignements progressifs, pourquoi pensez-vous que la voie directe est plus proche de la v\u00e9rit\u00e9 ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la voie progressive, vous utilisez diverses techniques et atteignez progressivement des \u00e9tats de plus en plus \u00e9lev\u00e9s, mais vous restez constamment dans le mental, dans la relation sujet-objet. M\u00eame lorsque vous abandonnez le dernier objet, on reste toujours dans la dualit\u00e9 du sujet et de l’objet. Vous \u00eates toujours dans une sorte d’\u00e9tat vide, et cet \u00e9tat vide devient lui-m\u00eame un objet extr\u00eamement subtil. Dans cet \u00e9tat, il est tr\u00e8s difficile d’abandonner la relation sujet-objet. Une fois qu’on l’a atteint, on y est enferm\u00e9, on y est fix\u00e9. Il y a une sorte de tranquillit\u00e9, mais il n’y a aucune saveur, aucun go\u00fbt. Pour en arriver au point o\u00f9 l’objet dispara\u00eet et o\u00f9 l’on demeure dans l’\u00eatre, il faut un enseignant extraordinaire ou des circonstances exceptionnelles.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans l’approche directe, vous faites face \u00e0 l’ultime directement, et le conditionnement perd progressivement son impact. Cela prend du temps.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc l’ultime fait fondre le conditionnement. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Oui. Il y a un abandon, et \u00e0 la fin vous restez dans l’\u00eatre.<\/span><\/span><\/p>\n

Vous dites que toute forme de pratique est une entrave, mais en m\u00eame temps vous sugg\u00e9rez des pratiques aux gens. Vous enseignez une forme de yoga \u00e0 vos \u00e9tudiants, et \u00e0 certains d’entre eux vous recommandez l’enqu\u00eate sur soi, comme la question \u00ab\u00a0Qui suis-je ?\u00a0\u00bb Cela semble paradoxal \u2013 aucune pratique, mais vous enseignez une pratique. Quelles pratiques enseignez-vous, et pourquoi utilisez-vous des pratiques ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Essayer de pratiquer et essayer de ne pas pratiquer sont tous deux des pratiques. Je dirais plut\u00f4t \u00e9couter, \u00eatre attentif, et voir que vous n’\u00eates vraiment pas attentif. Lorsque vous voyez \u00e0 certains moments de la vie quotidienne que vous n’\u00eates pas attentif, dans ces moments-l\u00e0, vous \u00eates attentif. Ensuite, voyez comment vous fonctionnez. C’est tr\u00e8s important. Soyez compl\u00e8tement objectif. Ne jugez pas, ne comparez pas, ne critiquez pas, n’\u00e9valuez pas. Habituez-vous de plus en plus \u00e0 \u00e9couter. \u00c9coutez votre corps, sans juger, sans r\u00e9f\u00e9rence \u2013 \u00e9coutez simplement. \u00c9coutez toutes les situations de la vie quotidienne. \u00c9coutez \u00e0 partir de l’esprit entier, et non \u00e0 partir d’un esprit divis\u00e9 par le positif et le n\u00e9gatif. Regardez \u00e0 partir de la totalit\u00e9, de la globalit\u00e9. Les \u00e9tudiants observent g\u00e9n\u00e9ralement que la plupart du temps, ils ne sont pas dans cette \u00e9coute, bien que notre mode de comportement naturel soit l’\u00e9coute.<\/span><\/span><\/p>\n

Le chemin que vous d\u00e9crivez est souvent appel\u00e9 le \u00ab\u00a0chemin \u00e9lev\u00e9 sans balustrade\u00a0\u00bb, qui est le chemin le plus difficile de tous. La personne moyenne ne saurait pas par o\u00f9 commencer pour faire ce dont vous parlez. La plupart pourraient probablement \u00eatre attentifs \u00e0 leur inattention, mais apr\u00e8s cela, quoi ? Il n’y a rien \u00e0 quoi s’accrocher.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non, il n’y a rien \u00e0 saisir, rien \u00e0 trouver. Mais ce n’est qu’en apparence un chemin difficile ; en fait, je dirais que c’est le chemin le plus facile. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comment cela ?<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9couter quelque<\/span> chose est facile, car cela ne passe pas par l’esprit. C’est notre comportement naturel. L’\u00e9valuation, la comparaison, est tr\u00e8s difficile, car elle implique un effort mental. Dans cette \u00e9coute, il y a un accueil de tout ce qui se passe, un d\u00e9ploiement, et ce d\u00e9ploiement, cet accueil, est intemporel. Tout ce que vous accueillez appara\u00eet dans cette intemporalit\u00e9, et il y a un moment o\u00f9 vous vous sentez intemporel, vous vous sentez dans l’accueil, vous vous sentez dans l’\u00e9coute, dans l’attention. Parce que l’attention a son propre go\u00fbt, sa propre saveur. Il y a l’attention \u00e0 quelque chose, il y a aussi l’attention dans laquelle il n’y a pas d’objet : rien \u00e0 voir, rien \u00e0 entendre, rien \u00e0 enseigner, seulement l’attention.<\/span><\/span><\/p>\n

Et dans ce moment de pure attention, vous r\u00e9alisez celui qui est attentif\u00a0?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Je dirais que cette attention, totalement libre de choix et de r\u00e9flexion, se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 elle-m\u00eame. Parce qu’elle est essentiellement intemporelle.<\/span><\/span><\/p>\n

Le ma\u00eetre zen Dogan a dit : \u00ab\u00a0Faites le pas en arri\u00e8re qui tourne votre lumi\u00e8re vers l’int\u00e9rieur pour illuminer le moi\u00a0\u00bb. Cela semble \u00eatre similaire \u00e0 ce dont vous parlez.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Oui, mais il faut faire attention. Tourner la t\u00eate vers l’int\u00e9rieur, c’est quand m\u00eame faire quelque chose. Il n’y a vraiment ni int\u00e9rieur ni ext\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/p>\n

J’ai remarqu\u00e9 que vous utilisiez le mot \u00ab\u00a0attention\u00a0\u00bb. Est-ce la m\u00eame chose que ce que les bouddhistes appellent \u00ab\u00a0pleine conscience\u00a0\u00bb \u2013 avoir une conscience aigu\u00eb de chaque instant, de chaque sensation, de chaque pens\u00e9e ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

La pleine conscience met principalement l’accent sur l’objet, le per\u00e7u, et non sur la perception, qui ne peut jamais \u00eatre un objet, tout comme l’\u0153il ne peut jamais voir son voir (seeing<\/i>). L’attention dont je parle est sans objet, sans direction, et en elle tout ce qui est per\u00e7u existe potentiellement. La pleine conscience implique une relation sujet-objet, mais l’attention est non duelle. La pleine conscience est intentionnelle ; l’attention est l’\u00e9tat r\u00e9el de l’esprit, libre de toute volition.<\/span><\/span><\/p>\n

Qu’en est-il du yoga que vous enseignez, que vous appelez \u00ab\u00a0travail corporel\u00a0\u00bb ? Qu’est-ce que c’est, et pourquoi l’enseignez-vous ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Vous n’\u00eates pas votre corps, vos sens et votre esprit ; le corps, les sens et l’esprit sont des expressions de votre conscience intemporelle. Mais pour comprendre compl\u00e8tement que vous n’\u00eates pas quelque chose, il faut d’abord voir ce que vous n’\u00eates pas. Nous ne pouvons pas dire \u00ab\u00a0Je ne suis pas le corps\u00a0\u00bb sans savoir ce qu’il est. Alors vous enqu\u00eatez, vous explorez, vous regardez, vous \u00e9coutez. Et vous d\u00e9couvrez que vous ne connaissez que certaines fractions de votre corps, certaines sensations, ce sont plus ou moins des r\u00e9actions, des r\u00e9sistances. Finalement, vous arriver \u00e0 une sensation corporelle que vous n’avez jamais eue auparavant, car lorsque vous \u00e9coutez, elle se d\u00e9ploie et le corps sensible, le corps \u00e9nerg\u00e9tique, appara\u00eet. Il est tr\u00e8s important de ressentir et d’entrer en contact avec le corps \u00e9nerg\u00e9tique. Parce qu’au d\u00e9but, votre corps est plus ou moins un sch\u00e9ma ou une structure superficielle dans l’esprit, fait de r\u00e9actions et de r\u00e9sistance. Mais lorsque vous \u00e9coutez vraiment le corps, vous n’\u00eates plus complice de ces r\u00e9actions, et le corps revient \u00e0 son sentiment naturel, qui est le vide. Le vrai corps dans son \u00e9tat originel est le vide, un \u00e9tat compl\u00e8tement vacant. Ensuite, vous ressentez l’apparition du corps \u00e9lastique, qui est le corps \u00e9nerg\u00e9tique. Quand on parle de \u00ab\u00a0travail corporel\u00a0\u00bb, c’est principalement pour trouver ce corps \u00e9nerg\u00e9tique. Une fois que l’on a fait l’exp\u00e9rience du corps \u00e9nerg\u00e9tique, le corps physique fonctionne compl\u00e8tement diff\u00e9remment. La structure musculaire, la peau, la chair, sont vues et ressenties d’une mani\u00e8re totalement nouvelle. M\u00eame les muscles et les os fonctionnent diff\u00e9remment.<\/span><\/span><\/p>\n

A quoi ressemble le yoga que vous enseignez ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Ce n’est pas vraiment du yoga. C’est une approche du corps bas\u00e9e sur l’enseignement du Cachemire. L’approche du Cachemire consiste essentiellement en un \u00e9veil des \u00e9nergies subtiles qui circulent dans le corps. Ces \u00e9nergies sont utilis\u00e9es pour spiritualiser le corps, pour le rendre plus sattvique<\/i> (litt\u00e9ralement, \u00ab\u00a0pur\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0vrai\u00a0\u00bb). Dans un corps sattvique<\/i>, il y a d\u00e9j\u00e0 un abandon. Vous voyez plus clairement ce que vous n’\u00eates pas \u2013 vos tensions, vos id\u00e9es, vos fixations, vos r\u00e9actions. Une fois que le faux est vu comme faux, ce qui reste est notre \u00eatre intemporel. Par spiritualiser le corps, j’entends donc orchestrer toute l’\u00e9nergie dispers\u00e9e qui appartient au faux. Notre d\u00e9marche est une exploration sans volont\u00e9 ni effort. Elle est inspir\u00e9e par la v\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame. Le corps naturel est une expression, un prolongement de cette v\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais je comprends que vous utilisez les asanas traditionnels du hatha yoga. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Chaque geste, chaque position que le corps peut prendre, est un asana ; il existe certains arch\u00e9types qui ne sont m\u00eame pas mentionn\u00e9s dans les textes classiques du hatha yoga. Mais il existe des positions arch\u00e9typales par excellence qui apportent l’harmonisation du corps et de l’esprit. Avant d’aller vers ces arch\u00e9types, il faut cependant pr\u00e9parer le corps. Il ne sert \u00e0 rien d’assumer ces arch\u00e9types dans un corps conditionn\u00e9. Sinon, le yoga n’est rien d’autre qu’une sorte de gesticulation. Ce que vous voyez pour la plupart en Europe et aux \u00c9tats-Unis, c’est de la gymnastique, de la gesticulation, et n’a rien \u00e0 voir avec l’int\u00e9gration du corps.<\/span><\/span><\/p>\n

Avez-vous d’autres raisons de ne pas utiliser le terme \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Oui. Le terme \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb signifie \u00ab\u00a0joindre\u00a0\u00bb, donc il doit y avoir quelque chose \u00e0 joindre, quelque chose \u00e0 atteindre. Mais joindre qui ? Joindre quoi ? D’une certaine mani\u00e8re, l’approche corporelle vous aide \u00e0 \u00e9couter tranquillement. C’est en \u00e9coutant r\u00e9ellement le corps que vous parvenez \u00e0 la v\u00e9ritable \u00e9quanimit\u00e9 de l’esprit et du corps.<\/span><\/span><\/p>\n

Faut-il pratiquer cela tous les jours ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

N’en faites pas une discipline, car dans la discipline, il y a anticipation \u2013 vous mettez d\u00e9j\u00e0 l’accent sur l’objectif. Cela n’appartient pas \u00e0 l’exploration. En pratique, attendez d’y \u00eatre invit\u00e9 par l’\u00e9nergie du corps lui-m\u00eame. Ce rappel de notre \u00e9tat naturel n’est pas une m\u00e9moire. Il vient des besoins du corps et appara\u00eet spontan\u00e9ment. Allez-y comme vous le feriez pour une invitation \u00e0 d\u00eener. Sinon, vous faites violence au corps.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans votre vie quotidienne, vous pouvez conna\u00eetre des moments de silence absolu dans lesquels il n’y a rien \u00e0 faire, rien \u00e0 \u00e9viter, rien \u00e0 r\u00e9aliser. Dans ces moments, vous \u00eates compl\u00e8tement en accord avec cette immobilit\u00e9, sans aucun effort. Prenez de plus en plus conscience de ces moments hors du temps, des moments o\u00f9 vous ne pouvez pas penser, car lorsque vous pensez, le moment est d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9. Des moments pr\u00e9sents, libres de toute pens\u00e9e. Vous aurez souvent ces moments lorsqu’une action est accomplie, lorsqu’une pens\u00e9e est termin\u00e9e, le soir avant de vous endormir, le matin au r\u00e9veil. Familiarisez-vous de plus en plus avec ces intervalles entre deux pens\u00e9es ou deux actions \u2013 des intervalles qui ne sont pas une absence de pens\u00e9e, mais la pr\u00e9sence elle-m\u00eame. Laissez-vous simplement aller \u00e0 ces moments hors du temps. Vous les accueillerez de plus en plus, jusqu’\u00e0 ce qu’un jour vous soyez \u00e9tabli dans cette intemporalit\u00e9, conscient de la lumi\u00e8re derri\u00e8re toutes les perceptions.<\/span><\/span><\/p>\n

Vous ne recommandez donc pas de pratiquer la m\u00e9ditation comme une discipline r\u00e9guli\u00e8re ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Non.<\/span><\/span><\/p>\n

Parlez de l’immobilit\u00e9 et du silence. S’agit-il d’objectifs de la vie spirituelle ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque je parle d’immobilit\u00e9 et de silence, personne n’est immobile et personne n’est silencieux ; il n’y a que le silence et l’immobilit\u00e9. Cette immobilit\u00e9 ne fait pas r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quelqu’un ou \u00e0 quelque chose.<\/span><\/span><\/p>\n

Donc, au milieu de ce calme, il y a de l’activit\u00e9 ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Oui. L’immobilit\u00e9 est comme la charni\u00e8re d’une porte. Le corps est la porte qui s’ouvre et se ferme constamment, mais l’immobilit\u00e9 ne bouge jamais.<\/span><\/span><\/p>\n

T. S. Elliott l’appelait \u00ab\u00a0le point immobile du monde qui tourne\u00a0\u00bb. Puisque la pratique n’a pas de but \u2013 en fait, il n’y a m\u00eame pas de pratique \u2013 quel est le but de la vie spirituelle ? De toute \u00e9vidence, la plupart d’entre nous diront que nous ne sommes pas \u00e9veill\u00e9s ou lib\u00e9r\u00e9s, et nous ressentons donc le besoin d’aller quelque part o\u00f9 nous ne sommes pas. Il semble donc que nous ayons besoin d’entreprendre une sorte de vie spirituelle. Quelle est cette vie ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Je dirais que nous sommes constamment, sans le savoir, sollicit\u00e9s par ce que nous sommes fondamentalement. Mais le sentiment par lequel nous sommes sollicit\u00e9s est souvent confondu avec quelque chose d’objectif, avec un \u00e9tat ou un calme mental relatif que nous pouvons atteindre par l’effort ou la pratique. Nous recherchons cet \u00e9tat comme une sorte de compensation \u00e0 la tranquillit\u00e9 r\u00e9elle. Le moment o\u00f9 vous \u00eates vraiment sollicit\u00e9 par le besoin int\u00e9rieur et que vous y faites face et que vous lui rendez visite, vous serez pris en charge. Mais en g\u00e9n\u00e9ral, nous recherchons une compensation. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le processus dont vous parlez est tr\u00e8s diff\u00e9rent de la fa\u00e7on dont nous faisons habituellement les choses. Habituellement, nous avons une id\u00e9e en t\u00eate de l’endroit o\u00f9 nous allons, puis nous partons dans une certaine direction et utilisons notre volont\u00e9 pour y arriver. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mais toute action a un certain motif. Je pense que ce motif est d’\u00eatre libre \u2013 libre de soi-m\u00eame, libre de tout conflit. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le motif est bon alors, la r\u00e9ponse est un peu malavis\u00e9e. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque vous vous familiariserez de plus en plus avec l’art de l’observation, vous verrez d’abord que vous n’observez pas ; lorsque vous verrez que vous n’observez pas, vous serez imm\u00e9diatement hors du processus. Il y a un moment, une sorte d’<\/span>insight<\/i><\/span>, o\u00f9 vous vous voyez libre de toute volition, libre de toute repr\u00e9sentation ; vous pouvez vous sentir dans cette pl\u00e9nitude, ce moment au-del\u00e0 de la pens\u00e9e. C’est principalement par l’observation et l’attention que vous viendrez \u00e0 sentir ce que vous \u00eates fondamentalement. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comment d\u00e9cririez-vous la lib\u00e9ration ?<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je vais vous donner une r\u00e9ponse courte. C’est \u00eatre libre de soi-m\u00eame, libre de l’image que l’on croit \u00eatre. C’est la lib\u00e9ration. C’est une v\u00e9ritable explosion que de voir que l’on n’est rien, et de vivre<\/span> compl\u00e8tement en accord avec ce rien. L’approche corporelle que j’enseigne est plus ou moins un beau pr\u00e9texte, car d’une certaine mani\u00e8re le corps est comme un instrument de musique qu’il faut accorder.<\/span><\/span><\/p>\n

Et nous l’accordons pour y jouer la chanson de notre propre n\u00e9ant.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Exactement. La lib\u00e9ration signifie vivre librement dans la beaut\u00e9 de votre absence. Vous voyez \u00e0 un moment donn\u00e9 que rien n\u2019est vu qu\u2019il n\u2019y a pas de voyant. Alors vous le vivez.<\/span><\/span><\/p>\n

C’est ce que vous appelez vivre libre de la m\u00e9moire psychologique. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Absolument.<\/span><\/span><\/p>\n

Est-il vraiment possible de vivre dans le monde dans cet \u00e9tat d’ouverture totale et de libert\u00e9 par rapport \u00e0 sa propre identit\u00e9, en faisant les choses que nous faisons \u2013 mener des vies bien remplies, s’occuper de la famille, etc.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Oui. Nous pouvons parfaitement vivre en famille sans l’image d’\u00eatre un p\u00e8re ou une m\u00e8re, un amant ou un mari. Vous pouvez parfaitement \u00e9duquer vos enfants \u00e0 ne pas \u00eatre quelque chose, et avoir une relation d’amour avec eux comme ami, plut\u00f4t que comme parent.<\/span><\/span><\/p>\n

Un enseignant de la m\u00e9ditation vipassana, qui est \u00e9galement psychologue clinicien, a \u00e9crit : \u00ab\u00a0Il faut \u00eatre quelqu’un avant d’\u00eatre personne\u00a0\u00bb, ce qui signifie que pour de nombreuses personnes, en particulier aujourd’hui en Occident, qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9es dans des familles dysfonctionnelles, les probl\u00e8mes psychologiques sont souvent si profonds, le manque d’estime de soi est si profond et le sentiment d’\u00eatre quelqu’un de fa\u00e7on quotidienne est si conflictuel ou incertain, qu’elles doivent d’abord d\u00e9velopper une force psychologique et \u00e9motionnelle avant de pouvoir s’engager sur la voie de devenir personne. Certaines personnes vous entendraient dire qu’en fin de compte, nous n’avons pas d’identit\u00e9, que nous ne sommes rien, que nous vivons dans ce n\u00e9ant, et se retourneraient en disant : \u00ab\u00a0Oh, oui, je le sais\u00a0\u00bb, mais ce dont elles parlent en r\u00e9alit\u00e9, c’est de leur propre vide int\u00e9rieur, de leur propre sentiment de manque ou de privation, qui est une sorte de maladie. \u00cates-vous d’accord avec le fait que nous devons \u00eatre quelqu’un avant de pouvoir \u00eatre personne ? <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Vous devez d’abord voir comment vous fonctionnez. Et vous verrez que vous fonctionnez comme quelqu’un, comme une personne. Vous vivez constamment dans le choix. Vous vivez compl\u00e8tement dans la structure psychologique des pr\u00e9f\u00e9rences, qui vous apporte de la peine. Nous devons voir cela. Si vous vous identifiez \u00e0 votre personnalit\u00e9, cela signifie que vous vous identifiez \u00e0 votre m\u00e9moire, car la personnalit\u00e9 est une m\u00e9moire, ce que j’appelle la m\u00e9moire psychologique. Dans cette vision, cet abandon naturel, la personnalit\u00e9 s’en va. Et lorsque vous vivez dans ce n\u00e9ant, quelque chose de compl\u00e8tement diff\u00e9rent \u00e9merge. Au lieu de voir la vie en termes de projections de votre personnalit\u00e9, les choses apparaissent dans votre vie comme elles sont, comme des faits. Et ces apparitions apportent naturellement leur propre solution. Vous n’\u00eates plus identifi\u00e9 \u00e0 votre personnalit\u00e9, \u00e0 votre m\u00e9moire psychologique, bien que votre m\u00e9moire fonctionnelle demeure. Au lieu de cela, il y a une personnalit\u00e9 cosmique, une trans-personnalit\u00e9, qui appara\u00eet et dispara\u00eet quand vous en avez besoin. Vous n’\u00eates rien d’autre qu’un canal, qui r\u00e9agit en fonction de la situation.<\/span><\/span><\/p>\n

***<\/p>\n

Stephan Bodian<\/b><\/i><\/span><\/a><\/u><\/span><\/span> offre des s\u00e9minaires sur la vie int\u00e9rieure et est l\u2019auteur de nombreux livres.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(1991) Traduction libre J’ai rencontr\u00e9 Jean Klein pour la premi\u00e8re fois au printemps 1988, lorsqu’un ami bouddhiste m’a incit\u00e9 \u00e0 assister \u00e0 l’un de ses dialogues. Je ne savais rien de l\u2019Advaita Vedanta et je ne cherchais certainement pas un enseignant. 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