{"id":18423,"date":"2021-05-18T21:39:20","date_gmt":"2021-05-18T20:39:20","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18423"},"modified":"2021-05-29T16:01:15","modified_gmt":"2021-05-29T15:01:15","slug":"le-yoga-et-la-future-science-de-la-conscience-par-ravi-ravindra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-yoga-et-la-future-science-de-la-conscience-par-ravi-ravindra\/","title":{"rendered":"Le yoga et la future science de la conscience par Ravi Ravindra"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/span><\/span><\/p>\n

Qui suis-je ? D’o\u00f9 vient ce flux cosmique g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 ?
\nLes sages devraient s’interroger sur ces questions avec diligence.
\nBient\u00f4t \u2013 non, maintenant.
\n\u2014Mahopanishad 4.21<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Suis-je avant tout un corps qui, en r\u00e9ponse \u00e0 des forces et des lois forces mat\u00e9rielles accidentelles, a produit un esprit dot\u00e9 \u00e0 la fois d’une conscience de soi et d’une conscience des autres personnes et des choses ? Ou suis-je essentiellement quelque chose d’autre \u2013 appel\u00e9 diversement esprit<\/em>, \u00e2me<\/em>, Soi<\/em>, Brahman<\/em>, Dieu<\/em>, esprit de Bouddha<\/em>, la Personne m\u00eame \u2013 qui <\/em>a pris \u00e0 la fois le corps et l’esprit comme instrument d’action, d’amour et de plaisir dans le monde ? Le corps a-t-il la conscience, ou la conscience a-t-elle le corps ? Le corps peut-il exister sans la conscience, et la conscience peut-elle exister sans les fonctions corporelles ?<\/span><\/span><\/p>\n

La fa\u00e7on dont le yoga et les autres disciplines spirituelles r\u00e9pondent \u00e0 ces questions est assez claire. L’une des affirmations fondamentales du yoga est que le v\u00e9ritable connaisseur n’est pas l’esprit. Le v\u00e9ritable connaisseur, appel\u00e9 purusha<\/em>, la Personne M\u00eame, conna\u00eet \u00e0 travers l’<\/em>esprit, et non avec <\/em>l’<\/em>esprit (voir Ravindra, \u00ab\u00a0Yoga\u00a0\u00bb). Comme l’a \u00e9crit William Blake, \u00ab\u00a0Je ne vois pas avec les yeux mais \u00e0 travers les yeux\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Il s’agit d’une hi\u00e9rarchie de niveaux d’\u00eatre, et donc de conscience, au sein d’une personne, ainsi que de la nature de la personne. Pour cette raison, toutes les traditions spirituelles consid\u00e8rent la question \u00ab\u00a0Qui suis-je ?\u00a0\u00bb comme la question humaine fondamentale. Comme me l’a dit un ma\u00eetre zen contemporain cor\u00e9en, Chulwoong Sunim, \u00ab\u00a0Qui suis-je ?\u00a0\u00bb est le koan le plus essentiel et le plus complet.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C’est aussi une question fondamentale sur la nature du cosmos, car nous n’en sommes pas s\u00e9par\u00e9s, et nous ne pouvons avoir aucune certitude sur la nature et la validit\u00e9 de ce que nous savons du cosmos sans avoir une certaine clart\u00e9 sur ce qui en nous sait et comment il sait. Le Psalmiste demande : \u00ab\u00a0Quand je contemple les cieux, ouvrage de tes mains, La lune et les \u00e9toiles que tu as cr\u00e9\u00e9es : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ?\u00a0\u00bb. (Psaume 8:3-4).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les r\u00e9ponses de la science contemporaine se situent de l’autre c\u00f4t\u00e9. Un principe heuristique en particulier interf\u00e8re avec la connaissance d’un niveau radicalement diff\u00e9rent et sup\u00e9rieur. Ce concept entre en jeu sous la forme du principe copernicien en astronomie et en cosmologie et sous la forme du principe de l’uniformitarisme en g\u00e9ologie et en biologie : l’un concerne l’espace et l’autre le temps. Selon le premier, l’univers dans son ensemble est homog\u00e8ne et isotrope : les m\u00eames<\/span> lois de la physique s’appliquent partout. Le second principe dit essentiellement que les m\u00eames lois et forces ont op\u00e9r\u00e9 dans le pass\u00e9 comme dans le pr\u00e9sent.<\/span><\/span><\/p>\n

Par cons\u00e9quent, les lois scientifiques sont cens\u00e9es s’appliquer universellement, dans toutes les r\u00e9gions de l’espace et \u00e0 travers toutes les p\u00e9riodes de temps. Par cette th\u00e8se, les mat\u00e9riaux et les lois sur d’autres plan\u00e8tes et galaxies, et dans les temps pass\u00e9s et futurs, peuvent \u00eatre \u00e9tudi\u00e9s en termes de lois, de mat\u00e9riaux et de forces que nous connaissons maintenant sur terre.<\/span><\/span><\/p>\n

Aucun de ces principes, aussi fructueux soient-ils d’un point de vue scientifique, n’a rien \u00e0 dire sur les niveaux de conscience (Ravindra, \u00ab\u00a0Exp\u00e9rience\u00a0\u00bb). Mais ils ont conduit \u00e0 la n\u00e9gation de toute diff\u00e9rence radicale, non seulement en termes d’espace et de temps, mais aussi en termes de niveaux d’\u00eatre parmi les humains. Ils emp\u00eachent aussi subtilement de conna\u00eetre quoi que ce soit au-dessus du niveau de l’esprit en supprimant les modes de pens\u00e9e analogique et symbolique, selon lesquels une personne pleinement d\u00e9velopp\u00e9e pouvait refl\u00e9ter int\u00e9rieurement les diff\u00e9rents niveaux du cosmos ext\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/p>\n

Une science de la conscience exige des scientifiques transform\u00e9s<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque les penseurs antiques et m\u00e9di\u00e9vaux d’Europe, de Chine et d’Inde, dans leurs sciences de l’alchimie, de l’astronomie et de la cosmologie, parlaient de plan\u00e8tes diff\u00e9rentes ayant des mat\u00e9riaux diff\u00e9rents et des lois diff\u00e9rentes, ils voulaient dire, au moins en partie, que les diff\u00e9rents niveaux d’\u00eatre ou de conscience ont des lois diff\u00e9rentes.<\/span><\/span><\/p>\n

De ce point de vue, la conscience sup\u00e9rieure ne peut \u00eatre comprise en termes de, ou par, une conscience inf\u00e9rieure. Les aspects plus subtils et plus \u00e9lev\u00e9s du cosmos ne peuvent \u00eatre compris que par les niveaux plus subtils et plus \u00e9lev\u00e9s de l’\u00eatre humain. La v\u00e9ritable connaissance s’obtient par la participation et la fusion du connaisseur avec l’objet d’\u00e9tude, et le scientifique doit s’\u00e9lever pour comprendre les choses sup\u00e9rieures. Comme le disait saint Paul, les choses de l’esprit peuvent \u00eatre comprises par l’esprit ; les choses de l’\u00e2me par l’\u00e2me. Les anciens textes indiens disent que c’est seulement en devenant Brahman que l’on peut conna\u00eetre Brahman. Le Gandharva Tantra<\/i> dit que \u00ab\u00a0personne qui n’est pas lui-m\u00eame divin ne peut r\u00e9ussir \u00e0 adorer la divinit\u00e9.\u00a0\u00bb Pour Parm\u00e9nide et pour Plotin, \u00ab\u00a0\u00eatre et conna\u00eetre sont une seule et m\u00eame chose\u00a0\u00bb (Parm\u00e9nide, Diels frag. 185 ; Plotin, Enn\u00e9ades<\/em>, 6.9).<\/span><\/span><\/p>\n

Cela a des implications pour toute future science de la conscience sup\u00e9rieure qui esp\u00e9rerait entrer en relation avec ce qui est r\u00e9el. Une telle science devrait \u00eatre \u00e9sot\u00e9rique<\/em>, non pas dans le sens d’\u00eatre une possession exclusive d’un groupe privil\u00e9gi\u00e9, mais en parlant de qualit\u00e9s qui sont moins \u00e9videntes et plus subtiles. Une telle science exigerait et aiderait \u00e0 la fois la pr\u00e9paration, l’int\u00e9gration et l’accord du corps, de l’esprit et du c\u0153ur du scientifique, afin qu’ils soient capables de participer \u00e0 la vision r\u00e9v\u00e9l\u00e9e par la conscience sup\u00e9rieure. Selon l’heureuse expression de Ma\u00eetre Eckhart, il faut \u00eatre \u00ab\u00a0fusionn\u00e9 et non confondu (fused and not confused<\/i><\/span>)<\/span>\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0L\u00e0, l\u2019insight<\/i> est naturellement porteur de v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, dit le Yoga Sutras<\/i> de Patanjali (1.48-49 ; 2.15 ; 3.54).<\/span><\/span><\/p>\n

Cette pr\u00e9paration est n\u00e9cessaire afin d’ouvrir le troisi\u00e8me \u0153il, car les deux yeux familiers ne correspondent pas \u00e0 la vision sup\u00e9rieure. Seul le troisi\u00e8me \u0153il peut voir le Soleil cach\u00e9, car, comme le dit Plotin, \u00ab\u00a0\u00e0 toute vision doit \u00eatre apport\u00e9 un \u0153il adapt\u00e9 \u00e0 ce qui doit \u00eatre vu, et ayant quelque ressemblance avec lui. L’\u0153il n’a jamais vu le soleil s’il n’\u00e9tait pas d’abord devenu semblable au soleil, et l’\u00e2me ne peut jamais avoir la vision de la Beaut\u00e9 Premi\u00e8re si elle n’est pas elle-m\u00eame belle\u00a0\u00bb (Plotin, Enn\u00e9ades<\/em>, 1.6.9).<\/span><\/span><\/p>\n

La le\u00e7on importante \u00e0 retenir pour toute future science de la conscience est l’importance de la connaissance par identit\u00e9. Nous ne pouvons pas rester s\u00e9par\u00e9s et d\u00e9tach\u00e9s si nous voulons comprendre. Nous devons plut\u00f4t participer \u00e0 ce que nous voulons comprendre et ne faire qu’un avec lui. Ainsi Ma\u00eetre Eckhart dit : \u00ab\u00a0 Pourquoi mon \u0153il reconna\u00eet-il le ciel, et pourquoi mes pieds ne le reconnaissent-ils pas ? Parce que mon \u0153il est plus semblable au ciel que mes pieds. C’est pourquoi mon \u00e2me doit \u00eatre divine si elle veut reconna\u00eetre Dieu\u00a0\u00bb (in Klostermaier<\/i>, 533n.). De m\u00eame Goethe :<\/span><\/span><\/p>\n

Si l\u2019\u0153il n’\u00e9tait pas sensible au soleil,
\nIl ne pourrait pas percevoir le soleil.
\nSi la puissance propre de Dieu n’\u00e9tait pas en nous,
\nComment le divin pourrait-il nous enchanter ?<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

.<\/p>\n

Dans l’id\u00e9e traditionnelle quasi universelle de correspondance entre l’\u00eatre humain et le cosmos \u2013 l’homologie microcosme-macrocosme \u2013 on oublie facilement que cette id\u00e9e ne s’applique pas \u00e0 chaque \u00eatre humain. Seule la personne pleinement d\u00e9velopp\u00e9e (mahapurusha<\/em>) est cens\u00e9e refl\u00e9ter l’ensemble du cosmos. De telles personnes d\u00e9velopp\u00e9es sont assez rares. L’id\u00e9e de niveaux int\u00e9rieurs d’\u00eatre (ou de conscience) est absolument centrale, tout comme la question \u00ab\u00a0Qu’est-ce qu’une personne\u00a0?\u00a0\u00bb Il est difficile de croire que nous pouvons nous passer des disciplines spirituelles pour transformer la conscience humaine en d\u00e9veloppant des concepts ou des instruments \u00e0 partir de niveaux de conscience inf\u00e9rieurs.<\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, il existe une r\u00e9ticence omnipr\u00e9sente \u00e0 accepter la n\u00e9cessit\u00e9 d’une transformation radicale ou de se soumettre \u00e0 une discipline spirituelle. M\u00eame lorsque l’id\u00e9e de transformation a un certain attrait, on souhaite souvent \u00eatre transform\u00e9 sans changer \u2013 sans renoncer \u00e0 ce que l’on est maintenant et avec une attitude de \u00ab\u00a0Seigneur, sauve-moi pendant que je reste comme je suis\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

En outre, il n’est pas possible de parvenir \u00e0 un \u00e9tat de conscience (consciousness<\/i><\/span>) <\/span>sup\u00e9rieur sans parvenir \u00e0 un \u00e9tat de conscience<\/em> sup\u00e9rieur. La tendance g\u00e9n\u00e9rale des chercheurs est d’\u00e9tudier les diff\u00e9rents niveaux de conscience \u2013 dont on parle beaucoup plus souvent dans les traditions indiennes \u2013 et pas tellement les diff\u00e9rents niveaux de conscience, qui sont plus fr\u00e9quemment \u00e9labor\u00e9s dans les traditions bibliques. Il serait difficile de donner un sens \u00e0 la Divine Com\u00e9die <\/em>de Dante sans une appr\u00e9ciation des niveaux de conscience. Dans de nombreuses langues, comme l’espagnol, le fran\u00e7ais et le sanskrit, le mot conscience <\/em>est le<\/em> m\u00eame que celui de conscience (consciousness<\/i><\/span>)<\/span>. Ce seul fait devrait nous alerter sur la possibilit\u00e9 d’un lien intime entre les deux. L’\u00e9veil de la conscience est le sentiment pr\u00e9paratoire \u00e0 une am\u00e9lioration de la conscience (consciousness<\/i><\/span>)<\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Le futur \u00c9tait et Est<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Le temps a un sens et une signification diff\u00e9rents selon les \u00e9tats de conscience (consciousness<\/i><\/span>)<\/span>, et une caract\u00e9ristique essentielle des hauts niveaux de conscience est le sentiment d’intemporalit\u00e9, ou la simultan\u00e9it\u00e9 de tous les temps. La remarque de J\u00e9sus-Christ, \u00ab\u00a0l’agneau immol\u00e9 d\u00e8s la fondation du monde\u00a0\u00bb (Apocalypse 13:8), selon laquelle \u00ab\u00a0Avant qu’Abraham soit, JE SUIS\u00a0\u00bb (Jean 8:58), indique une libert\u00e9 des s\u00e9quences temporelles qui caract\u00e9rise les \u00e9tats de conscience \u00e9lev\u00e9s. De tels \u00e9tats correspondent \u00e0 des niveaux qui sont \u00ab\u00a0\u00e9ternels\u00a0\u00bb (ce qui n’est pas la m\u00eame chose que \u00ab\u00a0sans fin \u201c<\/i>everlasting\u201d<\/i>\u00a0\u00bb : Ravindra et Murray). Selon le Yoga Sutra<\/i> (4:33), le sens du temps en tant que s\u00e9quence appara\u00eet lorsque le niveau de conscience tombe de l’\u00e9tat le plus \u00e9lev\u00e9. Cet \u00e9tat supr\u00eame \u2013 kaivalya<\/i> \u2013 est un \u00e9tat de libert\u00e9, pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’il est libre des contraintes temporelles.<\/span><\/span><\/p>\n

En revanche, toutes les mesures scientifiques se situent dans le domaine du temps : sinon, il ne pourrait y avoir de mesure. L’un des sens fondamentaux du mot maya <\/em>(g\u00e9n\u00e9ralement traduit par illusion<\/em>) en sanskrit est mesurer<\/em>. Si le r\u00e9el est ce qui est per\u00e7u dans l’\u00e9tat de conscience le plus \u00e9lev\u00e9, ce qui peut \u00eatre mesur\u00e9 ne peut pas \u00eatre r\u00e9el. Le R\u00e9el est incommensurable, mais il peut \u00eatre senti, exp\u00e9riment\u00e9, appr\u00e9ci\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsqu’il s’agit de comprendre la conscience sup\u00e9rieure, les r\u00e9v\u00e9lations des grandes traditions ne se rapportent pas seulement au pass\u00e9. Bien s\u00fbr, les textes et les individus des traditions sont du pass\u00e9, mais leur pr\u00e9occupation majeure est le R\u00e9el, \u00e9ternellement et pour toujours, ni dans le pass\u00e9 ni dans le futur.<\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re personne universelle<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Dans nos tentatives de trouver une connaissance objective (la grande aspiration de la science, le yoga de l’Occident), nous ne pouvons pas \u00e9liminer la personne. Ce qu’il faut en fait, c’est un \u00e9largissement de la personne \u2013 se lib\u00e9rer du caract\u00e8re purement personnel et subjectif pour \u00eatre plus inclusif. Pour comprendre, il faut \u00eatre complet, non pas comme une extension horizontale de toujours plus de connaissances, mais comme une transformation verticale, afin de participer \u00e0 l’esprit universel.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a>Pour revenir \u00e0 l’id\u00e9e d’ouverture de cet article, s’il est vrai que nous, les humains, savons et pensons, la question est de savoir quoi <\/em>ou qui <\/em>pense. Lors d’une conversation avec l’auteur, J. Krishnamurti a dit tout simplement : \u00ab\u00a0Vous savez, monsieur, il me semble que K ne pense <\/em>pas du tout. C’est \u00e9trange. Il regarde <\/em>simplement\u00a0\u00bb (Ravindra, Krishnamurti<\/em>, 77). Si K <\/em>\u00e9tait une forme courte de Krishnamurti<\/em>, de quoi Krishnamurti <\/em>est-il une forme courte ? Du cosmos tout entier ? Pas seulement de lui, mais aussi, potentiellement, de chacun d’entre nous. Si c’est le cas, nous regardons et nous connaissons \u00e0 travers <\/em>la<\/em> pens\u00e9e plut\u00f4t qu’avec la <\/em>pens\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga de l’Orient tend vers la r\u00e9alisation de la Premi\u00e8re Personne Universelle. Seule une telle personne peut conna\u00eetre sans opposition ni s\u00e9paration, lib\u00e9r\u00e9e de tout d\u00e9sir de contr\u00f4le ou de manipulation. Alors, on aime ce que l’on conna\u00eet.<\/span><\/span><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Sources<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Klostermaier, Klaus K.\u00a0\u00a0A Survey of Hinduism. 2d ed. Albany: State University of New York Press, 1994.<\/span><\/span><\/p>\n

Ravindra, Ravi. \u201cExperience and Experiment: A Critique of Modern Scientific Knowing.\u201d\u00a0Dalhousie Review\u00a055 (1975\u201376): 655\u201374. Reprinted as chapter 7 of Ravindra, ed.,\u00a0Science and Spirit. New York: Paragon House, 1991.<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014\u2014\u2014.\u00a0Krishnamurti: Two Birds on One Tree. Wheaton: Quest, 1995.<\/span><\/span><\/p>\n

\u2014\u2014\u2014. \u201cYoga: the Royal Path to Freedom.\u201d In K. Sivaraman, ed.,\u00a0Hindu Spirituality: Vedas through Vedanta. New York: Crossroad, 1989, 177\u201391. Also included in Ravindra,\u00a0Yoga and the Teaching of Krishna. Adyar: Theosophical Publishing House, 1997.<\/span><\/span><\/p>\n

Ravindra, Ravi, and P. Murray. \u201cIs the Eternal Everlasting?\u201d\u00a0The Theosophist\u00a0117 (1996): 140\u201346. Also included in Ravindra,\u00a0Yoga and the Teaching of Krishna, Adyar: Theosophical Publishing House, 1997.<\/span><\/span><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Ravi Ravindra <\/strong>est professeur \u00e9m\u00e9rite de physique \u00e0 l’universit\u00e9 Dalhousie de Halifax, en Nouvelle-\u00c9cosse. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages, dont The Pilgrim Soul : A Path to Transcending World Religions<\/em>, The Gospel of John in the Light of Indian Mysticism et, <\/em>plus r\u00e9cemment, The Bhagavad Gita : <\/em>A Guide to Navigating the Battle of Life<\/span><\/em>. <\/em><\/span><\/span><\/p>\n

Une version de cet article a \u00e9t\u00e9 initialement publi\u00e9e dans D. Lorimer, Chris Clarke, et al, eds, Wider Horizons : Explorations in Science and Human Experience <\/em>(Fife, Scotland : Scientific and Medical Network, 1999) : 186-92.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Qui suis-je ? D’o\u00f9 vient ce flux cosmique g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 ? Les sages devraient s’interroger sur ces questions avec diligence. 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