{"id":18455,"date":"2021-06-14T13:44:42","date_gmt":"2021-06-14T12:44:42","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18455"},"modified":"2021-06-14T13:44:42","modified_gmt":"2021-06-14T12:44:42","slug":"vais-je-survivre-un-regard-sur-lapres-vie-par-gary-lachman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/vais-je-survivre-un-regard-sur-lapres-vie-par-gary-lachman\/","title":{"rendered":"Vais-je survivre ? Un regard sur l’apr\u00e8s-vie par Gary Lachman"},"content":{"rendered":"

Traduction libre. Texte publi\u00e9 en 2017<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Que se passe-t-il lorsque nous mourons ? Les \u00eatres humains ont pos\u00e9 cette question probablement plus que toute autre, les questions \u00ab\u00a0Dieu existe-t-il ?\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Quel est le sens de la vie ?\u00a0\u00bb venant juste apr\u00e8s. Ces trois questions sont bien s\u00fbr li\u00e9es, mais si la r\u00e9alit\u00e9 de la divinit\u00e9 et la solution \u00e0 l’\u00e9nigme de la vie peuvent \u00eatre saisies ici et maintenant, ce qui se passe lorsque nous rendons l’\u00e2me semble \u00eatre quelque chose que nous ne pouvons savoir qu’en le faisant. Il semble que la seule fa\u00e7on de savoir avec certitude ce qui se passe apr\u00e8s la mort soit de mourir. Et si l’attrait de ce myst\u00e8re ultime est fort, les moyens de le r\u00e9soudre semblent, pour la plupart d’entre nous du moins, un peu moins attrayants.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais est-il vraiment vrai que la r\u00e9ponse \u00e0 la question de savoir ce qui se passe apr\u00e8s la mort se trouve au-del\u00e0 d’un seuil qui, une fois franchi, on ne peut plus en revenir ? Bien que les messages des morts remplissent le folklore, les mythes et les s\u00e9ances de spiritisme, et que les religions du monde entier et de tous les temps aient, de diff\u00e9rentes mani\u00e8res, assur\u00e9 leurs fid\u00e8les de la r\u00e9alit\u00e9 d’une vie apr\u00e8s la mort, beaucoup d’entre nous ne sont pas tout \u00e0 fait certains que quelque chose nous attend au-del\u00e0 de la tombe \u2013 sauf peut-\u00eatre l’annihilation, qui est, bien s\u00fbr, la vision moderne standard. R\u00e9cemment, cependant, les assurances d’une continuit\u00e9 de la conscience au-del\u00e0 du cerveau sont venues, non pas du camp de la religion, du mysticisme ou de l’occultisme, mais de celui de leur ennemi souvent jur\u00e9, la science.<\/span><\/span><\/p>\n

En 2001, un article, paru dans la prestigieuse revue m\u00e9dicale The Lancet<\/i>, pr\u00e9tendait apporter la preuve de la r\u00e9alit\u00e9 des exp\u00e9riences de mort imminente, ou EMI. Dans \u00ab\u00a0Exp\u00e9riences de mort imminente chez les survivants d’un arr\u00eat cardiaque : une \u00e9tude prospective aux Pays-Bas<\/i> (Near-death experiences in survivors of cardiac arrest : a prospective study in the Netherlands<\/i>)\u00a0\u00bb, le cardiologue n\u00e9erlandais Pim van Lommel et son \u00e9quipe de recherche pr\u00e9sentaient les r\u00e9sultats d’une \u00e9tude de vingt ans sur les exp\u00e9riences \u00e9tranges rapport\u00e9es par des patients ayant surv\u00e9cu \u00e0 un arr\u00eat cardiaque. Le fait que ces patients aient d\u00e9clar\u00e9 \u00eatre conscients pendant l’arr\u00eat cardiaque \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 assez \u00e9trange. L’opinion g\u00e9n\u00e9rale est que lorsque le c\u0153ur et les poumons s’arr\u00eatent, le cerveau et la conscience s’arr\u00eatent \u00e9galement. Ce qui aurait d\u00fb se passer, c’est qu’ils n’auraient rien ressenti du tout. Pourtant, ils \u00e9taient conscients.<\/span><\/span><\/p>\n

Les patients \u00e9tudi\u00e9s par Lommel ont rapport\u00e9, qu’au cours de la p\u00e9riode d’inconscience provoqu\u00e9e par leur \u00e9tat critique, avoir v\u00e9cu des exp\u00e9riences tout \u00e0 fait remarquables. Nombre d’entre eux ont fait \u00e9tat de sentiments de b\u00e9atitude et de bonheur intense ; plusieurs ont parl\u00e9 d’une lumi\u00e8re blanche brillante, d’un tunnel, de la vision de parents d\u00e9c\u00e9d\u00e9s et d’une sorte de \u00ab\u00a0bilan de vie\u00a0\u00bb, au cours duquel leur vie enti\u00e8re, comme le veut le clich\u00e9, \u00ab\u00a0passait devant leurs yeux\u00a0\u00bb. Plusieurs ont parl\u00e9 d’une \u00ab\u00a0exp\u00e9rience hors du corps\u00a0\u00bb, de se voir eux-m\u00eames et de voir leurs infirmi\u00e8res et m\u00e9decins depuis un point d’observation pr\u00e8s du plafond. Nombreux ont parl\u00e9 de guides, d’anges et d’esprits, venus les r\u00e9conforter. Beaucoup ont \u00e9galement assur\u00e9 \u00e0 Lommel que l’exp\u00e9rience avait \u00e9t\u00e9 enti\u00e8rement b\u00e9n\u00e9fique, qu’elle les avait soulag\u00e9s de leur peur de la mort, qu’elle les avait transform\u00e9s d’une certaine mani\u00e8re, et qu’elle leur avait donn\u00e9 la certitude que la vie que nous connaissons ici sur terre n’est pas la seule.<\/span><\/span><\/p>\n

L’article de Lommel publi\u00e9 dans le Lancet<\/i> a, \u00e0 juste titre, provoqu\u00e9 un toll\u00e9 g\u00e9n\u00e9ral, mais les recherches \u00e9taient impressionnantes. Les statistiques fournies par Lommel et son \u00e9quipe semblent montrer que les explications habituelles donn\u00e9es pour expliquer les EMI \u2013 du point de vue de la science dominante \u2013 ne fonctionnent pas, du moins dans ces cas-l\u00e0. Lommel a \u00e9tudi\u00e9 quelque 562 survivants d’arr\u00eats cardiaques et a d\u00e9couvert que jusqu’\u00e0 18% d’entre eux d\u00e9claraient avoir v\u00e9cu une EMI. Aucune de ces exp\u00e9riences n’a pu \u00eatre attribu\u00e9e \u00e0 un manque d’oxyg\u00e8ne dans le cerveau, aux effets des drogues ou \u00e0 d\u2019autres raisons physiologiques ou psychologiques habituellement avanc\u00e9es pour expliquer ce ph\u00e9nom\u00e8ne. Lommel et son \u00e9quipe ont conclu que la EMI \u00e9tait un \u00e9v\u00e9nement r\u00e9el et objectif et qu’elle plaidait en faveur d’une sorte de survie \u00ab\u00a0post-mortem\u00a0\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

Plus controvers\u00e9 encore, ces r\u00e9sultats semblent \u00e9galement prouver que la conscience peut exister en dehors du cerveau, voire sans lui<\/i>. Si la plupart des scientifiques traditionnels se contentent de protester \u00e0 l’id\u00e9e d’une vie apr\u00e8s la mort, ils s’insurgent \u00e0 l’id\u00e9e que la conscience soit autre chose qu’un sous-produit de cette masse de mati\u00e8re grise de trois livres. Selon un certain nombre de prestigieux neuroscientifiques et de philosophes de l’esprit \u2013 je parle de certains d’entre eux dans mon livre A Secret History of Consciousness<\/i> [1<\/sup><\/a>] \u2013 la conscience est absolument, positivement, 100% produite par le cerveau.<\/span><\/span><\/p>\n

Lommel ne s’est pas laiss\u00e9 abattre et, en 2007, il a publi\u00e9 un livre, Consciousness Beyond Life <\/i>(paru en fran\u00e7ais sous le titre\u00a0: Mort ou pas ? Les derni\u00e8res d\u00e9couvertes m\u00e9dicales sur les EMI), bas\u00e9 sur son article, pr\u00e9sentant ses \u00e9tudes de cas de mani\u00e8re plus approfondie et faisant conna\u00eetre ses recherches \u00e0 un plus large public. Les r\u00e9sultats ont \u00e9t\u00e9 encourageants. Le livre a \u00e9t\u00e9 un best-seller aux Pays-Bas, puis a r\u00e9p\u00e9t\u00e9 son succ\u00e8s en Allemagne, au Royaume-Uni et aux \u00c9tats-Unis. Lommel a pr\u00e9sent\u00e9 ses id\u00e9es dans des interviews, des vid\u00e9os et \u00e0 la t\u00e9l\u00e9vision. Le travail de Lommel a, bien s\u00fbr, suscit\u00e9 des critiques. Pourtant, ses d\u00e9couvertes semblent tenir et fournissent, pour les esprits ouverts, le genre de preuves \u00ab\u00a0dures\u00a0\u00bb que les scientifiques, rejetant de tout compte-rendu non mat\u00e9rialiste de la conscience, exigent pour envisager de changer d’avis sur la question.<\/span><\/span><\/p>\n

Un neurochirurgien se rend au \u00ab\u00a0paradis\u00a0\u00bb.<\/b><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/h2>\n

Lommel n’a pas \u00e9t\u00e9 le seul m\u00e9decin \u00e0 prendre les EMI au s\u00e9rieux et \u00e0 les \u00e9tudier. Plus controvers\u00e9 encore que les r\u00e9sultats de Lommel, le neurochirurgien am\u00e9ricain Eben Alexander [2<\/sup><\/a>] a racont\u00e9 sa propre EMI. Alexander avait vingt-cinq ans d’exp\u00e9rience dans l’\u00e9tude du cerveau et dans l’enseignement de son \u00e9tude, dans des institutions telles que la Harvard Medical School. Comme la plupart de ses coll\u00e8gues, il acceptait le dogme selon lequel le cerveau produit la conscience. Puis, en 2008, une infection bact\u00e9rienne \u2013 une forme rare de m\u00e9ningite \u2013 l’a plong\u00e9 dans le coma pendant une semaine et lui a appris le contraire. Ses chances de gu\u00e9rison \u00e9taient assez minces, et sa famille a \u00e9t\u00e9 inform\u00e9e que s’il survivait, il ne serait gu\u00e8re plus qu’un l\u00e9gume : l’infection avait caus\u00e9 des dommages c\u00e9r\u00e9braux irr\u00e9parables. Pourtant, le septi\u00e8me jour, sous respirateur, Alexander ouvre les yeux et reprend connaissance. C’\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 un miracle. Mais l’histoire qu’il avait \u00e0 raconter \u00e9tait encore plus remarquable.<\/span><\/span><\/p>\n

La lumi\u00e8re blanche \u00e9tait l\u00e0, et aussi de belles m\u00e9lodies, des ch\u0153urs ang\u00e9liques, des paysages fantastiques avec des plantes \u00e9tranges, des cascades, des bassins de cristal, et des milliers d’\u00eatres, dansant, et une fille qui est venue \u00e0 lui sur une aile de papillon. Au cours de la semaine de son coma, alors que son cerveau n’aurait pas d\u00fb produire la moindre hallucination \u2013 sans production de la moindre conscience \u2013 Alexander fit un voyage vers des \u00ab\u00a0royaumes sup\u00e9rieurs\u00a0\u00bb et finalement vers ce qu’il appelle le \u00ab\u00a0Noyau\u00a0\u00bb, un centre de r\u00e9alit\u00e9 \u00ab\u00a0rempli du pouvoir infini de gu\u00e9rison de la divinit\u00e9 tout amour\u00a0\u00bb, la source de tout. Il \u00e9tait au courant des r\u00e9alit\u00e9s fondamentales, pour lesquelles \u00ab\u00a0Dieu semblait un petit mot humain trop ch\u00e9tif\u00a0\u00bb. Il dit avoir fait l’exp\u00e9rience d’un \u00ab\u00a0multivers de dimensions sup\u00e9rieures\u00a0\u00bb, d’une \u00ab\u00a0sph\u00e8re\u00a0\u00bb et que ses notions du temps, de l’espace et de tout le reste ont \u00e9t\u00e9 radicalement modifi\u00e9es. Pendant son coma, il a subi une sorte d’\u00e9volution spirituelle, passant de ce qu’il appelle la \u00ab\u00a0vision du ver de terre\u00a0\u00bb au Noyau, \u00e0 plusieurs reprises, apprenant des v\u00e9rit\u00e9s sur la nature de l’existence et le r\u00f4le que nous y jouons. L’une de ces v\u00e9rit\u00e9s concernait la r\u00e9alit\u00e9 de la vie apr\u00e8s la mort, connaissance qu’Alexander a essay\u00e9 de transmettre \u00e0 ses nombreux lecteurs dans ses livres \u00e0 succ\u00e8s Proof of Heaven<\/i> et Maps of Heaven<\/i> (en fran\u00e7ais\u00a0: La Preuve du Paradis<\/i> & La carte du Paradis<\/i>)<\/span><\/span><\/p>\n

Comme Pim van Lommel, Alexander en est venu \u00e0 croire que les \u00eatres humains sont bien plus que leur corps physique et que la conscience est autre chose qu’un sous-produit du cerveau. Ils sont tous deux en d\u00e9saccord avec le philosophe John Searle, qui affirme que le cerveau produit la conscience comme le foie produit la bile [3<\/sup><\/a>]. Selon eux, la conscience n’est pas localis\u00e9e dans le cerveau ou produite par celui-ci, car la conscience elle-m\u00eame est la r\u00e9alit\u00e9 ultime, et non le monde physique \u2013 une intuition reprise \u00e0 travers les \u00e2ges par les mystiques et les visionnaires, mais \u00e0 laquelle certains scientifiques semblent avoir adh\u00e9r\u00e9 r\u00e9cemment. Ils y voient un moyen de sortir de l’impasse dans laquelle se trouvent les neurosciences classiques qui tentent de r\u00e9soudre le \u00ab\u00a0probl\u00e8me difficile\u00a0\u00bb : comment un neurone, ph\u00e9nom\u00e8ne physique, devient-il une pens\u00e9e, un ph\u00e9nom\u00e8ne mental ? La r\u00e9ponse est que c\u2019est impossible, et que c\u2019est l’inverse qui se produit.<\/span><\/span><\/p>\n

Filtrer la r\u00e9alit\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/h2>\n

Quoi que l’on puisse penser du r\u00e9cit d’Alexander sur la vie apr\u00e8s la mort et de ses id\u00e9es sur l’\u00e9volution spirituelle de l’humanit\u00e9 \u2013 il est devenu depuis un d\u00e9fenseur populaire de l’union de la science et de la spiritualit\u00e9 avec des apparitions sur \u00ab\u00a0Oprah Winfrey\u00a0\u00bb et d’autres talk-shows \u2013 la notion de conscience non locale a une histoire. Ce qui est remarquable dans les cas \u00e9tudi\u00e9s par Lommel et le cas d\u2019Alexander, c’est qu’ils ont rapport\u00e9 une exp\u00e9rience int\u00e9rieure intense et transformatrice \u00e0 un moment o\u00f9 les cerveaux concern\u00e9s auraient d\u00fb \u00eatre incapables de \u00ab\u00a0produire\u00a0\u00bb quoi que ce soit. Si les cerveaux \u00ab\u00a0produisent\u00a0\u00bb la conscience, cela aurait d\u00fb \u00eatre impossible, un peu comme une lampe de poche qui brille sans pile. Certaines \u00e9tudes r\u00e9alis\u00e9es dans les ann\u00e9es 1960 sugg\u00e8rent que la conscience n’a peut-\u00eatre pas tellement besoin du cerveau. En 1965, John Lorber, sp\u00e9cialiste de l’hydroc\u00e9phalie \u2013 \u00ab de\u00a0l’eau sur le cerveau\u00a0\u00bb \u2013 a publi\u00e9 un article aussi remarquable que celui de Lommel. Dans \u00ab\u00a0Hydranenc\u00e9phalie avec d\u00e9veloppement normal (Hydranencephaly with Normal Development<\/i>)\u00a0\u00bb, publi\u00e9 dans la revue Developmental Medicine and Child Psychology de d\u00e9cembre 1965, Lorber pr\u00e9sente plusieurs \u00e9tudes de cas dans lesquelles des personnes ayant peu ou pas de cortex c\u00e9r\u00e9bral fonctionnent normalement. Dans un cas, le sujet avait un QI de 126 et un dipl\u00f4me de math\u00e9matiques avec mention. Deux filles n\u00e9es dans les ann\u00e9es 1960 avaient du liquide \u00e0 l’endroit o\u00f9 leur t\u00e9lenc\u00e9phale aurait d\u00fb se trouver, sans aucune trace de cortex c\u00e9r\u00e9bral, mais toutes deux avaient une intelligence parfaitement normale. Contrairement \u00e0 l’\u00e9pouvantail du \u00ab\u00a0Magicien d’Oz\u00a0\u00bb, elles, et les autres cas \u00e9tudi\u00e9s par Lorber, semblaient se d\u00e9brouiller parfaitement sans cerveau.<\/span><\/span><\/p>\n

De tels cas, quoique bien document\u00e9s, peuvent pousser la barri\u00e8re de la cr\u00e9dibilit\u00e9, mais nous n’avons pas besoin de recourir \u00e0 ces extr\u00eames pour affirmer que le cerveau ne \u00ab\u00a0produit\u00a0\u00bb pas la conscience. \u00c0 la fin du XIXe<\/sup> si\u00e8cle, le philosophe Henri Bergson a soutenu avec \u00e9loquence que, plut\u00f4t que de produire la conscience, le cerveau remplit une fonction d’\u00e9limination, agissant comme une soupape de r\u00e9duction, filtrant la r\u00e9alit\u00e9 et ne permettant que ce qui est n\u00e9cessaire \u00e0 la survie d’atteindre la conscience. Plut\u00f4t que de produire la conscience, le cerveau la r\u00e9duit \u00e0 quelque chose de g\u00e9rable, sinon nous serions submerg\u00e9s par la complexit\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9, une condition commune \u00e0 de nombreux mystiques. Aldous Huxley a eu recours \u00e0 l’id\u00e9e de Bergson lorsque, dans Les portes de la perception, il a tent\u00e9 d’expliquer les effets de la mescaline sur sa conscience. Selon Huxley, les effets mystiques de la drogue \u00e9taient dus au fait qu’elle \u00ab\u00a0ouvrait\u00a0\u00bb les filtres du cerveau, permettant \u00e0 plus de connaissance, que ce qui est n\u00e9cessaire \u00e0 la simple survie, d’affluer vers la conscience. Le fait que dans les cas \u00e9tudi\u00e9s par Lommel et dans celui d’Alexander, le cerveau \u00e9tait hors service, semble soutenir la th\u00e8se de Bergson\/Huxley. Une fois les filtres enlev\u00e9s, une plus grande partie de la r\u00e9alit\u00e9 \u2013 ce que Huxley appelait \u00ab\u00a0L\u2019Esprit au sens large (<\/i>Mind at Large<\/i>)\u00a0\u00bb \u2013 devenait disponible. Si le cerveau rend la r\u00e9alit\u00e9 \u00ab\u00a0muette\u00a0\u00bb, ne permettant, comme le disait Huxley, qu’un \u00ab\u00a0mince filet\u00a0\u00bb d’entrer dans la conscience, dans la EMI, les robinets semblent \u00eatre ouverts \u00e0 fond. L’analogie est pertinente, car les robinets de notre cuisine ne \u00ab\u00a0produisent\u00a0\u00bb pas l’eau de nos \u00e9viers, bien au contraire, ils l’emp\u00eachent de couler. L’eau est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0, dans les tuyaux.<\/span><\/span><\/p>\n

Une variante de l’id\u00e9e de Bergson est populaire parmi les scientifiques \u00ab\u00a0alternatifs\u00a0\u00bb, comme le biologiste Rupert Sheldrake, qui dit que le cerveau agit comme une sorte d\u2019\u00ab\u00a0accordeur\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0s\u00e9lectionnant\u00a0\u00bb diff\u00e9rentes \u00ab\u00a0longueurs d’onde\u00a0\u00bb de la r\u00e9alit\u00e9, un peu comme une radio qui coupe toutes les \u00e9missions sauf celle que vous souhaitez entendre, ou comme une t\u00e9l\u00e9vision qui capte une \u00e9mission mais n’en est pas responsable. Ni ma radio ni ma t\u00e9l\u00e9vision ne \u00ab\u00a0produisent\u00a0\u00bb les programmes qu’elles diffusent. Elles les \u00ab\u00a0re\u00e7oivent\u00a0\u00bb du diffuseur, et Sheldrake et d’autres scientifiques et philosophes comme lui, consid\u00e8rent le cerveau comme une sorte de t\u00e9l\u00e9vision int\u00e9rieure, qui capte diff\u00e9rentes \u00ab\u00a0cha\u00eenes\u00a0\u00bb, diffus\u00e9es par \u2013 eh bien, nous ne sommes pas tout \u00e0 fait s\u00fbrs. L’id\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale est que la conscience est la r\u00e9alit\u00e9 fondamentale ; au lieu d’\u00eatre confin\u00e9e dans les limites exigu\u00ebs de notre cr\u00e2ne, elle impr\u00e8gne l’univers. C’est le \u00ab\u00a0panpsychisme\u00a0\u00bb que d\u00e9fend le philosophe David Chalmers, qui suit les traces philosophiques de Bergson et de son contemporain Alfred North Whitehead, qui, de diff\u00e9rentes mani\u00e8res, ont envisag\u00e9 une certaine version de l’esprit au sens large. Il va sans dire \u2013 ou peut-\u00eatre pas \u2013 que l’id\u00e9e d’une conscience ou d’un esprit omnipr\u00e9sent fait partie int\u00e9grante de nombreuses visions du monde pr\u00e9-modernes.<\/span><\/span><\/p>\n

Un autre qui a accept\u00e9 l’id\u00e9e de l\u2019Esprit Universel (Mind at Large) \u00e9tait, curieusement, un des premiers investigateurs des EMIs, bien que dans son ouvrage posthume Human Personality and Its Survival of Bodily Death<\/i>(1903\u00a0; en fran\u00e7ais\u00a0: La personnalit\u00e9 humaine : sa survivance, ses manifestations supra-normales<\/i>), la premi\u00e8re \u00e9tude \u00ab\u00a0scientifique\u00a0\u00bb de l’apr\u00e8s-vie, F.W.H. Myers ne les appelait pas ainsi. Myers parlait de \u00ab\u00a0l’esprit subliminal\u00a0\u00bb, ce qu’il entendait c\u2019est quelque chose de diff\u00e9rent de l’\u00ab\u00a0inconscient\u00a0\u00bb de Freud, que l’expression de Myers pr\u00e9c\u00e9dait de quelques ann\u00e9es. C’est Huxley qui, dans sa pr\u00e9face au classique de Myers, a compar\u00e9 son \u00ab\u00a0esprit subliminal\u00a0\u00bb \u00e0 un \u00ab\u00a0\u00e9tage\u00a0\u00bb dans la \u00ab\u00a0maison de l’\u00e2me\u00a0\u00bb, plut\u00f4t qu’au \u00ab\u00a0sous-sol jonch\u00e9 de d\u00e9tritus\u00a0\u00bb de Freud [4<\/sup><\/a>]. Cet \u00e9tage pr\u00e9sentait des caract\u00e9ristiques inhabituelles et, \u00e0 la fin du XIXe<\/sup> si\u00e8cle, Myers et ses camarades de la Society for Psychical Research ont consacr\u00e9 leur vie \u00e0 les \u00e9tudier. Prenez, par exemple, l’exp\u00e9rience remarquable du Dr A. S. Wiltse qui, en 1889, est \u00ab\u00a0mort\u00a0\u00bb de la fi\u00e8vre typho\u00efde. Wiltse a \u00e9t\u00e9 d\u00e9clar\u00e9 mort mais s’est retrouv\u00e9 \u00ab\u00a0r\u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb \u00e0 l’int\u00e9rieur de son corps, et progressivement \u00ab\u00a0lib\u00e9r\u00e9\u00a0\u00bb de celui-ci. Il s’est senti \u00e9merger de son corps et a constat\u00e9 qu’il pouvait s’en \u00e9loigner. Personne ne l’a remarqu\u00e9 et, plus \u00e9trange encore, il a d\u00e9couvert qu’il pouvait traverser les gens. Wiltse s’est ensuite retrouv\u00e9 confront\u00e9 \u00e0 d’\u00e9normes rochers debout sous des nuages d’orage. Une voix lui a dit que s’il les d\u00e9passait, il entrerait dans l’\u00e9ternit\u00e9, mais que s’il le souhaitait, il pourrait revenir \u00e0 la vie, un choix courant dans de nombreuses EMIs modernes. Il s’est ensuite \u00ab\u00a0r\u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb, quatre heures apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 d\u00e9clar\u00e9 mort, et a racont\u00e9 ce qu’il avait vu [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Le r\u00e9cit de Myers sur l’exp\u00e9rience du Dr Wiltse a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 d’une exp\u00e9rience encore plus ancienne. En 1871, Albert Heim, professeur de g\u00e9ologie, fit une chute de quelque soixante-dix m\u00e8tres lors d’une escalade dans les Alpes. Pendant les quelques secondes de sa chute, Heim a v\u00e9cu une \u00ab\u00a0revue de vie\u00a0\u00bb panoramique [6<\/sup><\/a>], voyant tout son pass\u00e9 \u00ab\u00a0se d\u00e9rouler en plusieurs images, comme sur une sc\u00e8ne \u00e0 quelque distance de moi\u00a0\u00bb. Comme beaucoup de ceux qui ont v\u00e9cu une EMI, il a vu une \u00ab\u00a0lumi\u00e8re c\u00e9leste\u00a0\u00bb et a \u00e9t\u00e9 lib\u00e9r\u00e9 de la peur et de l’anxi\u00e9t\u00e9. Le conflit s’est \u00ab\u00a0transform\u00e9 en amour\u00a0\u00bb et il s’est retrouv\u00e9 \u00e0 se d\u00e9placer \u00ab\u00a0sans douleur et avec douceur\u00a0\u00bb vers un \u00ab\u00a0splendide ciel bleu\u00a0\u00bb. Heim a surv\u00e9cu \u00e0 sa chute, mais l’exp\u00e9rience l’a tellement \u00e9mu qu’il a commenc\u00e9 \u00e0 recueillir des r\u00e9cits d’exp\u00e9riences similaires v\u00e9cues par d’autres alpinistes. Oubli\u00e9s pendant des ann\u00e9es, les travaux de Heim ont \u00e9t\u00e9 red\u00e9couverts lorsque ce que nous pourrions appeler le \u00ab\u00a0boom des EMI et de la vie apr\u00e8s la mort\u00a0\u00bb des ann\u00e9es 1970 et 1980, dans les travaux d’Elizabeth K\u00fcbler-Ross, Raymond Moody, Kenneth Ring et d’autres, les a remis en lumi\u00e8re. Un autre r\u00e9cit assez connu d’une EMI est celui de C. G. Jung qui, en 1944, \u00e0 la suite d’une crise cardiaque, s’est retrouv\u00e9 en orbite autour de la terre et confront\u00e9 \u00e0 un \u00e9trange temple et \u00e0 des Hindous flottant dans l’espace. Jung \u00e9tait sur le point de franchir le seuil comme le Dr Wiltse lorsqu’il s’est retrouv\u00e9 ramen\u00e9 sur terre, d\u00e9\u00e7u \u00e0 l’id\u00e9e de revenir \u00e0 la vie [7<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Lommel et Alexander apportent-ils quelque chose de nouveau \u00e0 cette \u00e9tude ? Leurs qualifications scientifiques et m\u00e9dicales apportent certainement une nouvelle attention \u00e0 cette \u00e9tude, m\u00eame si, bien s\u00fbr, tout n’est pas positif, et les revendications et l’expertise des deux hommes ont fait l’objet d’un examen approfondi et de critiques. Mais ce qui rend leur \u00e9tude et d’autres convaincantes \u2013 du moins pour les personnes ouvertes d’esprit \u2013 c’est en partie la similitude entre les r\u00e9cits qu’elles \u00e9tudient et des rapports plus anciens sur ce qui se passe lorsque nous mourons. Comme l’explique clairement Ptolemy Tompkins dans The Modern Book of the Dead<\/i>, les r\u00e9cits de la vie apr\u00e8s la mort que l’on trouve dans le Livre des morts \u00e9gyptien<\/i> et dans le Livre des morts tib\u00e9tain<\/i> se recoupent largement, pour ne parler que des deux plus c\u00e9l\u00e8bres rapports ant\u00e9rieurs sur l’au-del\u00e0. Et ces deux ouvrages ont beaucoup en commun avec des recherches r\u00e9centes, telles que les id\u00e9es sur la \u00ab\u00a0vie entre la mort et la renaissance\u00a0\u00bb glan\u00e9es par le \u00ab\u00a0scientifique spirituel\u00a0\u00bb Rudolf Steiner gr\u00e2ce \u00e0 son acc\u00e8s aux \u00ab\u00a0archives akashiques\u00a0\u00bb. Par exemple, Steiner \u00e9tablit lui aussi du \u00ab\u00a0bilan de vie\u00a0\u00bb un \u00e9l\u00e9ment central du processus de mort, en pr\u00e9paration \u00e0 la r\u00e9incarnation. <\/span><\/span><\/p>\n

Mais, comme l’explique Tompkins, il existe aussi des diff\u00e9rences. Le scientifique et philosophe religieux su\u00e9dois Emanuel Swedenborg, qui a beaucoup \u00e9crit sur le cerveau, a voyag\u00e9 au paradis, en enfer et dans un royaume interm\u00e9diaire qu’il a appel\u00e9 le \u00ab\u00a0monde des esprits\u00a0\u00bb, non pas par le biais d’une EMI mais en provoquant des \u00e9tats visionnaires [8<\/sup><\/a>]. Il a donn\u00e9 sa propre \u00ab\u00a0preuve\u00a0\u00bb de l’existence de sph\u00e8res sup\u00e9rieures dans son livre Heaven and Hell<\/i>, mais son r\u00e9cit est quelque peu diff\u00e9rent de celui d’Eben Alexander, tandis que ceux de Swedenborg et d’Alexander diff\u00e8rent consid\u00e9rablement de ceux de Steiner. <\/span><\/span><\/p>\n

Il existe suffisamment de similitudes entre ces r\u00e9cits pour sugg\u00e9rer que, d’une certaine mani\u00e8re, eux et d’autres voyageurs ont rencontr\u00e9 diff\u00e9rentes parties du m\u00eame paysage int\u00e9rieur. Et si les \u00ab\u00a0preuves\u00a0\u00bb du paradis que nous avons \u00e9voqu\u00e9es ici sont un tant soit peu fiables, nous aurons tous, \u00e0 un moment ou \u00e0 un autre, l’occasion de le traverser, dans cette vie et dans la suivante.<\/span><\/span><\/p>\n

__________________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a><\/p>\n

Gary Lachman A Secret History of Consciousness<\/i>, Lindisfarne Books, 2003, XXV-XXVI.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a><\/p>\n

Site : www.ebenalexander.com<\/a><\/span><\/span><\/p>\n

\n

3<\/a><\/p>\n

John Searle\u00a0The Mystery of Consciousness<\/i>,\u00a0Granta Books, 1997, 6<\/span><\/span><\/p>\n

\n

4<\/a><\/p>\n

Aldous Huxley, Avant-propos, F. W. H. Myers, Human Personality and Its Survival of Bodily Death<\/i>, Dover Publications, 2005, 7<\/span><\/span><\/p>\n

\n

5<\/a><\/p>\n

Ibid. 212-217<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a><\/p>\n

Le \u00ab\u00a0bilan de vie\u00a0\u00bb a une base solide dans le cerveau, comme l’a d\u00e9couvert le neurochirurgien Wilder Penfield. En op\u00e9rant un patient conscient \u2013 le cerveau ne ressent pas la douleur \u2013 Penfield a d\u00e9couvert que lorsque certaines parties du cerveau \u00e9taient stimul\u00e9es, le patient \u00ab\u00a0revivait\u00a0\u00bb des exp\u00e9riences de son pass\u00e9 avec ce que nous appellerions un \u00ab\u00a0rappel total\u00a0\u00bb. Il semble que le cerveau stocke d’une certaine mani\u00e8re toutes les exp\u00e9riences que nous avons v\u00e9cues et, avec le d\u00e9clencheur requis, peut les \u00ab\u00a0rejouer\u00a0\u00bb. Le \u00ab\u00a0bilan de vie\u00a0\u00bb semble en \u00eatre une exp\u00e9rience plus intense et totale.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

7<\/a><\/p>\n

Gary Lachman, Jung the Mystic<\/i>, Tarcher\/Penguin, 2010, 186-88.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

8<\/a><\/p>\n

Gary Lachman, Swedenborg, <\/i>Tarcher\/Penguin, 2012, 87-98.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

 <\/p>\n<\/div>\n

 <\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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