Traduction libre<\/i><\/p>\n
Publi\u00e9 dans la revue Integral Yoga<\/i> en juin 2010 avec l’introduction suivante : \u00ab\u00a0Sur une p\u00e9riode de vingt ans, le Dr Ravindra a engag\u00e9 des conversations avec Jiddu Krishnamurti. Il a pris des notes de ces conversations et a ensuite \u00e9crit plusieurs livres sur Krishnamurti. Alors qu’il r\u00e9fl\u00e9chissait aux enseignements de Patanjali, le Dr Ravindra revenait souvent \u00e0 la philosophie de Krishnamurti et \u00e0 celle de son autre mentor, Madame Jeanne de Salzmann (la disciple la plus proche de Gurdjieff, d\u00e9sign\u00e9e par lui pour poursuivre son travail) pour s’\u00e9clairer. Dans cet article, le Dr Ravindra partage des sutras s\u00e9lectionn\u00e9s extraits de son livre, The Wisdom of Pata\u00f1jali’s Yoga Sutras<\/i>, alors qu’il r\u00e9fl\u00e9chit sur ceux-ci \u00e0 la lumi\u00e8re de ses conversations avec Krishnamurti.\u00a0\u00bb Une version \u00e9largie de cet article a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9e dans The Theosophist<\/i>, vol 133.11, pp. 18-23].<\/p>\n
***<\/p>\n
Dans ma lecture des Yoga Sutras<\/i>, j’ai \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9 par de nombreux textes sacr\u00e9s, en particulier la Bhagavad Gita<\/i> et les \u00c9vangiles, tant canoniques que non canoniques. Deux sages ont \u00e9t\u00e9 pour moi une source de grande inspiration et de clart\u00e9. Il s’agit de Madame Jeanne de Salzmann (qui \u00e9tait responsable de l’enseignement de Gurdjieff apr\u00e8s sa mort) et de J. Krishnamurti. Leurs enseignements ont \u00e9t\u00e9 des rappels constants de l’existence de niveaux sup\u00e9rieurs de l’\u00eatre et de la possibilit\u00e9 de s’y connecter. Chaque fois que je n’\u00e9tais pas clair sur la signification d’un sutra<\/i> des Yoga Sutras<\/i> de Pata\u00f1jali, je me tournais vers leurs enseignements et j’y trouvais un \u00e9clairage utile. Aucun mot n’est suffisant pour exprimer ma gratitude envers eux ; je me sens b\u00e9ni d’avoir eu un certain contact avec eux.<\/p>\n
Tous les grands ma\u00eetres sont originaux, mais pas n\u00e9cessairement novateurs. Ils sont originaux dans le vrai sens du terme \u2013 ils sont proches des origines. Ils expriment la v\u00e9rit\u00e9, chacun \u00e0 sa mani\u00e8re, tout \u00e0 fait unique. Krishnamurti parlait d’une intelligence au-del\u00e0 de la pens\u00e9e<\/i>. Il insistait sur le fait que nous devions aller au-del\u00e0 de la connaissance. Bien que nous consid\u00e9rions, g\u00e9n\u00e9ralement, la connaissance comme une bonne chose, Krishnamurti a insist\u00e9 sur le fait que la pens\u00e9e est la source du probl\u00e8me, et non la source de la solution. Et Pata\u00f1jali soutenait que les mouvements de l’esprit, y compris toute connaissance juste, sont la source du probl\u00e8me. Il y a beaucoup de points communs entre Pata\u00f1jali et Krishnamurti, mais chacun a exprim\u00e9 ses insights<\/i> d’une mani\u00e8re unique.<\/p>\n
Sutra<\/i> 1.2 Le yoga consiste \u00e0 \u00e9tablir l’esprit (chitta<\/i>) dans l\u2019immobilit\u00e9. [1<\/sup><\/a>]<\/p>\n La traduction litt\u00e9rale de ce sutra, \u00ab\u00a0Le yoga est l’arr\u00eat des mouvements (vrittis<\/i>) de l’esprit\u00a0\u00bb, parle du processus du yoga pour atteindre le but d’\u00ab\u00a0\u00e9tablir l’esprit dans l\u2019immobilit\u00e9\u00a0\u00bb. L’esprit d’un yogi accompli poss\u00e8de une qualit\u00e9 de silence profond. Krishnamurti incarnait cette tranquillit\u00e9 de l’esprit. En une occasion, je lui ai demand\u00e9 : \u00ab\u00a0Quelle est la nature de votre esprit, Krishna Ji ? Que voyez-vous quand vous regardez cet arbre ?\u00a0\u00bb Il est rest\u00e9 silencieux pendant un moment, puis a dit : \u00ab\u00a0Mon esprit est comme l\u2019\u00e9tang d\u2019un moulin. Toute perturbation qui y est cr\u00e9\u00e9e meurt rapidement, le laissant imperturbable comme avant\u00a0\u00bb. Puis, comme s’il avait lu ce que j’allais demander, il ajouta avec le sourire le plus enjou\u00e9, \u00ab\u00a0Et votre esprit, monsieur, est comme un moulin !\u00a0\u00bb.<\/p>\n Les sages ont dit que lorsque l’esprit est silencieux, sans distractions, l’\u00e9tat originel d’intelligence ou de conscience, bien au-del\u00e0 de la capacit\u00e9 de l’esprit pensant, est pr\u00e9sent. Cette intelligence s’aligne davantage sur la perception directe que sur la pens\u00e9e ou le raisonnement. Il y a un rappel de Krishnamurti : \u00ab\u00a0Ne pensez pas ; regardez !\u00a0\u00bb Il nous appelle \u00e0 une perception de l’intelligence au-del\u00e0 de la pens\u00e9e. Nous pouvons dire que le yoga a pour but de cultiver la vision directe, sans imaginer. Le yoga conduit \u00e0 la gnose, une connaissance qui est bien diff\u00e9rente de la connaissance rationnelle. En fait, Pata\u00f1jali pr\u00e9f\u00e8re appeler le Connaisseur R\u00e9el, le Voyant (Seer<\/i>, aussi le Sage).<\/p>\n Sutra 1.3 Alors le Voyant demeure dans sa nature essentielle.<\/p>\n Sutra 1.4 Autrement, les mouvements de l’esprit (vrittis<\/i>) sont consid\u00e9r\u00e9s comme le Voyant. [2<\/sup><\/a>]<\/p>\n La nature essentielle, ou la v\u00e9ritable forme du Voyant, ou la forme m\u00eame du Voyant, est le Purusha<\/i>, l’\u00catre Transcendant. Purusha<\/i> est l’attention constante sans distractions, l’\u00c9nergie Consciente ou la Pure Conscience. Lorsque les distractions sont supprim\u00e9es, le Sage demeure dans sa v\u00e9ritable nature. Le v\u00e9ritable Sage est Purusha<\/i> qui conna\u00eet \u00e0 travers<\/i> l’esprit. Le but du yoga est de raffiner l’esprit, afin qu’il puisse servir d’instrument appropri\u00e9 \u00e0 Purusha<\/i>. Lorsque la pens\u00e9e entre en jeu, le mental apporte ses attentes et ses projections ; nous ne pouvons pas, alors, voir la r\u00e9alit\u00e9 telle qu’elle est.<\/p>\n Une fois, j’avais demand\u00e9 \u00e0 Krishnamurti ce qu’il pensait de quelque chose que nous avions examin\u00e9. Il m’a r\u00e9pondu : \u00ab\u00a0Monsieur, K [c’est ainsi qu’il se d\u00e9signait souvent] ne pense pas du tout\u00a0; il ne fait que regarder.\u00a0\u00bb<\/p>\n Dans la tradition indienne, l’accent a toujours \u00e9t\u00e9 mis sur la vision, mais il s’agit d’une perception au-del\u00e0 des organes des sens, d’une illumination au-del\u00e0 de la pens\u00e9e, d’un insight<\/i> de la pr\u00e9sence. Le v\u00e9ritable connaisseur n’est pas l’esprit, bien que l’esprit puisse \u00eatre un instrument de connaissance appropri\u00e9. L’esprit doit se lib\u00e9rer des distractions qui l’occupent et emp\u00eachent de voir v\u00e9ritablement. Les Yoga Sutras<\/i> soulignent la n\u00e9cessit\u00e9 de calmer l’esprit afin qu’il puisse correspondre de plus en plus \u00e0 la vision claire du Purusha<\/i>. Seul un esprit immobile peut \u00eatre attentif, et seul un esprit immobile peut \u00eatre la demeure du Purusha<\/i> dans sa forme v\u00e9ritable. Il existe une qualit\u00e9 d’attention et de vision qui peut susciter en nous une action permettant un changement radical qui s’op\u00e8re naturellement, de l’int\u00e9rieur.<\/p>\n Pata\u00f1jali commence avec l’attitude selon laquelle l’attention est la principale pr\u00e9occupation du yoga. Sinon, le Voyant \u2013 qui est au-dessus du mental \u2013 est mal identifi\u00e9 avec l’instrument de la vision. Une attention soutenue est la premi\u00e8re condition pour laisser le R\u00e9el se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 nous. Le R\u00e9el se r\u00e9v\u00e8le toujours partout, mais dans notre \u00e9tat non transform\u00e9, nous ne sommes pas r\u00e9ceptifs \u00e0 cette r\u00e9v\u00e9lation. Tous les sages de l’humanit\u00e9 sont d’accord pour dire qu’il existe un niveau de r\u00e9alit\u00e9 qui impr\u00e8gne tout l’espace, en nous comme \u00e0 l’ext\u00e9rieur, et qui n’est pas soumis au temps. Les sages l’appellent de divers noms \u2013 comme Dieu, Brahman<\/i>, Purusha<\/i>, le Saint-Esprit, Allah. Cependant, nous ne sommes pas, g\u00e9n\u00e9ralement, en contact avec ce niveau parce que nous sommes distraits par l’irr\u00e9el, le personnel et le transitoire.<\/p>\n J’ai un jour demand\u00e9 \u00e0 Krishnamurti quelle \u00e9tait la nature de cette attention, ce qu’il appelait lui-m\u00eame l’attention totale<\/i>. Je lui ai dit : \u00ab\u00a0Ce que je constate en moi-m\u00eame, c’est que l’attention fluctue.\u00a0\u00bb Il a r\u00e9pondu avec emphase : \u00ab\u00a0Ce qui fluctue n’est pas l’attention. Seule l’inattention fluctue.\u00a0\u00bb Nous pouvons voir dans ce bref dialogue que pour Krishnamurti, l’attention est le sol, comme Purusha<\/i>, et qu’elle ne fluctue pas. Ma question impliquait que l’attention peut \u00eatre distraite et peut fluctuer \u2013 clairement une mauvaise identification du Voyant avec l’esprit distrait.<\/p>\n Les sutras 2.1 et 2.32 soulignent tous deux l’importance de svadhyaya<\/i>, qui est l’\u00e9tude de soi, la recherche de soi, la connaissance de soi et la conscience de soi. Svadhyaya<\/i> est l’un des niyamas<\/i> et fait partie du kriya yoga <\/i>dans les Yoga Sutras<\/i>. L’enqu\u00eate sur soi est mise en avant dans toute la tradition indienne, mais progressivement, svadhyaya<\/i> en est venu \u00e0 faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’\u00e9tude des \u00e9critures sacr\u00e9es. Cependant, la lecture de la litt\u00e9rature sacr\u00e9e n’aurait gu\u00e8re de sens si elle n’aidait pas \u00e0 parvenir \u00e0 une conscience de soi de plus en plus claire. Krishnamurti soulignait que le plus important \u00e9tait d’\u00e9tudier le livre de soi-m\u00eame dans sa propre vie. Il n’\u00e9tait pas du tout int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 recommander une \u00e9tude de ce que les sages avaient dit.<\/p>\n L\u2019enqu\u00eate sur soi est au c\u0153ur du yoga de Krishnamurti. Il a dit : \u00ab\u00a0Sans la connaissance de soi, l’exp\u00e9rience engendre l’illusion ; avec la connaissance de soi, l’exp\u00e9rience, qui est la r\u00e9ponse face \u00e0 un d\u00e9fi, ne laisse pas derri\u00e8re elle ces s\u00e9diments accumul\u00e9s que sont les souvenirs. La connaissance de soi est la d\u00e9couverte, d’instant en instant, du m\u00e9canisme de l’ego, de ses intentions et de ses vis\u00e9es, de ses pens\u00e9es et de ses app\u00e9tits…. Sans la connaissance de soi, l’\u00e9ternel ne peut \u00eatre. En l’absence de cette connaissance de nous-m\u00eames, l’\u00e9ternel se r\u00e9duit \u00e0 un simple mot, \u00e0 un symbole, une sp\u00e9culation, un dogme, une croyance, une illusion dans laquelle l’esprit peut trouver une \u00e9chappatoire. Mais si l’on commence \u00e0 comprendre le \u00ab moi \u00bb dans toutes ses activit\u00e9s, jour apr\u00e8s jour, alors gr\u00e2ce \u00e0 cela, et sans qu’aucun effort soit n\u00e9cessaire, survient l’indicible, l’intemporel, l’\u00e9ternel. Mais l’intemporel n’est pas la r\u00e9compense qui viendrait couronner la connaissance de soi. Ce qui est \u00e9ternel ne peut faire l’objet d’aucune qu\u00eate ; l’esprit ne peut pas l’acqu\u00e9rir. Il survient lorsque l’esprit est silencieux et tranquille, et il ne peut l’\u00eatre que s’il est simple, s’il a cess\u00e9 d’emmagasiner, de condamner, de juger, de peser. Seul un esprit simple est apte \u00e0 comprendre le r\u00e9el, mais s’il est empli de mots, de connaissances, d’informations, il en est incapable. L’esprit qui analyse, qui calcule, n’est pas un esprit simple.\u00a0\u00bb (Le livre de la m\u00e9ditation et de la vie<\/i>)<\/p>\n \u00ab\u00a0La sagesse advient quand la connaissance de soi est \u00e0 maturit\u00e9. Si l’on ne se conna\u00eet soi-m\u00eame, l’ordre est impossible, il n’y a donc point de vertu\u2026 L’essentiel n’est pas de savoir reconna\u00eetre celui qui a atteint la lib\u00e9ration, mais de savoir se comprendre soi-m\u00eame. Nulle autorit\u00e9, pas plus ici-bas que dans l’au-del\u00e0, ne peut vous apporter la connaissance de ce que vous \u00eates\u00a0 ; sans la connaissance de soi, nul ne peut \u00eatre lib\u00e9r\u00e9 ni de l’ignorance ni de la souffrance.\u00a0\u00bb (Le livre de la m\u00e9ditation et de la vie<\/i>)<\/p>\n Sutra 2.9 Abhinivesha<\/i> est la tendance automatique pour continuer ; elle d\u00e9passe m\u00eame les sages. [3<\/sup><\/a>]<\/p>\n Bien qu’abhinivesha<\/i> soit parfois traduit par \u00ab\u00a0d\u00e9sir de vivre\u00a0\u00bb, il s’agit plut\u00f4t d’un \u00ab\u00a0d\u00e9sir de continuer\u00a0\u00bb ou d’un \u00ab\u00a0d\u00e9sir de pr\u00e9server le statu quo\u00a0\u00bb. Abhinivesha<\/i> est ce que l’on appelle techniquement \u00ab\u00a0inertie\u00a0\u00bb en physique, comme dans la premi\u00e8re loi du mouvement de Newton (\u00e9galement appel\u00e9e loi de l’inertie) selon laquelle un corps continue dans un \u00e9tat de repos ou de mouvement en ligne droite \u00e0 moins qu’il ne soit soumis \u00e0 une force ext\u00e9rieure. Abhinivesha<\/i> est le souhait de la continuit\u00e9 de tout \u00e9tat et de toute situation, parce qu’elle est connue. Nous avons peur de l’inconnu et, par cons\u00e9quent, nous craignons le changement qui peut conduire \u00e0 l’inconnu. En fait, cette peur est celle de discontinuer le connu, simplement parce que l’inconnu, s’il est vraiment inconnu, ne peut produire ni la peur ni le plaisir. La lib\u00e9ration de l’abhinivesha<\/i>, du d\u00e9sir de perp\u00e9tuer le connu, est une mort au soi, ou une mort au monde, dont on parle tant dans tant de traditions.<\/p>\n Les sages ont souvent dit que ce n’est que lorsque nous sommes dispos\u00e9s et capables de mourir \u00e0 notre ancien moi que nous pouvons na\u00eetre \u00e0 une nouvelle vision et \u00e0 une nouvelle vie. Une phrase profonde d’un ancien ma\u00eetre soufi, reprise dans une grande partie de la litt\u00e9rature sacr\u00e9e, dit : \u00ab\u00a0Si tu meurs avant de mourir, alors tu ne meurs pas quand tu meurs\u00a0\u00bb.<\/p>\n Lors d’une conversation sur la vie apr\u00e8s la mort, Krishnamurti a d\u00e9clar\u00e9 : \u00ab\u00a0La vraie question est : \u201cPuis-je mourir pendant que je vis ? Puis-je mourir \u00e0 toutes mes collections \u2013 mat\u00e9rielles, psychologiques, religieuses ?\u201d\u00a0\u00bb. Si vous pouvez mourir \u00e0 tout cela, alors vous d\u00e9couvrirez ce qu’il y a apr\u00e8s la mort. Soit il n’y a rien, absolument rien. Ou bien il y a quelque chose. Mais vous ne pouvez pas le d\u00e9couvrir avant de mourir r\u00e9ellement tout en \u00e9tant vivant.\u00a0\u00bb<\/p>\n Mourir quotidiennement est une pratique spirituelle \u2013 retrouver une sorte d’innocence, qui est bien diff\u00e9rente de l’ignorance, et qui s’apparente \u00e0 l’ouverture et \u00e0 l’humilit\u00e9. Il s’agit d’un non-savoir actif, qui n’est pas atteint mais qui doit \u00eatre renouvel\u00e9 encore et encore. Toute m\u00e9ditation s\u00e9rieuse est une pratique de la mort au soi ordinaire.<\/p>\n Il est utile ici de citer une remarque de Krishnamurti : \u00ab\u00a0Ce qui a une continuit\u00e9 ne peut jamais se renouveler. Tant que la pens\u00e9e se perp\u00e9tue \u00e0 travers la m\u00e9moire, le d\u00e9sir, l’exp\u00e9rience, tout renouveau lui sera toujours interdit ; donc, ce qui se perp\u00e9tue ne peut en aucun cas conna\u00eetre l’ultime r\u00e9alit\u00e9.\u00a0\u00bb (Le livre de la m\u00e9ditation et de la vie<\/i>)<\/p>\n Sutra 3.3 Le Samadhi<\/i> est l’\u00e9tat o\u00f9 le soi n’est pas, o\u00f9 il n’y a conscience que de l’objet de la m\u00e9ditation. [4<\/sup><\/a>]<\/p>\n Le samadhi est un \u00e9tat dans lequel le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb n’existe pas s\u00e9par\u00e9ment de l’objet de l’attention. C’est un \u00e9tat d’an\u00e9antissement de soi, l’\u00e9tat dont on parle dans le bouddhisme sous le nom d’akinchan<\/i>, un \u00e9tat de libert\u00e9 vis-\u00e0-vis de moi-m\u00eame ou une libert\u00e9 vis-\u00e0-vis de l’\u00e9go\u00efsme. Il n’y a pas d’observateur s\u00e9par\u00e9 de l’observ\u00e9, pas de sujet s\u00e9par\u00e9 de l’objet. Seule la connaissance acquise dans de tels \u00e9tats de conscience peut \u00eatre qualifi\u00e9e d’\u00ab\u00a0objective\u00a0\u00bb au sens propre du terme ; sinon, elle est plus ou moins subjective. M\u00eame la connaissance scientifique qui a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme objective parce qu’elle est intersubjective, susceptible d’\u00eatre v\u00e9rifi\u00e9e par des chercheurs comp\u00e9tents partout dans le monde, n’est pas objective dans le sens o\u00f9 elle n\u2019est pas totalement exempte de subjectivit\u00e9.<\/p>\n Dans le samadhi, la vision est sans subjectivit\u00e9. L’attention dans l’\u00e9tat de samadhi<\/i> est une attention libre, lib\u00e9r\u00e9e de toute contrainte et de toute fonction. Dans cet \u00e9tat, l’attention n’est conditionn\u00e9e par aucun objet, m\u00eame tr\u00e8s subtil, comme les id\u00e9es et les sentiments. Les trois \u00e9tapes de la m\u00e9ditation \u2013 dhyana, dharana, samadhi \u2013 sont comme celles du guerrier, de l’amant et de l’aim\u00e9 \u2013 dans le mouvement de l’ego vers le Soi. Le stade de samadhi est celui de l’\u00eatre aim\u00e9. Purusha, l’\u00c9nergie Consciente et l’\u00catre Transcendant, est alors l’unique initiateur ; tous les \u00e9l\u00e9ments de Prakriti dans un \u00eatre humain \u2013 corps, esprit, sentiments \u2013 sont compl\u00e8tement d\u00e9tendus et r\u00e9ceptifs. Dans ce contexte, quelques remarques suggestives de Krishnamurti s’imposent :<\/p>\n \u00ab\u00a0Nous devons mettre de c\u00f4t\u00e9 toutes ces choses et en venir \u00e0 la question centrale, comment dissoudre le \u201cmoi\u201d qui est li\u00e9 au temps, dans lequel il n’y a pas d’amour, pas de compassion.<\/p>\n \u00ab\u00a0Quand il y a de l’amour, le moi n’est pas.<\/p>\n \u00ab\u00a0\u00catre absolument rien, c’est \u00eatre au-del\u00e0 de toute mesure.\u00a0\u00bb<\/p>\n Sutra<\/i> 3.4 On parle d’attention totale (samyama<\/i>) lorsque dharana<\/i>, dhyana<\/i> et samadhi<\/i> sont r\u00e9unis. [5<\/sup><\/a>]<\/p>\n Samyama, l’attention totale, est r\u00e9alis\u00e9e lorsque les trois formes d’attention \u2013 dharana, dhyana et samadhi\u00a0\u2013 sont pratiqu\u00e9es ensemble en m\u00eame temps. Cela ressemble beaucoup \u00e0 \u00ab\u00a0l’attention totale\u00a0\u00bb dont parle Krishnamurti. Dans cet \u00e9tat, \u00e9merge la splendeur de l’insight<\/i>, et la personne voit la nature (suchness<\/i>), la-chose-en-soi (\u00ab\u00a0ding en sich<\/i>\u00a0\u00bb d’Emmanuel Kant), de tout ce sur quoi l’attention de samyama est dirig\u00e9e.<\/p>\n Sutra<\/i> 3.12 Ekagrata parinama<\/i>, la transformation vers l’unicit\u00e9 (one-pointedness<\/span>), est le stade de transformation dans lequel l’activit\u00e9 et le silence sont \u00e9galement \u00e9quilibr\u00e9s dans l’esprit. [6<\/sup><\/a>]<\/p>\n Les sages qui ont subi ce genre de transformation radicale ont une qualit\u00e9 d’esprit diff\u00e9rente. Cela semblait \u00e9videmment vrai dans le cas de Krishnamurti. J’ai \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 par la nature et la qualit\u00e9 particuli\u00e8res de l’esprit de Krishnamurti ; je l’ai donc souvent interrog\u00e9 sur les particularit\u00e9s de son esprit. Il parlait fr\u00e9quemment de l’esprit religieux et de son innocence, de sa fra\u00eecheur et de sa vuln\u00e9rabilit\u00e9. Il laissait souvent entendre qu’il \u00e9tait comme tout le monde et non pas quelqu’un de sp\u00e9cial. Mais je n’ai jamais \u00e9t\u00e9 convaincu de cela.<\/p>\n Une fois, alors que je persistais \u00e0 lui poser des questions sur la nature de son esprit extraordinaire, il m’a dit : \u00ab\u00a0Monsieur, pensez-vous que l’orateur est un ph\u00e9nom\u00e8ne ?\u00a0\u00bb. Ph\u00e9nom\u00e8ne ou pas, il \u00e9tait certainement extraordinaire et inhabituel. Comme nous l’avons mentionn\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment, son esprit \u00e9tait comme l\u2019\u00e9tang d\u2019un moulin ; toute perturbation cr\u00e9\u00e9e par un stimulus ext\u00e9rieur s’apaisait rapidement, laissant l’\u00e9tang impassible comme avant. Pata\u00f1jali nous dit que toute la diff\u00e9rence entre une personne ordinaire et un yogi accompli r\u00e9side dans la qualit\u00e9 et la profondeur du silence de l’esprit et dans la rapidit\u00e9 avec laquelle ce silence revient apr\u00e8s la r\u00e9ception d’une impression ext\u00e9rieure.<\/p>\n Krishnamurti a dit un jour au cours d’une conversation avec moi que l’intelligence au-del\u00e0 de la pens\u00e9e est juste l\u00e0, comme l’air, et n’a pas besoin d’\u00eatre cr\u00e9\u00e9e par une discipline ou un effort. \u00ab\u00a0Tout ce que l’on doit faire, c’est d’ouvrir la fen\u00eatre\u00a0\u00bb. J’ai sugg\u00e9r\u00e9 que la plupart des fen\u00eatres sont peintes et bloqu\u00e9es et qu’il faut beaucoup gratter avant de pouvoir les ouvrir, et j’ai demand\u00e9 : \u00ab\u00a0Comment fait-on pour gratter ?\u00a0\u00bb. Il n’a pas souhait\u00e9 poursuivre cette piste et l’a close en disant : \u00ab\u00a0Vous \u00eates trop intelligent pour votre propre bien.\u00a0\u00bb<\/p>\n Pata\u00f1jali fournit une aide pratique pour pr\u00e9parer le corps-esprit afin que la fen\u00eatre de notre conscience puisse \u00eatre ouverte. Le Purusha<\/i> est juste l\u00e0, il n’a pas besoin d’\u00eatre cr\u00e9\u00e9 ; il ne peut pas \u00eatre cr\u00e9\u00e9 ; cependant, une purification des instruments de perception dans la Prakriti<\/i> permet au Purusha<\/i> de se r\u00e9v\u00e9ler. Dans la pratique, c’\u00e9tait \u00e9galement vrai pour Krishnamurti, qui mettait l’accent sur la sensibilit\u00e9 corporelle, la r\u00e9ceptivit\u00e9 \u00e9motionnelle et d\u2019\u00eatre libre de la pens\u00e9e menant \u00e0 l\u2019immobilit\u00e9 de l’esprit. Dans sa propre vie, il pratiquait le yoga, s’adonnait au chant et \u00e0 la m\u00e9ditation, et menait en g\u00e9n\u00e9ral une vie disciplin\u00e9e en parfaite harmonie avec tous les yamas<\/i> et niyamas<\/i> mentionn\u00e9s par Pata\u00f1jali dans YS 2.30 et 2.32. Mais, en g\u00e9n\u00e9ral, il ne souhaitait pas fournir une prescription pour quelqu’un d’autre. Il a tellement insist\u00e9 sur le fait que l’on ne peut pas s’\u00e9lever vers la V\u00e9rit\u00e9 mais que la V\u00e9rit\u00e9 peut descendre vers nous.<\/p>\n Il y a de nombreuses ann\u00e9es, j’avais \u00e9crit un article intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Lettre \u00e0 J. Krishnamurti\u00a0\u00bb \u00e0 l’invitation des \u00e9diteurs de A Journal of Our Time<\/i>. J’avais tent\u00e9 de dire o\u00f9 se situaient mes propres difficult\u00e9s \u00e0 suivre ce qu’il disait depuis tant d’ann\u00e9es. Ce petit article s’\u00e9tait termin\u00e9 par ce qui suit : \u00ab\u00a0Je suis troubl\u00e9 parce que je ne sais pas comment concilier l’appel que j’entends de votre rive lointaine avec les r\u00e9alit\u00e9s o\u00f9 je suis. Il est clair qu’un pont ne peut \u00eatre construit d’ici \u00e0 L\u00e0-bas. Mais peut-il \u00eatre construit de L\u00e0-bas \u00e0 ici ?\u00a0\u00bb Quelques ann\u00e9es apr\u00e8s la publication de cet article, j’ai eu l’occasion de passer quelque temps avec Krishnamurti, \u00e0 Ojai en Californie, l’endroit o\u00f9 il se sentait le plus chez lui. Nous avons eu une longue et intense conversation dans la soir\u00e9e, et nous devions nous retrouver au petit d\u00e9jeuner le lendemain matin. Je lui ai demand\u00e9 de lire mon petit article et d’y r\u00e9pondre lorsque nous nous retrouverions le lendemain matin. J’\u00e9tais impatient de savoir ce qu’il allait dire. Il a dit qu’il aimait la derni\u00e8re phrase, et a ajout\u00e9 : \u00ab\u00a0Un pont peut \u00eatre construit de L\u00e0-bas \u00e0 ici.\u00a0\u00bb Il n’a pas voulu en dire beaucoup plus, sauf pour laisser entendre que c’est ce dont il avait parl\u00e9 pendant toutes ces ann\u00e9es.<\/p>\n Tous les v\u00e9ritables enseignements offrent des ponts entre le L\u00e0-bas, o\u00f9 se trouvent la V\u00e9rit\u00e9 et la Libert\u00e9, \u00e0 ici, o\u00f9 nous sommes. Le Rig Veda d\u00e9crit les royaumes les plus subtils et les plus \u00e9lev\u00e9s comme \u00e9tant ceux de Satyam, Ritam et Brihat (V\u00e9rit\u00e9, Ordre et Immensit\u00e9) ou Satyam, Ritam et Jyoti<\/i> (Lumi\u00e8re) ou Satyam, Ritam et Amritam<\/i> (Vie \u00c9ternelle). Pour Pata\u00f1jali, l’\u00e9tat le plus subtil est celui de Kaivalya<\/i>, la libert\u00e9 sans mesure, la Solitude du pouvoir de voir. Dans cet \u00e9tat, le Purusha pur et illimit\u00e9 reste \u00e0 jamais \u00e9tabli dans sa propre nature absolue. (YS 4.34). Pour Krishnamurti, il y a le royaume de la V\u00e9rit\u00e9, de la Beaut\u00e9 et de l’Amour, et ici c\u2019est le domaine de la pens\u00e9e, du temps et de la souffrance. L’enqu\u00eate sur soi sans le soi est ce qui peut nous r\u00e9v\u00e9ler que l’\u00c9ternel n’est pas loin du temps ou de la vie, mais peut \u00eatre per\u00e7u dans le temps et dans la vie quotidienne.<\/p>\n *** ***<\/p>\n Cet article a \u00e9t\u00e9 partiellement extrait de The Wisdom of Pata\u00f1jali\u2019s Yoga Sutras<\/i> par Ravi Ravindra, et partiellement bas\u00e9 sur une conf\u00e9rence qu’il a donn\u00e9e sur \u00ab\u00a0Le Yoga de Krishnamurti\u00a0\u00bb le 27 avril 2012 \u00e0 Ojai, Californie, sous l’\u00e9gide de la Krishnamurti Foundation of America.<\/p>\n Ravi Ravindra est professeur \u00e9m\u00e9rite \u00e0 l’Universit\u00e9 Dalhousie, Halifax, Canada, o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 professeur de physique, de philosophie et de religion compar\u00e9e. En plus d’une \u00e9tude approfondie des grandes traditions, il s’est engag\u00e9 avec ardeur dans la recherche spirituelle. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels : The Wisdom of Pata\u00f1jali\u2019s<\/i> <\/i>Yoga Sutras<\/i> ; Un c\u0153ur sans limite : le travail de Gurdjieff avec Madame de Salzmann<\/i> ; Krishnamurti : deux oiseaux sur le m\u00eame arbre<\/i>\u00a0; Le Yoga du Christ<\/i> (\u00e9galement publi\u00e9 sous le titre The Gospel of John in the Light of Indian Mysticism<\/i><\/span>) ; Centered Self Without Being Self-Centered<\/i> : Remembering Krishnamurti<\/i> ; Whispers from the Other Shore<\/i> ; Science and the Sacred<\/i> ; Spiritual Roots of Yoga<\/i> et The Pilgrim Soul : Path to the Sacred Transcending World Religions<\/i>, The Bhagavad Gita :<\/i> A Guide to<\/i> <\/i>Navigating<\/i> <\/i>the Battle of Life<\/i>.<\/p>\n Site\u00a0: Ravi Ravindra<\/a><\/u><\/span><\/span><\/p>\n _________________________________________________________________________________________________<\/p>\n 1<\/a> NDT\u00a0: (Dans cette note et celles qui suivent, nous reproduirons la traduction correspondante de Jean Bouchart d\u2019Orval des dits sutras)\u00a0: 1.2\u00a0: Le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.<\/p>\n<\/div>\n 2<\/a> 1.3\u00a0: La conscience est d\u00e8s lors \u00e9tablie dans sa nature v\u00e9ritable.<\/p>\n 1.4\u00a0: Autrement elle s\u2019identifie \u00e0 l\u2019activit\u00e9 mentale.<\/p>\n<\/div>\n