{"id":18674,"date":"2021-08-21T00:57:58","date_gmt":"2021-08-20T23:57:58","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18674"},"modified":"2021-08-21T00:57:58","modified_gmt":"2021-08-20T23:57:58","slug":"par-quelle-connaissance-lesprit-est-il-connu-par-ravi-ravindra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/par-quelle-connaissance-lesprit-est-il-connu-par-ravi-ravindra\/","title":{"rendered":"Par quelle connaissance l’Esprit est-il connu\u00a0? par Ravi Ravindra"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/span><\/em><\/p>\n

Double est la connaissance que tu dois avoir\u00a0: la connaissance sup\u00e9rieure et l\u2019inf\u00e9rieure.
\nC\u2019est par la sup\u00e9rieure que l\u2019Immuable est connu.<\/i>
\nMundaka Upanishad<\/span><\/span><\/p>\n

Avec tous les progr\u00e8s r\u00e9alis\u00e9s dans les domaines scientifique et m\u00e9dical, les \u00eatres humains ont-ils progress\u00e9 moralement ou spirituellement\u00a0? Est-il raisonnable de supposer que les futurs laur\u00e9ats du prix Nobel de la science seront plus avanc\u00e9s spirituellement que les anciens parce qu’ils auront acc\u00e8s \u00e0 davantage de connaissances scientifiques\u00a0? Quel genre de faits scientifiques ou d’informations spirituelles conduiront ou peuvent conduire \u00e0 cette transformation de la nature des \u00eatres humains\u00a0? Une extension quantitative de nos informations sur l’univers est-elle susceptible de nous conduire \u00e0 une vie plus spirituelle\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Toutes les traditions affirment que l’esprit est sup\u00e9rieur et ant\u00e9rieur au corps-esprit, que l’on appelle parfois le \u00ab\u00a0corps\u00a0\u00bb pour simplifier. L’une des id\u00e9es communes \u00e0 toutes les grandes traditions religieuses du monde est l’affirmation qu’en g\u00e9n\u00e9ral, les \u00eatres humains ne vivent pas comme ils le devraient et, qui plus est, comme ils le pourraient. La perspective chr\u00e9tienne affirme que nous vivons dans le p\u00e9ch\u00e9, mais que nous pourrions vivre dans la gr\u00e2ce de Dieu, et la fa\u00e7on hindoue-bouddhiste de le dire est que nous vivons dans le sommeil, mais que nous pourrions nous r\u00e9veiller. Toutes les traditions sugg\u00e8rent des moyens par lesquels les \u00eatres humains pourraient \u00e9voluer vers une vie de gr\u00e2ce ou d’\u00e9veil, un changement qui est une transformation qualitative de l’\u00eatre. Ici, je me concentrerai largement sur les traditions spirituelles indiennes, plus particuli\u00e8rement sur la th\u00e9orie et la pratique du yoga, la voie de la transformation.<\/span><\/span><\/p>\n

Le yoga part d’une reconnaissance de la situation humaine. Les \u00eatres humains sont li\u00e9s par les lois du processus, et ils souffrent en cons\u00e9quence de cet asservissement. Le yoga se concentre sur la connaissance de soi. On peut dire que la connaissance de soi est \u00e0 la fois la m\u00e9thode et le but essentiels du yoga. Cependant, la connaissance de soi est une question relative. Elle d\u00e9pend non seulement de la profondeur et de la clart\u00e9 de l’insight, mais aussi de ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme le \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb \u00e0 conna\u00eetre. La Chandogya Upanishad enseigne aux chercheurs spirituels \u00e0 identifier le moi avec un moi de plus en plus spiritualis\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Le passage de l’identification du soi au corps (y compris le c\u0153ur et l\u2019esprit) \u00e0 l’identification du soi comme habitant le corps est le d\u00e9veloppement le plus crucial du yoga et est consid\u00e9r\u00e9 comme un grand progr\u00e8s. Le yoga identifie la personne moins avec le corps qu’avec l’incarnation. Les langues indiennes anciennes et modernes refl\u00e8tent cette perspective dans les expressions qu’elles utilisent pour d\u00e9crire la mort d’une personne\u00a0: contrairement \u00e0 l’expression anglaise habituelle \u00ab\u00a0rendre son \u00e2me (giving up the ghost)\u00a0<\/i>\u00bb, on abandonne le corps<\/i>. Ce n’est pas le corps qui a l’esprit, mais l’esprit qui a le corps.<\/span><\/span><\/p>\n

L’identification de la personne en soi avec quelque chose d’autre que le corps-esprit et la lib\u00e9ration du corps-esprit qui en d\u00e9coule ne sont possibles que par un fonctionnement et une restructuration appropri\u00e9s du corps et de l’esprit. Le mot sanskrit sharira<\/i> est utile pour \u00e9viter le dilemme philosophique occidental moderne appel\u00e9 le probl\u00e8me \u00ab\u00a0corps-esprit\u00a0\u00bb. Bien que sharira<\/i> soit g\u00e9n\u00e9ralement traduit par \u00ab\u00a0corps\u00a0\u00bb, il d\u00e9signe l’ensemble du complexe psychosomatique du corps, de l’esprit et du c\u0153ur. Sharira<\/i> a la m\u00eame signification que chair dans l’\u00c9vangile de Saint-Jean, par exemple dans Jean 1.14, o\u00f9 il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Le Verbe s’est fait chair.\u00a0\u00bb Le point important, \u00e0 la fois dans le contexte indien et dans Jean, est que l’\u00e9l\u00e9ment spirituel, appel\u00e9 Purusha<\/i>, Annan<\/i>, ou Logos (\u00ab Verbe\u00a0\u00bb), est au-dessus de l’ensemble du complexe psychosomatique d’un \u00eatre humain, et ne doit pas \u00eatre identifi\u00e9 au mental, qui est une partie de sharira<\/i> ou de la \u00ab\u00a0chair\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Sharira<\/i> est \u00e0 la fois l’instrument de la transformation et le miroir qui la refl\u00e8te. La fa\u00e7on dont une personne s’assoit, marche, ressent et pense r\u00e9v\u00e8le la connexion avec le soi profond, et une connexion plus forte avec le soi profond se refl\u00e9tera dans la fa\u00e7on dont une personne s’assoit, marche, ressent et pense. Sharira<\/i>, qui est la prakriti<\/i> (la nature) individualis\u00e9e, est le moyen n\u00e9cessaire \u00e0 l’ach\u00e8vement et \u00e0 la manifestation de purusha<\/i> (l’\u00eatre spirituel int\u00e9rieur), qui peut lui-m\u00eame \u00eatre compris comme le Brahman individualis\u00e9 (litt\u00e9ralement, \u00ab\u00a0l’Immensit\u00e9\u00a0\u00bb), dont le corps est l’ensemble du cosmos, subtil et grossier.<\/span><\/span><\/p>\n

La sharira<\/i> est la substance par laquelle chacun de nous entre en relation avec l’esprit, selon notre capacit\u00e9 \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 l’impulsion et \u00e0 l’initiative int\u00e9rieures. Le d\u00e9veloppement de cette relation est l’art spirituel. Consid\u00e9rer la sharira<\/i>, ou le monde, comme une entrave plut\u00f4t que comme une opportunit\u00e9 revient \u00e0 consid\u00e9rer la pierre brute comme un obstacle \u00e0 la statue achev\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Le texte de yoga qui fait le plus autorit\u00e9 est le Yoga Sutras<\/i>, qui consiste en des aphorismes de yoga compil\u00e9s par Patanjali entre le deuxi\u00e8me si\u00e8cle avant J.-C. et le quatri\u00e8me si\u00e8cle de notre \u00e8re, \u00e0 partir d’\u00e9l\u00e9ments d\u00e9j\u00e0 connus des gourous (enseignants, ma\u00eetres) de la spiritualit\u00e9 indienne. Patanjali enseigne que la vision claire et la connaissance sont des fonctions du purusha<\/i> (la personne int\u00e9rieure) et non de l’esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

L’esprit s’appuie sur le jugement, la comparaison, la connaissance discursive, l’association, l’imagination, le r\u00eave et la m\u00e9moire, gr\u00e2ce auxquels il s’accroche aux dimensions pass\u00e9es et futures du temps. L’esprit a une port\u00e9e limit\u00e9e et ne peut conna\u00eetre la v\u00e9rit\u00e9 objective sur quoi que ce soit. L’esprit n’est pas le v\u00e9ritable connaisseur\u00a0: il peut calculer, faire des pr\u00e9dictions dans le temps, d\u00e9duire des implications, citer des autorit\u00e9s, \u00e9mettre des hypoth\u00e8ses ou sp\u00e9culer sur la nature de la r\u00e9alit\u00e9, mais il ne peut pas voir les objets directement, de l’int\u00e9rieur, tel qu’ils sont r\u00e9ellement en eux-m\u00eames.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour que la vision directe puisse avoir lieu, le mental, qui, par sa nature m\u00eame, tente de servir de m\u00e9diateur entre l’objet et le sujet, doit \u00eatre apais\u00e9. Lorsque le mental est totalement silencieux et totalement alerte, le sujet r\u00e9el (purusha<\/i>) et l’objet r\u00e9el (prakriti<\/i>) lui sont simultan\u00e9ment pr\u00e9sents. Lorsque l\u2019observateur est l\u00e0 et que ce qui doit \u00eatre vu est l\u00e0, la vision a lieu sans distorsion. Il n’y a pas alors de comparaison ou de jugement, pas de malentendu, pas de fantasme sur des choses d\u00e9plac\u00e9es dans l’espace et le temps, pas d’assoupissement dans l’insouciance ni d’attachement \u00e0 des connaissances ou exp\u00e9riences pass\u00e9es ; en bref, il n’y a pas de distorsion introduite par les organes de perception, \u00e0 savoir le mental, les sentiments et les sens. Il y a simplement la vision dans le pr\u00e9sent, le moment vivant dans l’\u00e9ternel maintenant. C’est l’\u00e9tat d’attention parfaite et libre, kaivalya<\/i>, qui est la solitude de la vision, et non pas de l\u2019observateur s\u00e9par\u00e9 de ce qu\u2019il voit, comme cela est souvent mal compris par les commentateurs du Yoga. Dans cet \u00e9tat, l\u2019observateur voit \u00e0 travers les organes de perception plut\u00f4t qu’avec eux ou, comme le dit William Blake, on voit \u00ab\u00a0non pas avec l’esprit, mais \u00e0 travers l’esprit\u00a0\u00bb. Blake parle de la transformation de la perception que ce r\u00e9arrangement permet dans \u00ab\u00a0Augures d\u2019innocence (Auguries of Innocence)\u00a0<\/i>\u00bb\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Voir le monde en un grain de sable,
\nUn ciel en une fleur des champs,
\nRetenir l\u2019infini dans la paume des mains
\nEt l\u2019\u00e9ternit\u00e9 dans une heure.<\/span><\/p>\n

Il est de la plus haute importance, du point de vue du Yoga, de faire une distinction claire entre le mental ( chitta<\/i> ) et le v\u00e9ritable Observateur (Seer) ( purusha<\/i> ). Chitta<\/i> pr\u00e9tend savoir, mais il peut lui-m\u00eame \u00eatre connu et vu, c’est-\u00e0-dire qu’il est un objet et non un sujet. Cependant, il peut \u00eatre un instrument de connaissance. Cette mauvaise identification de l\u2019observateur avec ce qui est vu, de la personne avec les organes de perception, est l’erreur fondamentale dont d\u00e9coulent tous les autres probl\u00e8mes et souffrances ( Yoga Sutras<\/i> 2.3-17). C’est de cette ignorance fondamentale que na\u00eet asmita<\/i> (je suis ceci, l’\u00e9go\u00efsme), qui cr\u00e9e une limitation par la particularisation. Purusha<\/i> dit\u00a0: \u00ab\u00a0JE SUIS\u00a0\u00bb\u00a0; asmita<\/i> dit\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis ceci\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0Je suis cela\u00a0\u00bb. C’est l’expression de l’\u00e9go\u00efsme et de la suffisance et cela conduit \u00e0 un fort d\u00e9sir de perp\u00e9tuer la sp\u00e9cialisation de soi et \u00e0 une s\u00e9paration de tout le reste. Le type de \u00ab\u00a0connaissance\u00a0\u00bb qui se fonde sur cette identification erron\u00e9e est toujours teint\u00e9 d’orgueil et d’une tendance \u00e0 contr\u00f4ler ou \u00e0 craindre.<\/span><\/span><\/p>\n

Le moyen de se lib\u00e9rer de l’ignorance, qui est la cause de toute souffrance, est une vision incessante de discernement\u00a0; seule cette vision peut permettre l’\u00e9mergence de la vision transcendantale ( prajna<\/i> ). Rien ne peut forcer l’apparition de cet insight\u00a0<\/i> ; tout ce que l’on peut faire est de lui pr\u00e9parer le terrain. Le but de la prakriti<\/i> est de conduire \u00e0 cet insight, comme celui d’une graine est de produire des fruits\u00a0; ce que l’aspirant doit faire en pr\u00e9parant le jardin est d’enlever les mauvaises herbes qui \u00e9touffent le plein d\u00e9veloppement de la plante. Le terrain \u00e0 pr\u00e9parer est l’organisme psychosomatique tout entier, car c’est \u00e0 travers cet organisme que purusha<\/i> voit et que prajna<\/i> survient, et non \u00e0 travers le mental seul, ni les \u00e9motions, ni le corps physique seul. Une personne dont les sens sont \u00e9mouss\u00e9s a aussi peu de chances de parvenir \u00e0 prajna<\/i> que celle qui a un esprit stupide ou des sentiments endurcis. L’agitation dans n’importe quelle partie de l’organisme provoque des fluctuations de l’attention et brouille la vision. C’est la raison pour laquelle le yoga insiste tant sur la pr\u00e9paration du corps, ainsi que des sentiments par une pr\u00e9paration morale correcte et de l’esprit par une immersion dans les vues du monde r\u00e9el, pour parvenir \u00e0 la vraie connaissance. C’est en inversant les tendances habituelles de l’organisme que l’on peut calmer ses agitations et que le mental peut conna\u00eetre sa place juste et appropri\u00e9e par rapport au purusha\u00a0<\/i> : celle du connu plut\u00f4t que du connaisseur ( Yoga Sutras<\/i> 2.10, 4.18-20).<\/span><\/span><\/p>\n

Si l’on prend au s\u00e9rieux la notion du spirituel et des possibilit\u00e9s correspondantes d’illumination, de libert\u00e9 ou de salut, alors ce qui est spirituel est presque par d\u00e9finition, ainsi que par consensus universel, sup\u00e9rieur \u00e0 ce qui est intellectuel. L’intellect est contenu dans l’\u00eatre, comme une partie dans le tout, et non l’inverse. C’est une intuition et une affirmation universelles des mystiques et autres ma\u00eetres spirituels que l’esprit est au-dessus du mental. Bien s\u00fbr, de nombreux autres mots que \u00ab\u00a0Esprit\u00a0\u00bb ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s pour d\u00e9signer la R\u00e9alit\u00e9 Sup\u00e9rieure, comme Dieu, Brahman, l’Un, Tao, le Mental de Bouddha, etc. En outre, il a \u00e9t\u00e9 dit universellement que pour conna\u00eetre cette R\u00e9alit\u00e9 Sup\u00e9rieure en v\u00e9rit\u00e9, une transformation de tout l’\u00eatre du chercheur est n\u00e9cessaire pour atteler et calmer l’esprit afin qu’il puisse refl\u00e9ter, sans distorsion, ce qui est r\u00e9el.<\/span><\/span><\/p>\n

En paraphrasant saint Paul, on peut dire que les choses du mental peuvent \u00eatre comprises par le mental, mais que celles de l’esprit ne peuvent \u00eatre comprises que par l’esprit (1 Corinthien 2, 11-14). C’est cette partie spirituelle d’une personne qui doit \u00eatre cultiv\u00e9e en vue de la connaissance spirituelle. Dans certaines traditions, cette partie spirituelle, qui, telle une boussole magn\u00e9tique, cherche toujours \u00e0 s’orienter vers le p\u00f4le Nord de l’esprit, est appel\u00e9e \u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb. Seule cette partie, lorsqu’elle est correctement cultiv\u00e9e, peut comprendre et correspondre \u00e0 l’esprit suprapersonnel et universel. Tout autre type de connaissance peut porter sur l’esprit, mais ne peut \u00eatre appel\u00e9 connaissance de l’esprit.<\/span><\/span><\/p>\n

Bien s\u00fbr, \u00eatre contre la connaissance, scientifique ou autre, n’est gu\u00e8re une garantie de transcender les limites de l’esprit (du mental\u00a0?). L’ignorance n’est pas \u00e0 recommander. Pour presque tous les sages de l’Inde, la cause ultime de tout chagrin ou de toute servitude est l’ignorance. Comme l’aurait dit le Bouddha dans le Dhammapada<\/i> (243), \u00ab\u00a0 avilia paramam malam\u00a0<\/i> \u00bb (l’ignorance est la plus grande impuret\u00e9). Reconna\u00eetre qu’un certain type de connaissance est inf\u00e9rieur et que l’immuable est appr\u00e9hend\u00e9 par une connaissance sup\u00e9rieure d’un type radicalement diff\u00e9rent ne nie pas le r\u00f4le n\u00e9cessaire de la connaissance inf\u00e9rieure. Mais une extension quantitative de ces connaissances et informations conduit-elle n\u00e9cessairement \u00e0 la sagesse ou \u00e0 la vie spirituelle\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Pour comprendre spirituellement les sages et les \u00e9critures, nous devons subir un changement d’\u00eatre, une renaissance ou une purification de nos perceptions. Comment les progr\u00e8s de la connaissance scientifique intellectuelle peuvent-ils conduire \u00e0 la sorte d’insight et de transformation qui nous am\u00e8ne au-del\u00e0 de l’intellect\u00a0? Une compr\u00e9hension intellectuelle et physique (c’est-\u00e0-dire scientifique) ne n\u00e9cessite aucune transformation de notre \u00eatre et ne peut pas conduire \u00e0 une telle transformation. Ni la connaissance scientifique sur des personnes qui ont une connaissance spirituelle, ni les connaissances th\u00e9oriques sur l’esprit ne font de quelqu’un un sage.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 la fin, je reviens sur l’importance de l’humilit\u00e9 et de l’\u00e9merveillement en pr\u00e9sence du Grand Myst\u00e8re. Dans ma longue exp\u00e9rience de la vie universitaire, j’ai \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 par la difficult\u00e9 de se lib\u00e9rer de l’arrogance de la connaissance, un obstacle majeur \u00e0 la vie spirituelle. Je me demande si cette obscurit\u00e9 de la vanit\u00e9 intellectuelle, pire que l’ignorance, n’est pas ce que le sage de l’Isha Upanishad<\/i> (9) a \u00e0 l’esprit lorsqu’il dit\u00a0: \u00ab\u00a0En des t\u00e9n\u00e8bres aveugles entrent ceux qui se vouent \u00e0 l\u2019ignorance\u00a0; et comme en plus des t\u00e9n\u00e8bres ceux qui sont adonn\u00e9s \u00e0 la connaissance.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Il me semble qu’il s’agit d’un progr\u00e8s spirituel lorsque l’on se lib\u00e8re non seulement de la connaissance qui provient in\u00e9vitablement du pass\u00e9, mais aussi du besoin de savoir qui est si souvent impr\u00e9gn\u00e9 de la peur de l’inconnu et du d\u00e9sir de pr\u00e9dire et de contr\u00f4ler – une tentative de faire entrer l’Immensit\u00e9 dans ses cat\u00e9gories mentales. Dans cette libert\u00e9, on peut s’interroger et se tenir devant le Myst\u00e8re. D’une certaine mani\u00e8re, on sait alors quelque chose, mais ce n’est pas quelque chose qui peut \u00eatre exprim\u00e9 d’une mani\u00e8re que notre esprit ordinaire peut cat\u00e9goriser et discuter, ce n’est pas quelque chose qui peut \u00eatre mesur\u00e9 comme un progr\u00e8s dans un sens quantitatif. Il s’agit plut\u00f4t d’un aper\u00e7u de la nature des choses, comme dans la remarque suivante d’Albert Einstein dans son livre Ideas and Opinions<\/i> (publi\u00e9 Comment je vois le monde<\/i> )\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a le sentiment religieux cosmique d’\u00e9merveillement devant l’harmonie de la loi naturelle, qui r\u00e9v\u00e8le une intelligence d’une telle sup\u00e9riorit\u00e9 que, compar\u00e9e \u00e0 elle, toute la pens\u00e9e et l’action syst\u00e9matiques des \u00eatres humains ne sont qu’un reflet tout \u00e0 fait insignifiant.
\nLa plus belle chose que nous puissions exp\u00e9rimenter est le myst\u00e8re. C’est la source de tout art et de toute science v\u00e9ritables.
\nSavoir que ce qui nous est imp\u00e9n\u00e9trable existe r\u00e9ellement, se manifestant sous la forme de la plus haute sagesse et de la plus radieuse beaut\u00e9 que nos facult\u00e9s \u00e9mouss\u00e9es ne peuvent comprendre que sous leurs formes les plus primitives – cette connaissance, ce sentiment, est au centre de la v\u00e9ritable religiosit\u00e9. En ce sens, et en ce sens seulement, j’appartiens aux rangs des hommes d\u00e9votement religieux<\/i><\/span>. [Notre traduction ]<\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/p>\n

Texte publi\u00e9 \u00e0 l’origine dans le num\u00e9ro de juillet-ao\u00fbt 2003 de la revue Quest.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Ravi Ravindra est professeur \u00e9m\u00e9rite \u00e0 l’Universit\u00e9 Dalhousie, Halifax, Canada, o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 professeur de physique, de philosophie et de religion compar\u00e9e. En plus d’une \u00e9tude approfondie des grandes traditions, il s’est engag\u00e9 avec ardeur dans la recherche spirituelle. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels : The Wisdom of Pata\u00f1jali\u2019s Yoga Sutras\u00a0; Un c\u0153ur sans limite : le travail de Gurdjieff avec Madame de Salzmann\u00a0; Krishnamurti\u00a0: deux oiseaux sur le m\u00eame arbre\u00a0; Le Yoga du Christ<\/i> (\u00e9galement publi\u00e9 sous le titre The Gospel of John in the Light of Indian Mysticism<\/i> )\u00a0; Centered Self Without Being Self-Centered\u00a0: Remembering Krishnamurti\u00a0; Whispers from the Other Shore\u00a0; Science and the Sacred\u00a0; Spiritual Roots of Yoga et The Pilgrim Soul\u00a0: Path to the Sacred Transcending World Religions, The Bhagavad Gita\u00a0: A Guide to Navigating the Battle of Life<\/i> .<\/span><\/span><\/p>\n

Site\u00a0: http:\/\/www.ravindra.ca\/<\/a><\/span><\/span><\/p>\n

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Traduction libre Double est la connaissance que tu dois avoir\u00a0: la connaissance sup\u00e9rieure et l\u2019inf\u00e9rieure. C\u2019est par la sup\u00e9rieure que l\u2019Immuable est connu. Mundaka Upanishad Avec tous les progr\u00e8s r\u00e9alis\u00e9s dans les domaines scientifique et m\u00e9dical, les \u00eatres humains ont-ils progress\u00e9 moralement ou spirituellement\u00a0? 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