www.dialogonleadership.org <\/b><\/a><\/u><\/span><\/p>\n***<\/p>\n
I. Deux interpr\u00e9tations de la physique quantique <\/b><\/u><\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Il y a un probl\u00e8me avec l’interpr\u00e9tation de la physique quantique. J’appellerais ce probl\u00e8me la th\u00e9orie des deux niveaux.<\/p>\n
C.O. Scharmer :<\/b> De quoi s\u2019agit-il ?<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> La th\u00e9orie \u00e0 deux niveaux signifie qu’il y a deux niveaux : un niveau microcosmique et un niveau macrocosmique. Le niveau macrocosmique signifie que l’on regarde la mesure. Tout se r\u00e9sume \u00e0 une mesure.<\/p>\n
Je pense que la th\u00e9orie des deux niveaux est trompeuse. Goethe a \u00e9tabli une distinction entre le type de pens\u00e9e qui commence par le produit fini, l’objet, et la pens\u00e9e dynamique, qui s’int\u00e9resse plut\u00f4t \u00e0 la venue-au-monde<\/b> de <\/b>cet objet. L‘int\u00e9r\u00eat de la physique quantique n’est pas d\u2019\u00e9tablir une distinction entre deux niveaux, mais d’examiner la venue-au-monde des entit\u00e9s<\/b>.<\/p>\n
Les gens disent que la physique quantique et le micro-niveau sont bas\u00e9s sur des structures de probabilit\u00e9, mais les math\u00e9matiques vous disent que ce n’est pas le cas. La fonction d’onde est un nombre complexe. Mais la probabilit\u00e9 ne peut \u00eatre qu’un nombre r\u00e9el. La physique quantique n’est pas un niveau de probabilit\u00e9. Ce n’est que lorsque vous descendez jusqu’\u00e0 la mesure que vous pouvez rencontrer le ph\u00e9nom\u00e8ne de la probabilit\u00e9. La question est de savoir ce qu’il y a avant la mesure. Avant la mesure, il y a la naissance (venue-au-monde) <\/b>des entit\u00e9s. C’est une condition purement dynamique.<\/p>\n
COS :<\/b> Dites-en plus.<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Par exemple, lorsque vous regardez le lait, vous ne l’appelez pas fromage, bien que le fromage puisse \u00eatre l’\u00e9tape finale. Vous l’appelez lait. La partie probabilit\u00e9 vient \u00e0 la fin. Il n’y a pas de probabilit\u00e9 au stade quantique. Le probl\u00e8me de la physique quantique est que nous avons affaire \u00e0 l’hypoth\u00e8se qu’\u00ab\u00a0il y a un monde derri\u00e8re\u00a0\u00bb. Ce que Niels Bohr a fait \u00e9tait nouveau. Niels Bohr a dit que dans la physique quantique. Il n’y a rien \u00ab\u00a0derri\u00e8re\u00a0\u00bb.<\/p>\n
J’ai d\u00e9couvert qu’il y a une relation avec Goethe. Goethe dit qu’il faut \u00e9tudier la lumi\u00e8re en tant que telle. C’est exactement ce que fait la physique quantique. Les gens peuvent d\u00e9crire la physique quantique diff\u00e9remment. David Bohm m’a conseill\u00e9 d’\u00e9tudier tr\u00e8s attentivement Niels Bohr, car les interpr\u00e9tations de Bohr diff\u00e8rent souvent de mani\u00e8re significative de ce qu’il a r\u00e9ellement dit. La notion de totalit\u00e9 (wholeness<\/i>) en physique quantique a \u00e9t\u00e9 introduite pour la premi\u00e8re fois par Bohr. Bohr consid\u00e9rait cette notion comme une limite \u00e0 notre pens\u00e9e. Il \u00e9tait influenc\u00e9 par Kierkegaard et avait son pessimisme. Il a dit que vous ne pouvez pas inclure directement l’int\u00e9gralit\u00e9 invisible.<\/p>\n
Mais Bohm pensait diff\u00e9remment. Il pensait que vous pouvez comprendre l’int\u00e9gralit\u00e9. Il a utilis\u00e9 l’hologramme comme mod\u00e8le. J’ai trouv\u00e9 cela tr\u00e8s \u00e9clairant. Il montre que le tout est pr\u00e9sent dans ses parties.<\/p>\n
II. \u00c0 la recherche d’une perception vivante de la pl\u00e9nitude <\/b><\/u><\/p>\n
En 1972, j’ai d\u00e9couvert l’\u0153uvre de Goethe par hasard. Un ami m’a recommand\u00e9 de lire un livre d’Ernst Lehrs lorsque nous l’avons vu dans la vitrine d’une librairie \u2013 en fait, T.S. Eliot en avait parl\u00e9 en bien. Il s’intitulait Man on Matter<\/i>. Un chapitre traitait de la fa\u00e7on dont Goethe voyait les plantes. Ce que j’ai trouv\u00e9 int\u00e9ressant, c’est sa notion de la perception vivante de la totalit\u00e9. C’est li\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e8bre dispute entre Goethe et Schiller. L’id\u00e9e de Goethe \u00e9tait de d\u00e9velopper un autre type de vision, une vision qui s’efforce de passer du tout aux parties.<\/b> C’\u00e9tait tr\u00e8s proche de l’hologramme de Bohm.<\/p>\n
Bohm a diff\u00e9renci\u00e9 deux mani\u00e8res d’ordre implicite. Un, l’extrins\u00e8que, et deux, l’intrins\u00e8que. Goethe montre qu’il existe un ordre intrins\u00e8que de la plante vivante et que cet ordre intrins\u00e8que est accessible \u00e0 la perception.<\/p>\n
COS :<\/b> Mais Goethe ne commence-t-il pas par voir l’objet particulier ?<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> On commence avec un objet, avec la plante qui est le produit fini. Mais ensuite vient la culture de la perception.<\/p>\n
COS : \u00ab\u00a0<\/b>S’efforcer de passer du tout \u00e0 la partie.\u00a0\u00bb<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> C’est exactement ce qu’il faut atteindre.<\/p>\n
COS :<\/b> Que faut-il pour op\u00e9rer \u00e0 ce niveau ?<\/p>\n
III. L’imagination sensorielle exacte <\/b><\/u><\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Nous n’apprenons plus \u00e0 fabriquer des images mentales intentionnellement. Mais Goethe a vraiment am\u00e9lior\u00e9 sa capacit\u00e9 \u00e0 voir de cette mani\u00e8re. Nous n’avons plus l’id\u00e9e de le faire.<\/p>\n
Lorsque je donne une conf\u00e9rence, je me rends compte que les personnes \u00e2g\u00e9es ne comprennent souvent pas cette dimension de la perception. Mais m\u00eame les jeunes sont souvent incapables de le faire, au d\u00e9but cela prend du temps. Vous devez ralentir. Vous voyez et vous suivez chaque d\u00e9tail en imagination. C’est une imagination sensorielle exacte.<\/b> Vous cr\u00e9ez l’image de ce que vous voyez dans votre esprit et vous le faites aussi pr\u00e9cis\u00e9ment que possible. Par exemple, vous regardez une feuille et vous cr\u00e9ez la forme de la feuille aussi pr\u00e9cis\u00e9ment que possible dans votre esprit. Vous vous d\u00e9placez autour de la forme de la feuille dans votre esprit et vous suivez chaque d\u00e9tail. Vous produisez cette forme. La totalit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e8ne fonctionne dans l’esprit. Le ph\u00e9nom\u00e8ne devient une image dans votre esprit. Il est \u00e9vident que vous ne pouvez pas faire cela en cinq minutes. Vous ne pouvez pas le faire avec un ordinateur. Vous devez \u00eatre actif avec votre esprit.<\/p>\n
Il y a une \u00e9norme r\u00e9sistance en nous contre cela. Nous sommes trop occup\u00e9s. Si vous voulez accomplir \u00e7a, vous devez ralentir le processus.<\/p>\n
COS :<\/b> Vous ne faites plus qu’un avec la feuille.<\/p>\n
Henri Bortoft <\/b>: D’une certaine mani\u00e8re, vous faites cela avec une feuille, avec une autre feuille et ainsi de suite. Soudain, il y a un mouvement, un mouvement dynamique, car vous commencez \u00e0 voir non pas la feuille individuelle mais le mouvement dynamique. La plante est le mouvement dynamique. C’est la r\u00e9alit\u00e9..<\/b>.<\/p>\n
COS :<\/b> Vous le faites dans le contexte d’un ensemble qui se d\u00e9plie.<\/p>\n
Henri Bortoft <\/b>: Oui, c’est juste voir. C’est l’imagination sensorielle exacte.<\/p>\n
IV. L’imagination devient un organe de perception <\/b><\/u><\/p>\n
Ensuite, cette imagination devient un organe de perception. Vous pouvez le d\u00e9velopper. J’ai l’impression que lorsque vous le faites, vous vous d\u00e9placez dans un autre espace, un royaume imaginal. C’est un mouvement. Et il semble plus r\u00e9el que le monde ext\u00e9rieur. Je pense que c’est plus r\u00e9el parce que vous le r\u00e9alisez. Vous \u00eates actif<\/b>. Goethe avait une \u00e9norme capacit\u00e9 \u00e0 cet \u00e9gard. C’est la m\u00eame chose pour Picasso. La fa\u00e7on dont il peignait. Quand vous regardez ses tableaux, vous en voyez les m\u00e9tamorphoses.<\/p>\n
Le fait que vous soyez actif est important pour comprendre pourquoi c’est si r\u00e9el. Vous devez faire un certain effort. Je pense que c’est plus difficile pour les gens aujourd’hui \u00e0 cause de la t\u00e9l\u00e9vision. Regarder la t\u00e9l\u00e9vision est quelque chose de passif. \u00c9couter la radio \u00e9tait plus actif. Il fallait de l’imagination.<\/p>\n
COS :<\/b> O\u00f9 est le locus de cet espace ? O\u00f9 \u00eates-vous lorsque vous cr\u00e9ez, co-cr\u00e9ez cette imagination ? Cet espace est-il \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous-m\u00eames ou non ? Probablement on ne pourrait pas appliquer la distinction entre int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur.<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Vous avez raison : vous ne faites pas cette distinction. Il n’y a ni sujet ni objet. Pas dans ce cadre. Cette vision est ant\u00e9rieure \u00e0 la s\u00e9paration sujet-objet. Il s’agit de travailler sur l’imagination. <\/b>La distinction entre sujet et objet appartient \u00e0 un niveau plus ext\u00e9rieur, elle appartient au monde des corps. Le sujet et l’objet dans sa propre forme est une distinction ext\u00e9rieure.<\/p>\n
V. Inversion du contenant et du contenu <\/b><\/u><\/p>\n
COS :<\/b> Dans votre livre, vous parlez de l’inversion du contenant et du contenu. La science conventionnelle consid\u00e8re la th\u00e9orie comme le contenant et les faits comme le contenu du ph\u00e9nom\u00e8ne. Pour Goethe, au contraire, les faits sensoriels sont le contenant qui donne lieu \u00e0 la rencontre avec le ph\u00e9nom\u00e8ne r\u00e9el (\u00ab\u00a0th\u00e9orie\u00a0\u00bb). Vous \u00e9crivez\u00a0: \u00ab\u00a0Cette transformation d’un mode de conscience analytique \u00e0 un mode de conscience holistique entra\u00eene un renversement entre le contenant et le contenu. Dans le cas du positivisme, la th\u00e9orie est consid\u00e9r\u00e9e comme n’\u00e9tant que le contenant des faits. Or, si la th\u00e9orie, au sens de Goethe, est le contenu r\u00e9el du ph\u00e9nom\u00e8ne, on peut dire qu’au moment de l’insight <\/i>intuitif, nous voyons \u00e0 l’int\u00e9rieur <\/i>du ph\u00e9nom\u00e8ne.\u00a0\u00bb<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Oui, le d\u00e9ploiement de la nature en elle-m\u00eame est un renversement \u00e9pist\u00e9mologique. La source de l’id\u00e9e est le ph\u00e9nom\u00e8ne lui-m\u00eame. Cela renvoie \u00e0 l’id\u00e9e de perception d’Aristote, qui a \u00e9t\u00e9 reprise de fa\u00e7on \u00e9tonnante \u00e0 notre \u00e9poque par Gadamer.<\/p>\n
COS :<\/b> Lorsque vous pratiquez la voie goeth\u00e9enne de la cognition, passez-vous par une s\u00e9quence o\u00f9 vous exp\u00e9rimentez ce renversement ?<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Vous voyez la m\u00e9tamorphose. La plante est un mouvement dynamique. <\/b>Vous voyez ses feuilles comme des traces qui incarnent et manifestent certains instantan\u00e9s de ce mouvement. Cela devient tr\u00e8s fort quand on le voit. C’est la vision intuitive de l’int\u00e9rieur du ph\u00e9nom\u00e8ne. Le mouvement dynamique est la r\u00e9alit\u00e9. <\/b><\/p>\n
COS :<\/b> Ce que vous voyez sont les traces qui sont laiss\u00e9es derri\u00e8re. La r\u00e9alit\u00e9, c’est le mouvement.<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Je l’appellerais dynamique.<\/p>\n
VI. Arch\u00e9types et autodiff\u00e9rence <\/b><\/u><\/p>\n
COS :<\/b> Quels sont les arch\u00e9types, qu’est-ce que l’Urph\u00e4nomen<\/i> ?<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Les arch\u00e9types sont difficiles \u00e0 d\u00e9crire. Les arch\u00e9types sont diff\u00e9rents modes d’unit\u00e9, d’une unit\u00e9 dynamique. Il y a une multiplicit\u00e9 dans l’unit\u00e9. On ne fragmente pas l’unit\u00e9. L’id\u00e9e d’autodiff\u00e9rence est quelque chose de tr\u00e8s important. L’autodiff\u00e9rence signifie que quelque chose devient diff\u00e9rent de lui-m\u00eame. Au lieu de se demander ce que des choses diff\u00e9rentes ont en commun, ce qui est identique en elles, l’autodiff\u00e9rence signifie que l’on regarde quelles diff\u00e9rences \u00e9mergent de l’unit\u00e9.<\/b> Pour moi, cette id\u00e9e a \u00e9t\u00e9 la motivation fondamentale. L’id\u00e9e d’autodiff\u00e9rence est si importante. Goethe a \u00e9t\u00e9 une onde porteuse pour cela. C’est la nouvelle fa\u00e7on de conna\u00eetre.<\/p>\n
Le dieu grec Prot\u00e9e est apparu sous diff\u00e9rentes formes. C’est comme l’hologramme. C’est une unit\u00e9, et pourtant c’est diff\u00e9rent. On retrouve cette id\u00e9e dans de nombreuses mythologies, par exemple dans les cultures am\u00e9rindiennes ou africaines.<\/p>\n
VII. Tout est automanifestation (<\/b><\/u>Self-Manifestation<\/b><\/u><\/i>)<\/b><\/u><\/p>\n
Regardez l’herm\u00e9neutique : Vous lisez un texte, regardez une pi\u00e8ce de th\u00e9\u00e2tre, \u00e9coutez de la musique ou regardez un tableau. Cela appara\u00eet toujours diff\u00e9remment, et pourtant \u00e7a ne l’est pas. C’est le m\u00eame et c’est diff\u00e9rent. Gadamer appelle le \u00ab\u00a0m\u00eame et diff\u00e9rent\u00a0\u00bb <\/span>une automanifestation<\/b><\/span>. C’est ce qui est r\u00e9ellement r\u00e9el, et non une repr\u00e9sentation dans le nom subjectif. <\/span><\/p>\nCOS :<\/b><\/span> Gadamer a-t-il invent\u00e9 le terme d’automanifestation ? <\/span><\/p>\nHenri Bortoft :<\/b><\/span> Oui, il l’a fait. J’ai rencontr\u00e9 Gadamer en 1987. Il \u00e9tait tr\u00e8s impressionnant. Il avait alors 87 ans et assistait \u00e0 une conf\u00e9rence \u00e0 Oxford. Il a \u00e9cout\u00e9 chacune des pr\u00e9sentations et, d’apr\u00e8s ses questions, on pouvait voir qu’il ne critiquait pas les pr\u00e9sentateurs, mais qu’il \u00e9coutait leur intention. Il essayait de les aider dans leur mani\u00e8re de s\u2019automanifester. Gadamer parle de cela dans ses livres. J’utilise de plus en plus ce terme aujourd’hui. Lorsque vous lisez son magnum opus \u00ab\u00a0V\u00e9rit\u00e9 et m\u00e9thode\u00a0\u00bb, vous vous demandez pourquoi devons-nous passer en revue toute l’histoire de l’art allemand et ainsi de suite. <\/span>Mais ensuite, on se rend compte que ce qu’il fait, c’est \u00e9couter l’automanifestation d’une intention qui \u00e9volue. <\/b><\/span><\/p>\nLe premier et dernier <\/b>insight<\/b><\/i> de Gadamer est que tout \u00eatre est une automanifestation et que la compr\u00e9hension est un \u00e9v\u00e9nement.<\/b> C’est un \u00e9v\u00e9nement d’automanifestation. C’est exactement ce dont parle Goethe.<\/p>\n
Dans la plupart des cas, nous confondons unit\u00e9 et uniformit\u00e9. Prenez Newton, par exemple. Vous avez la pomme qui tombe sur le sol, la lune qui tourne autour de la terre. Cette fa\u00e7on de percevoir les choses fait que tout semble identique. En faisant cela, nous perdons la flexibilit\u00e9. C’est ce qui se passe aujourd’hui dans nos soci\u00e9t\u00e9s. La technologie informatique y joue un r\u00f4le important. Je pense que la perte de la flexibilit\u00e9 est une situation terrifiante.<\/p>\n
Mais je parle d’un autre type d’unit\u00e9. Une unit\u00e9 organique ou vivante. Il existe une unit\u00e9 dynamique de l\u2019autodiff\u00e9rence. J’appelle cela l\u2019inverse des lumi\u00e8res (<\/b>counter-enlightenment<\/b><\/i>) <\/b>. Ce type d’unit\u00e9 supprime une restriction dans notre pens\u00e9e culturelle. La diversit\u00e9 organique inclut l’unit\u00e9 et l’unit\u00e9 organique inclut la diversit\u00e9.<\/p>\n
COS :<\/b> Pourriez-vous appliquer cela au monde social ?<\/p>\n
Henri Bortoft : <\/b>Le <\/b>livre de Stephen Toulmin, Cosmopolis, <\/i>explique comment l’universalisme est n\u00e9 de l’approche math\u00e9matique de la science. Au 17e<\/sup> si\u00e8cle, on assiste \u00e0 une r\u00e9action \u00e0 la Renaissance. La science moderne en est le r\u00e9sultat.<\/p>\nCOS :<\/b> N\u2019avez-vous jamais vu un arch\u00e9type ?<\/p>\n
VIII. Les arch\u00e9types sont des formes dynamiques. <\/b><\/u><\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Je n’en ai jamais vu. Les arch\u00e9types sont des formes dynamiques. C’est ce qu’est un arch\u00e9type. Un arch\u00e9type est un mouvement qui est l\u00e0 et qui devient diff\u00e9rent \u2013 en m\u00eame temps. Il est le m\u00eame en lui-m\u00eame et il est diff\u00e9rent en lui-m\u00eame. Vous devez passer par les c\u00f4t\u00e9s oppos\u00e9s pour voir que les choses sont les m\u00eames. Il faut r\u00e9unir les c\u00f4t\u00e9s oppos\u00e9s, puis on voit les diff\u00e9rences.<\/p>\n
COS :<\/b> Quel est le r\u00f4le d’une science participative dans un monde d’automanifestation en \u00e9volution ?<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> J’aimerais que nous ayons plus de temps pour r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 cette question. Qu’en pensez-vous ?<\/p>\n
COS :<\/b> L’un des th\u00e8mes sur lesquels nous nous d\u00e9battons actuellement est la mani\u00e8re de repenser notre notion fondamentale de la cognition. \u00c0 partir de nombreuses exp\u00e9riences dans notre travail dans les organisations et les communaut\u00e9s, nous en sommes venus \u00e0 croire qu’il existe une autre fa\u00e7on et une autre source de savoir qui peut \u00eatre accessible. Cette autre fa\u00e7on de savoir est li\u00e9e \u00e0 l’intelligence du c\u0153ur plut\u00f4t qu’\u00e0 celle de la t\u00eate.<\/p>\n
Henri Bortoft :<\/b> Oui, c’est tout \u00e0 fait exact. Je crois que ce sont les pr\u00e9sages de quelque chose qui va venir.<\/p>\n
IX. R\u00e9flexion : Deux types de totalit\u00e9<\/b><\/u><\/p>\n
Bortoft distingue deux types de totalit\u00e9 : la contrefa\u00e7on et la totalit\u00e9 authentique. Ces deux notions de totalit\u00e9 sont fond\u00e9es sur des facult\u00e9s cognitives diff\u00e9rentes. La totalit\u00e9 contrefaite est fond\u00e9e sur l’esprit intellectuel qui fait des abstractions \u00e0 partir de la perception sensuelle concr\u00e8te. Autrement dit, l’esprit s’\u00e9loigne de la partie concr\u00e8te <\/b>pour obtenir une vue d’ensemble. Le r\u00e9sultat conduit \u00e0 une notion abstraite et non dynamique de la totalit\u00e9. En revanche, la totalit\u00e9 authentique est bas\u00e9e sur une capacit\u00e9 cognitive diff\u00e9rente, l’esprit intuitif, qui repose sur l’ouverture de certains organes sup\u00e9rieurs de perception. L’esprit intuitif se d\u00e9place directement dans les parties concr\u00e8tes <\/b>afin de <\/b>rencontrer la totalit\u00e9. Cette rencontre conduit \u00e0 percevoir la multiplicit\u00e9 dynamique et vivante de la totalit\u00e9.<\/p>\n
Les distinctions entre les deux types d’ensembles (le faux <\/i>et l’authentique<\/i>) correspondent \u00e0 deux capacit\u00e9s cognitives (l’esprit intellectuel <\/i>et l’esprit intuitif<\/i>) et \u00e0 deux notions de g\u00e9n\u00e9ralisation (le g\u00e9n\u00e9ral abstrayant versus l’universel concr\u00e9tisant) qui sont au c\u0153ur du travail de Bortoft.<\/p>\n
Selon Bortoft (1998, 285) : \u00ab\u00a0Nous ne pouvons pas conna\u00eetre la totalit\u00e9 de la mani\u00e8re dont nous connaissons les choses parce que nous ne pouvons pas reconna\u00eetre la totalit\u00e9 comme une chose\u2026 La totalit\u00e9 serait en dehors de ses parties de la m\u00eame mani\u00e8re que chaque partie est en dehors de toutes les autres parties. Mais la totalit\u00e9 est pr\u00e9sente \u00e0 l’int\u00e9rieur de ses parties<\/b>, et nous ne pouvons pas rencontrer la totalit\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re que nous rencontrons les parties. Nous ne devons pas penser \u00e0 la totalit\u00e9 comme s’il s’agissait d’une chose.\u00a0\u00bb<\/p>\n
Bortoft affirme que nous ne pouvons pas conna\u00eetre la totalit\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re que nous connaissons une chose, car la totalit\u00e9 n’est pas une chose. Ainsi, le d\u00e9fi consiste \u00e0 rencontrer le tout tel qu’il devient pr\u00e9sent <\/i>dans les parties. Bortoft dit (1998, 284) : \u00ab\u00a0Si la totalit\u00e9 est pr\u00e9sente dans ses parties, alors une partie est un lieu pour la pr\u00e9sence (presencing<\/i>) de la totalit\u00e9. … une partie est sp\u00e9ciale et non accidentelle, puisqu’elle doit \u00eatre telle qu’elle permette \u00e0 la totalit\u00e9 d’entrer en pr\u00e9sence. Cette sp\u00e9cialit\u00e9 de la partie est particuli\u00e8rement importante, car elle nous montre le chemin vers la totalit\u00e9. Elle indique clairement que le chemin vers la totalit\u00e9 se fait dans et \u00e0 travers les parties<\/b>. On ne la rencontre pas en prenant du recul pour avoir une vue d’ensemble, car elle n’est pas en plus des parties, comme s’il s’agissait d’une entit\u00e9 sup\u00e9rieure englobante. La totalit\u00e9 doit \u00eatre rencontr\u00e9e en entrant directement dans les parties. C’est ainsi que nous entrons dans l’imbrication de la totalit\u00e9, et que nous nous d\u00e9pla\u00e7ons vers elle en passant par les parties\u00a0\u00bb.<\/p>\n
Ce processus d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent (presencing<\/i>) de la totalit\u00e9 authentique conduit \u00e0 une inversion du contenant et du contenu<\/b>. Pour Bortoft et Goethe, les faits sensoriels sont le contenant qui donne lieu \u00e0 la rencontre avec le ph\u00e9nom\u00e8ne r\u00e9el (\u00ab\u00a0th\u00e9orie\u00a0\u00bb). Bortoft (1996) : \u00ab\u00a0 Cette transformation d’un mode de conscience analytique en un mode de conscience holistique entra\u00eene un renversement entre le contenant et le contenu. Dans le cas du positivisme, la th\u00e9orie est consid\u00e9r\u00e9e comme \u00e9tant uniquement le contenant des faits. Or, si la th\u00e9orie, au sens de Goethe, est le contenu r\u00e9el du ph\u00e9nom\u00e8ne, alors on peut dire qu’au moment de l’insight<\/i> intuitif, nous voyons <\/b>\u00e0 l’int\u00e9rieur du <\/b><\/i>ph\u00e9nom\u00e8ne<\/b>.\u00a0\u00bb<\/p>\n
Bortoft explique : \u00ab\u00a0Ces exemples peuvent chacun d\u00e9montrer le renversement qui s’op\u00e8re en passant de la conscience d’un objet \u00e0 la rencontre avec la totalit\u00e9. Ce retournement, qui consiste \u00e0 passer de la saisie \u00e0 la r\u00e9ceptivit\u00e9, de la conscience d’un objet \u00e0 laisser une absence \u00eatre active, est un renversement qui est la cons\u00e9quence pratique du choix de la voie qui consent \u00e0 la totalit\u00e9 comme non-chose (no-thing<\/i>), et non comme simple rien (nothing<\/i>).\u00a0\u00bb<\/p>\n
\u00c0 la base de ce renversement se trouve une profonde exp\u00e9rience de d\u00e9passement de soi. L’exp\u00e9rience consiste \u00e0 rencontrer l’unit\u00e9 dynamique du soi et du monde. Goethe a exprim\u00e9 ce principe profond comme suit : \u00ab\u00a0L’homme ne se conna\u00eet que dans la mesure o\u00f9 il conna\u00eet le monde ; il ne prend conscience de lui-m\u00eame qu’au sein du monde, et conscience du monde qu’en lui-m\u00eame. Tout objet, bien contempl\u00e9, ouvre en nous un nouvel organe.\u00a0\u00bb<\/p>\n
X. Bio <\/b><\/u><\/p>\n
Henri Bortoft est un chercheur ind\u00e9pendant en philosophie des sciences. Il a fait des recherches postuniversitaires sur le probl\u00e8me de a totalit\u00e9 en physique quantique avec David Bohm et Basil Hiley au Birkbeck College. Il a ensuite travaill\u00e9 avec J.G. Bennett \u00e0 l’Institut pour l’\u00e9tude comparative de l’histoire, de la philosophie et des sciences, sur le probl\u00e8me du langage et de la perception de la totalit\u00e9. Sa monographie de l’Institute for Cultural Research, \u00ab\u00a0Goethe’s Scientific Consciousness<\/i>\u00a0\u00bb (1986, deuxi\u00e8me \u00e9dition 1998), a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9e en traduction allemande (1995) et fran\u00e7aise (2001). Auteur d’un livre complet sur la philosophie de la science de Goethe, \u00ab\u00a0The Wholeness of Nature<\/i>\u00a0\u00bb (1996), il a donn\u00e9 de nombreux s\u00e9minaires, ateliers et cours sur la mani\u00e8re dont Goethe con\u00e7oit la science et l’\u00e9volution de la conscience scientifique, tant au Royaume-Uni qu’aux \u00c9tats-Unis. Il a contribu\u00e9 \u00e9galement au MSc en science holistique du Schumacher College.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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