Traduction libre<\/i><\/p>\n
Texte publi\u00e9 dans Religious Studies<\/i>, Septembre 1978<\/p>\n
Les questions \u00ab\u00a0La religion est-elle une psychologie ?\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0La religion est-elle une physiologie ?\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0La religion est-elle une physioth\u00e9rapie ?\u00a0\u00bb sont li\u00e9es \u00e0 la question pos\u00e9e dans le titre. La r\u00e9ponse \u00e0 chacune des quatre questions ci-dessus est \u00e0 la fois \u00ab\u00a0oui\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0non\u00a0\u00bb. Je propose d\u2019explorer comment nous pourrions comprendre ces questions \u00e0 la lumi\u00e8re de la Bhagavad Gita et des Yoga Sutras<\/i> de Pata\u00f1jali, avec quelques r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 d\u2019autres sources, mais ces deux textes sont d\u2019une importance capitale dans la religion et la psychologie indiennes, et peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme repr\u00e9sentatifs de la vision indienne classique.<\/p>\n
La religion en tant que yoga<\/b><\/p>\n
La pr\u00e9occupation centrale de la Bhagavad Gita et des Yoga Sutras<\/i> est la lib\u00e9ration, ce qui, pour nos besoins ici, d\u00e9crit le but de la religion. Afin de ne pas se laisser distraire par les discussions contemporaines sur le sens et le but de la religion, et sur la question de savoir si le mot est appropri\u00e9 ou utile pour d\u00e9signer ce qui se passe sous cette \u00e9tiquette, permettez-moi de sugg\u00e9rer que nous utilisions le mot sanskrit \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb pour deux raisons. La premi\u00e8re raison est simplement qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019autre mot sanskrit plus appropri\u00e9 que \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb pour traduire le mot \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb. Le mot \u00ab\u00a0Dharma\u00a0\u00bb est souvent traduit par \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb, mais il est plus appropri\u00e9 de le traduire par \u00ab\u00a0devoir\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0loi\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0ordre\u00a0\u00bb. Deuxi\u00e8mement, \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb pr\u00e9sentent des similitudes \u00e9troites dans leurs \u00e9tymologies, qui font r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019union ou \u00e0 la cr\u00e9ation d\u2019un lien entre ce qui est humain et ce qui est divin, ainsi que dans leurs associations explicites avec l\u2019application, l\u2019attention et la vigilance. L\u2019importance du yoga dans la tradition indienne ne peut \u00eatre exag\u00e9r\u00e9e. Un nom ou une \u00e9pith\u00e8te de Shiva est Yoganatha<\/i>, de Vishnu, Yogapati<\/i> et de Krishna, Yogeshvara<\/i>, qui dans chaque cas signifie ma\u00eetre ou seigneur du yoga.<\/p>\n
Un avantage de l\u2019utilisation du mot \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb plut\u00f4t que \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb est le fait que le mot \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb a une forme verbale associ\u00e9e. Dans la Bhagavad Gita, par exemple, la forme verbale du mot \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb est plus fr\u00e9quemment utilis\u00e9e que sa forme nominale. Le mot \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb n\u2019a pas de forme verbale correspondante, ce qui conduit \u00e0 des expressions comme \u00ab\u00a0avoir une religion\u00a0\u00bb plut\u00f4t que \u00ab\u00a0pratiquer une religion\u00a0\u00bb. Une expression telle que \u00ab\u00a0avoir du yoga\u00a0\u00bb semblerait assez \u00e9trange, car le yoga est plus proche d\u2019un processus que d\u2019une doctrine.<\/p>\n
Sur le plan mythologique, le yoga est parfois personnifi\u00e9 comme le fils de Dharma et de Kriya ; Dharma est essentiellement l\u2019ordre qui est le support du cosmos, et Kriya, en tant qu\u2019action et performance, est une shakti<\/i> (\u00e9nergie, pouvoir) de Vishnu dans son incarnation Vamana (nain). Le yoga est \u00e0 la fois science, art et religion, puisqu\u2019il s\u2019agit de conna\u00eetre (j\u00f1ana<\/i>), de faire (karma<\/i>) et d\u2019\u00eatre (sat<\/i>). Cependant, le but du yoga, tant dans la Bhagavad Gita que dans les Yoga Sutras<\/i>, est au-del\u00e0 de ces trois \u00e9l\u00e9ments, ainsi que des oppositions qu\u2019ils impliquent. L\u2019\u00e9tat de moksha<\/i>, c\u2019est-\u00e0-dire de libert\u00e9 sans cause, qui est l\u2019\u00e9tat (bhava<\/i>) propre de Krishna, est au-del\u00e0 des dualit\u00e9s \u00eatre-non-\u00eatre, connaissance-ignorance et activit\u00e9-inactivit\u00e9, et au-del\u00e0 de toute opposition ou contradiction. La voie vers moksha est yoga, qui est la religion en tant que voie et discipline vers l\u2019int\u00e9gration.<\/p>\n
La m\u00e9thode et le but du yoga<\/b><\/p>\n
Le but du yoga est la transformation de l\u2019\u00eatre humain de sa forme naturelle \u00e0 une forme perfectionn\u00e9e. L\u2019\u00e9tat de prakrita (litt\u00e9ralement, naturel, vulgaire, non raffin\u00e9) est celui dans lequel une personne r\u00e9p\u00e8te compulsivement des actions, en r\u00e9action aux forces de prakriti qui sont actives \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur comme \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur. Gr\u00e2ce au yoga, une personne peut devenir sanskrita (litt\u00e9ralement, bien fait, bien assembl\u00e9) et ainsi ne plus \u00eatre enti\u00e8rement \u00e0 la merci des forces et des inclinations naturelles. La proc\u00e9dure du yoga correspond au sens premier du mot \u00ab\u00a0\u00e9ducation\u00a0\u00bb, car elle permet de faire ressortir ce qui est d\u00e9j\u00e0 dans une personne, mais qui n\u2019\u00e9tait pas perceptible dans sa forme brute. La mise en \u00e9vidence progressive de Brahman chez un aspirant ressemble beaucoup au d\u00e9gagement d\u2019une figure \u00e0 partir d\u2019une pierre non fa\u00e7onn\u00e9e.<\/p>\n
Le projet du yoga concerne l\u2019ensemble de la personne, entra\u00eenant un remodelage du mental, du corps et des \u00e9motions. Sharira, qui est Prakriti miniaturis\u00e9e ou individualis\u00e9e, est le moyen n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019ach\u00e8vement et \u00e0 la manifestation de svabhava<\/i>, l\u2019\u00eatre int\u00e9rieur qui est dit \u00eatre une particule de Brahman, dont le corps est l\u2019ensemble du cosmos manifest\u00e9. Chacun de nous, toute existence mobile ou immobile selon la Bhagavad Gita, na\u00eet de l\u2019union de Prakriti et Purusha, ou sharira et Atman, ou du champ et du connaisseur du champ. Shiva et Shakti, dans une \u00e9treinte intime, symbolisent cette union qui aboutit \u00e0 la cr\u00e9ation. D\u2019un point de vue iconographique, ce symbole se r\u00e9sume \u00e0 Shivalingam (le phallus de Shiva), qui est vu dans l\u2019acte sexuel depuis l\u2019int\u00e9rieur de la matrice cosmique, o\u00f9 chacun de nous vient \u00e0 l\u2019existence. Chaque \u00eatre est issu de la graine plac\u00e9e par Shiva dans le ventre de Prakriti.<\/p>\n
En suivant la Bhagavad Gita (15.16), nous pouvons dire cela d\u2019une autre mani\u00e8re. Chaque personne est compos\u00e9e de trois \u00eatres : le purusha p\u00e9rissable, le purusha imp\u00e9rissable et le purusha le plus \u00e9lev\u00e9. On dit que les deux premiers sont fondamentalement diff\u00e9rents l\u2019un de l\u2019autre. Bien que la voie du yoga vise \u00e0 r\u00e9aliser l\u2019unit\u00e9 fondamentale essentielle de tout ce qui existe, une \u00e9tape interm\u00e9diaire consiste \u00e0 reconna\u00eetre la dualit\u00e9 radicale entre le purusha p\u00e9rissable et le purusha imp\u00e9rissable. Un yogi voit la partie du soi qui est ind\u00e9pendante de sharira, et donc ind\u00e9pendante de prakriti selon les lois desquelles le corps-esprit fonctionne. Lorsqu\u2019un yogi a identifi\u00e9 le soi avec le purusha imp\u00e9rissable qui est en lui, ce n\u2019est qu\u2019alors qu\u2019il peut se diriger vers l\u2019unit\u00e9 encore plus fondamentale du purusha le plus \u00e9lev\u00e9, o\u00f9 toutes les dualit\u00e9s, qu\u2019elles soient m\u00e9taphysiques, \u00e9thiques ou linguistiques, sont r\u00e9concili\u00e9es. Dans cet \u00e9tat, le yogi parfait, la personne compl\u00e8tement int\u00e9gr\u00e9e, voit tout dans le Soi et le Soi dans tout. Ce Soi n\u2019est pas personnel ; il n\u2019est ni le sien, ni celui d\u2019un autre. C\u2019est de ce Soi (Atman) que les Upanishads parlent comme \u00e9tant identique \u00e0 Brahman. On ne peut pas non plus penser que ce Soi se trouve \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une personne et non \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur. La Katha Upanishad<\/i> (11.1:10) dit : \u00ab\u00a0Ce qui est int\u00e9rieur est aussi ext\u00e9rieur. Ce qui est ext\u00e9rieur est aussi int\u00e9rieur. Celui qui voit des diff\u00e9rences entre ce qui est int\u00e9rieur et ce qui est ext\u00e9rieur va pour toujours de mort en mort\u00a0\u00bb.<\/p>\n
Dans la Bhagavad Gita, lorsqu\u2019Arjuna r\u00e9alise qu\u2019il va \u00eatre en guerre avec ses cousins, avec ses propres enseignants et que certains d\u2019entre eux seront tu\u00e9s, il perd courage et d\u00e9cide de ne pas se battre. Krishna, son aurige, dit \u00e0 Arjuna qu\u2019il ne peut pas ne pas agir, et r\u00e9pond \u00e0 la question d\u2019Arjuna, non pas en lui disant comment agir, mais en parlant du Soi, le niveau de r\u00e9alit\u00e9 qui n\u2019est pas soumis aux processus du temps, \u00e0 la naissance, \u00e0 la mort et au changement, mais qui impr\u00e8gne tout. Le d\u00e9but de l\u2019enseignement de Krishna dans la Bhagavad Gita fait la distinction entre ce qui est naturel et dans le temps et ce qui est \u00e9ternel et au-del\u00e0 du temps.<\/p>\n
Bien que toute fa\u00e7on de parler ait des limites et trahisse la v\u00e9rit\u00e9, on pourrait dire que les \u00eatres humains vivent dans deux mondes, le monde du temps et le monde de l\u2019\u00e9ternel ou que les \u00eatres humains sont soumis \u00e0 deux forces ou tendances majeures : l\u2019une est la force descendante de leur nature inf\u00e9rieure qui se manifeste par des d\u00e9sirs, des inclinations, de ce qu\u2019on aime et de ce qu\u2019on n\u2019aime pas ; l\u2019autre est la force ascendante de leur nature sup\u00e9rieure qui d\u00e9termine leur vocation. L\u2019\u00eatre essentiel d\u2019une personne (svabhava<\/i>) est le seigneur assis dans le c\u0153ur qui fait tourner chacun comme s\u2019il \u00e9tait mont\u00e9 sur une machine (BG 18.60). Il est conseill\u00e9 aux \u00eatres humains de suivre leur svadharma<\/i> qui est la loi (ou l\u2019exigence ou la vocation) qui correspond \u00e0 leur svabhava. Le travail effectu\u00e9 en accord avec cette loi est le svakarma<\/i>. Ce travail ne doit pas \u00eatre abandonn\u00e9 et ne peut l\u2019\u00eatre sans violer la partie la plus essentielle de soi-m\u00eame. Chaque personne na\u00eet, s\u2019incarne dans une forme sp\u00e9cifique \u00e0 un moment et en un lieu donn\u00e9s, en r\u00e9ponse \u00e0 son karma ant\u00e9rieur, afin de poursuivre les exigences du svabhava. Le svabhava des \u00eatres humains en g\u00e9n\u00e9ral correspond aux brahmanes<\/i> (\u00e9rudits, enseignants, chercheurs), aux kshatriyas<\/i> (guerriers, administrateurs, dirigeants), aux vaishyas<\/i> (hommes d\u2019affaires, artisans, producteurs), ou aux shudras<\/i> (prol\u00e9tariat, ouvriers). On peut \u00eatre dans le mode (gunas<\/i>) de sattva<\/i> (clart\u00e9, puret\u00e9, attention), ou de rajas<\/i> (passion, activit\u00e9, \u00e9go\u00efsme), ou de tamas<\/i> (paresse, passivit\u00e9, insouciance) dans chacune de ces divisions. Ainsi, les quatre svabhavas et les trois gunas constituent douze types d\u2019\u00eatres humains. Cependant, la compr\u00e9hension de la vari\u00e9t\u00e9 des types psychologiques et physiques et de leurs inclinaisons est devenue l\u2019expression d\u2019un syst\u00e8me de castes rigide qui ne favorise pas la d\u00e9couverte de svabhava.<\/p>\n
Les \u00eatres humains sont invit\u00e9s \u00e0 persister dans leur propre svabhava et le svadharma correspondant et \u00e0 entreprendre une transformation qualitative ascendante des gunas de tamas \u00e0 sattva. Le svabhava d\u00e9termine la vocation d\u2019une personne, le guna pr\u00e9dominant dans la vie indique la qualit\u00e9 de la r\u00e9ponse. Le principe spirituel d\u2019un \u00eatre humain prend un corps dans le but de se perfectionner. Tant qu\u2019il n\u2019est pas satisfait, il continue \u00e0 s\u2019incarner, mettant de c\u00f4t\u00e9 le corps-esprit lorsqu\u2019il devient inadapt\u00e9 \u00e0 son objectif. Svabhava, cependant, n\u2019est pas une fin en soi. C\u2019est un moyen par lequel on peut partager le bhava<\/i> de Krishna. Si l\u2019on est dans la bhava de Krishna, alors on est v\u00e9ritablement un microcosme refl\u00e9tant le macrocosme et on agit comme Krishna \u2014 en toute libert\u00e9, dans le but de maintenir l\u2019ordre du monde, selon le principe du sacrifice (yaj\u00f1a<\/i>) qui maintient les processus cosmiques par un \u00e9change r\u00e9ciproque (BG 3.9). Tout le mouvement du yoga consiste en une transformation dans laquelle le centre de gravit\u00e9 et d\u2019initiative passent de la nature inf\u00e9rieure, avec les inclinaisons et les d\u00e9sirs de la sharira, \u00e0 la nature sup\u00e9rieure et \u00e0 l\u2019appel de svabhava, jusqu\u2019\u00e0 la nature de Krishna ou l\u2019\u00e9tat de Brahman. Dans la Bhagavad Gita, Krishna s\u2019identifie \u00e0 diff\u00e9rents endroits au Brahman supr\u00eame, \u00e0 l\u2019Atman supr\u00eame et au Purusha supr\u00eame. Il passe fr\u00e9quemment d\u2019un mode d\u2019expression personnel \u00e0 un mode impersonnel. On dit souvent que les dichotomies personnel-impersonnel, subjectif-objectif, interne-externe et autres sont transcend\u00e9es par les sages.<\/p>\n
Le yoga en tant que physiologie-psychologie<\/b><\/p>\n
Sharira, le corps-esprit, est le champ, et Atman (ou Purusha) est le connaisseur du champ. Krishna dit que la v\u00e9ritable connaissance consiste \u00e0 conna\u00eetre \u00e0 la fois le champ et le connaisseur du champ (BG 13.2). La connaissance du champ, du corps-esprit et des modes de prakriti, ou physique au sens le plus large du terme, est une composante n\u00e9cessaire du yoga. Comme le yoga proc\u00e8de en se concentrant sur la manifestation interne de la nature, plut\u00f4t que sur l\u2019externe, on peut pr\u00e9f\u00e9rer utiliser le mot psychologie dans ce contexte plut\u00f4t que physique ou physiologie. Il faut se rappeler, bien s\u00fbr, que dans le point de vue consid\u00e9r\u00e9, la psychologie et la physiologie sont les deux faces d\u2019une m\u00eame pi\u00e8ce, car une correspondance stricte existe entre les forces et les mat\u00e9riaux internes et externes. En outre, \u00e9tant donn\u00e9 que sharira est \u00e0 la fois corps et psych\u00e9, on aurait tout aussi bien pu remplacer psychologie par physiologie, en utilisant ces termes dans leurs connotations les plus larges.<\/p>\n
Tout comme l\u2019apparence d\u2019une pierre non form\u00e9e est diff\u00e9rente de celle de la figure qui en est taill\u00e9e, la psychologie ou la physiologie d\u2019une personne prakrita ordinaire, non form\u00e9e, n\u2019est pas la m\u00eame que celle d\u2019une personne sanskrita instruite. La psychologie du yoga commence l\u00e0 o\u00f9 l\u2019on est, mais la description et l\u2019explication du comportement humain ordinaire n\u2019est qu\u2019un d\u00e9but. Le v\u00e9ritable int\u00e9r\u00eat r\u00e9side dans la possibilit\u00e9 de perfectionner l\u2019\u00eatre humain. La pr\u00e9occupation du yoga n\u2019est pas seulement le diagnostic de la condition humaine, mais aussi la prescription et la mise en \u0153uvre d\u2019un traitement qui rendra la personne enti\u00e8re. La gu\u00e9rison du corps-esprit fait partie int\u00e9grante du yoga. Le yoga n\u2019est donc pas seulement de la physio-psychologie, mais aussi de la physio-psychoth\u00e9rapie.<\/p>\n
Il est peut-\u00eatre n\u00e9cessaire de remarquer que le yoga en tant que physio-psychoth\u00e9rapie vise un niveau d\u2019\u00eatre qui est tout \u00e0 fait rare et inhabituel. Gu\u00e9rir des \u00eatres humains au fonctionnement subnormal et les aider \u00e0 vivre normalement est \u00e9videmment n\u00e9cessaire et souhaitable, mais ce n\u2019est pas la pr\u00e9occupation premi\u00e8re du yoga. La gu\u00e9rison dans le yoga n\u2019est pas personnelle. Ce n\u2019est pas une n\u00e9vrose ou un d\u00e9faut personnel que le yoga souhaite gu\u00e9rir ; c\u2019est la condition humaine qui est d\u2019int\u00e9r\u00eat. Chacun est h\u00e9ritier de la \u00ab\u00a0maladie\u00a0\u00bb par le simple fait d\u2019\u00eatre humain, ou, pour parler plus correctement, par le simple fait d\u2019exister. Sans doute, cet \u00e9tat s\u2019exprime-t-il sous une forme particuli\u00e8re, et peut donc n\u00e9cessiter des rem\u00e8des particuliers. Ainsi, \u00e0 un moment donn\u00e9, le yoga prescrit pour une personne n\u2019est pas n\u00e9cessairement le m\u00eame que celui prescrit pour une autre. N\u00e9anmoins, les forces exploit\u00e9es dans le yoga ne sont l\u2019apanage de personne.<\/p>\n
On ne lutte pas contre ces grandes forces en solitaire ou avec sa seule puissance. La force ascendante aussi est plus que personnelle. Nous, les \u00eatres humains, nous trouvons entre ces grandes forces ; nous existons gr\u00e2ce au jeu de ces forces et nous sommes constamment soumis \u00e0 elles. Une image qui n\u2019est pas rare dans la litt\u00e9rature indienne est celle de deux rives : la vie humaine est la rivi\u00e8re qui relie les deux rives. Les deux rives sont n\u00e9cessaires pour que l\u2019existence humaine ait une forme d\u00e9finie. La Bhagavad Gita parle de deux tendances majeures, la tendance daivique<\/i> et la tendance asurique<\/i>, la tendance divine et la tendance d\u00e9moniaque, ou la tendance ascendante et la tendance descendante. Les deux ont des exigences et cr\u00e9ent des compulsions. \u00c9tant donn\u00e9 le syst\u00e8me hi\u00e9rarchique du yoga, charg\u00e9 de valeurs, nous devrions reconna\u00eetre une demande comme un \u00ab\u00a0appel\u00a0\u00bb et l\u2019autre comme une \u00ab\u00a0tentation\u00a0\u00bb. Les \u00eatres humains se trouvent entre ces deux courants ; leur seul choix semble \u00eatre de s\u2019aligner soit sur l\u2019un, soit sur l\u2019autre, en se rappelant ce que J\u00e9sus-Christ a dit : Celui qui n\u2019est pas avec moi est contre moi, et celui qui n\u2019assemble pas avec moi disperse\u00a0\u00bb (Matthieu <\/i>12, 30). La remarque de saint Paul (\u00c9ph\u00e9siens<\/i> 6,12), selon laquelle nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principaut\u00e9s, les pouvoirs, les dominateurs des t\u00e9n\u00e8bres de ce monde, et la m\u00e9chancet\u00e9 spirituelle dans les hautes sph\u00e8res, est pertinente \u00e0 cet \u00e9gard, malgr\u00e9 la diff\u00e9rence d\u2019idiome.<\/p>\n
Le yoga tente donc d\u2019inverser l\u2019ordre naturel habituel ; il s\u2019agit d\u2019une lutte contre l\u2019attraction m\u00e9canique des aspects inf\u00e9rieurs de prakriti. Dans l\u2019ordre juste et appropri\u00e9, l\u2019initiative et le mouvement viennent d\u2019en haut : les parties inf\u00e9rieures des \u00eatres humains \u00e9coutent et ob\u00e9issent aux parties sup\u00e9rieures. Sharira doit faire ce que Purusha (ou Atman) exige. Sinon, d\u2019un point de vue m\u00e9taphysique, l\u2019incarnation actuelle n\u2019aura aucun sens. Le corps-esprit est anim\u00e9 afin de servir les demandes de l\u2019\u00eatre int\u00e9rieur. Si une personne est mal pr\u00e9par\u00e9e et incapable d\u2019entendre l\u2019appel ou d\u2019y r\u00e9pondre, alors sharira n\u2019a pas de sens ni de but, sauf en tant que fonction des processus naturels. Du point de vue de Purusha, cette incarnation aura alors \u00e9t\u00e9 gaspill\u00e9e dans une exp\u00e9rience infructueuse ou aura \u00e9t\u00e9 une erreur. Une personne correctement \u00e9duqu\u00e9e, en r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019appel int\u00e9rieur de Purusha, fait ce qui doit \u00eatre fait, sans se soucier outre mesure du confort ou de l\u2019inconfort. \u00c0 la fin de la Bhagavad Gita (18.73), lorsqu\u2019Arjuna dit \u00e0 Krishna \u00ab\u00a0Je ferai ce que tu me demandes\u00a0\u00bb, la sharira inform\u00e9e s\u2019offre volontiers comme instrument aux fins de Purusha le plus \u00e9lev\u00e9.<\/p>\n
Au sein de sharira, il existe une hi\u00e9rarchie d\u2019organes et de fonctions. L\u2019adh\u00e9sion plus ou moins grande au bon ordre interne indique le degr\u00e9 de pr\u00e9paration de sharira, le temple, le v\u00e9hicule et l\u2019instrument du principe int\u00e9rieur. L\u2019esprit ordinaire (manas<\/i>) peut suivre les d\u00e9sirs des sens, comme c\u2019est le cas habituellement, ou bien il peut \u00eatre r\u00e9ceptif \u00e0 l\u2019initiative de buddhi (esprit-c\u0153ur sup\u00e9rieur, volont\u00e9 intelligente, intelligence int\u00e9gr\u00e9e), et diriger les sens. Ce n\u2019est que dans ce dernier cas que l\u2019appel de Purusha peut \u00eatre entendu, car seul buddhi est capable de cette \u00e9coute et de cette vision subtiles. Si manas et les sens ne sont pas guid\u00e9s par buddhi, ils ne peuvent \u00eatre utiles \u00e0 Purusha. Chitta (la conscience mentale) comprend non seulement la raison, mais aussi les \u00e9motions. Les \u00e9motions inf\u00e9rieures, contrairement aux \u00e9motions sup\u00e9rieures propres \u00e0 buddhi, telles que bhakti<\/i> (amour et d\u00e9votion) et shraddha<\/i> (foi), naissent de samkalpa<\/i>, qui est l\u2019imagination ou le d\u00e9sir-volont\u00e9, et sont nourris par le plaisir et le d\u00e9plaisir sensuels.<\/p>\n
Les cinq premi\u00e8res \u00e9tapes, sur un total de huit, des Yoga Sutra<\/i>, sont destin\u00e9es \u00e0 amener les sens et les autres fonctions vitales, en particulier la respiration, sous le contr\u00f4le conscient de buddhi. La qualit\u00e9 de la respiration d\u2019une personne est intimement et directement li\u00e9e \u00e0 son \u00e9tat int\u00e9rieur, comme le montre une observation m\u00eame superficielle de soi-m\u00eame. L\u2019appr\u00e9ciation traditionnelle de ce fait se refl\u00e8te dans des mots comme pneuma<\/i> qui, en grec, signifie \u00ab\u00a0souffle\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0air\u00a0\u00bb ainsi que \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb, ou Atman, qui, en sanskrit, signifie \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb et signifie \u00e9galement \u00ab\u00a0souffle\u00a0\u00bb, tout comme son \u00e9quivalent allemand \u00ab\u00a0atmen<\/i>\u00a0\u00bb. Les deux premi\u00e8res \u00e9tapes visent une pr\u00e9paration g\u00e9n\u00e9rale, \u00e9thique et comportementale, pour entreprendre le yoga. Les trois \u00e9tapes suivantes se concentrent sur la posture, la respiration et le retournement de tous les sens vers l\u2019int\u00e9rieur. En partant du principe qu\u2019\u00e0 ce stade un certain apaisement des sens, les trois derni\u00e8res \u00e9tapes du yoga tentent d\u2019amener chitta<\/i> \u00e0 \u00eatre soumise \u00e0 ce qui est sup\u00e9rieur.<\/p>\n
Les diff\u00e9rentes \u00e9tapes du yoga sont ordonn\u00e9es, mais ne sont pas s\u00e9quentiellement lin\u00e9aires dans le sens o\u00f9 l\u2019ach\u00e8vement d\u2019une \u00e9tape est n\u00e9cessaire avant de pouvoir entreprendre la suivante. L\u2019apparente lin\u00e9arit\u00e9 r\u00e9sulte en partie d\u2019une exposition analytique et linguistique. Les \u00e9tapes ant\u00e9rieures sont pr\u00e9paratoires aux \u00e9tapes ult\u00e9rieures, mais ne les d\u00e9terminent pas compl\u00e8tement. Une posture physique ou une conduite morale correcte peuvent favoriser le d\u00e9veloppement int\u00e9rieur, mais ne le garantissent pas ; le plus souvent, le comportement ext\u00e9rieur refl\u00e8te le d\u00e9veloppement int\u00e9rieur. Par exemple, une personne ne devient pas n\u00e9cessairement sage en respirant ou en pensant d\u2019une certaine mani\u00e8re ; elle respire et pense d\u2019une certaine mani\u00e8re en raison de son niveau de sagesse.<\/p>\n
Si cultiver la morale, le physique et le mental est une composante importante du yoga, le but de l\u2019effort se situe au-del\u00e0 du corps-esprit. Le but du yoga est transcendant. L\u2019ensemble du travail physio-psychologique est une pr\u00e9paration du v\u00e9hicule pour le rendre apte et appropri\u00e9 \u00e0 la descente de l\u2019esprit. Cependant, aucun de ces travaux ne peut contraindre l\u2019esprit. Il n\u2019existe aucune connaissance ou m\u00e9thode permettant de s\u2019approprier l\u2019esprit ; la seule chose que nous puissions faire est de nous pr\u00e9parer afin que l\u2019esprit puisse s\u2019approprier de nous [1<\/sup><\/a>]. Mais l\u2019esprit a besoin d\u2019un lieu appropri\u00e9. Il est bien connu dans la tradition indienne que lorsque des exp\u00e9riences spirituelles se produisent sans une pr\u00e9paration ad\u00e9quate du corps et de l\u2019esprit, les forces \u00e9normes impliqu\u00e9es peuvent choquer l\u2019organisme et provoquer une maladie grave ou la folie. Une l\u00e9gende raconte que le sage Bhagiratha a accompli des aust\u00e9rit\u00e9s pour la descente sur terre du Gange sacr\u00e9, le fleuve qui coule dans le ciel. On craignait que la terre ne puisse supporter le choc de sa chute. Shiva, le seigneur des yogis et des danseurs, a attrap\u00e9 Ganga sur sa t\u00eate et a contr\u00f4l\u00e9 son cours avec ses m\u00e8ches emm\u00eal\u00e9es, puis elle a coul\u00e9 de l\u00e0 en sept ruisseaux. C\u2019est pourquoi on l\u2019appelle Gangadhara, le gardien du Gange. \u00c0 l\u2019\u00e9chelle microcosmique, pour que le courant de sagesse descende sans destruction, nous avons besoin de la force de Shiva qui en chevauchant son taureau Nandi, br\u00fble, avec son troisi\u00e8me \u0153il, Kama, le dieu du d\u00e9sir et est capable de boire le poison qui aurait entra\u00een\u00e9 la destruction du monde.<\/p>\n L\u2019aspect le plus significatif du yoga et celui qui le distingue de la physio-psychoth\u00e9rapie ordinaire est la nature transcendante de son objectif. Ce que les yogis recherchent ne sert pas leurs propres objectifs. En fait, tant que nous avons nos propres objectifs, nous ne pouvons pas \u00eatre r\u00e9ellement ouverts \u00e0 des objectifs plus \u00e9lev\u00e9s. Tout le sens de la vie religieuse peut \u00eatre compris comme une lib\u00e9ration progressive des obstacles qui emp\u00eachent notre disponibilit\u00e9 aux objectifs de l\u2019intelligence suprapersonnelle.<\/p>\n La physiologie ou psychologie du yoga prend sa direction et sa signification de la r\u00e9alit\u00e9 qui est au-del\u00e0 du corps ou de la psych\u00e9. Cela rend la physio-psychologie du yoga sacr\u00e9e. La culture du corps ou de l\u2019esprit pour eux-m\u00eames n\u2019est pas du yoga. La gymnastique physique et mentale pratiqu\u00e9e pour des r\u00e9compenses mat\u00e9rielles ou au mieux, pour les plaisirs du corps ou de l\u2019esprit dans le monde du sport et universitaire, reste au niveau physique et psychologique. Il ne s\u2019agit pas de condamner les tr\u00e8s grandes r\u00e9alisations dans ces domaines, mais elles ne conduisent pas \u00e0 la moksha. Un fonctionnement physique et psychologique normal est n\u00e9cessaire, mais pas suffisant. La principale cause de notre d\u00e9sorientation culturelle contemporaine est peut-\u00eatre l\u2019absence de lien entre la recherche intellectuelle, artistique et scientifique et la recherche de la transcendance. Cette lacune existe non seulement dans la pratique, mais aussi dans la th\u00e9orie dominante de la connaissance. Sans un mouvement le long de l\u2019axe spirituel vertical, tout ajustement dans la psych\u00e9 ne constitue qu\u2019un r\u00e9arrangement horizontal d\u2019une mati\u00e8re plus subtile. Confondre ces deux dimensions est une erreur, ignorer la dimension horizontale est dangereux, et oublier la dimension verticale conduit \u00e0 l\u2019illusion et \u00e0 la servitude.<\/p>\n _____________________________________________________<\/p>\n