{"id":18852,"date":"2022-02-03T14:49:43","date_gmt":"2022-02-03T13:49:43","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=18852"},"modified":"2022-02-03T14:49:43","modified_gmt":"2022-02-03T13:49:43","slug":"pierre-teilhard-de-chardin-et-carl-gustav-jung-par-marcel-comby","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/pierre-teilhard-de-chardin-et-carl-gustav-jung-par-marcel-comby\/","title":{"rendered":"Pierre Teilhard de Chardin et Carl Gustav Jung par Marcel Comby"},"content":{"rendered":"

Approche terminologique<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019embl\u00e8me<\/b><\/span><\/span><\/span> est une figure visible adopt\u00e9e par convention pour repr\u00e9senter une id\u00e9e ou une r\u00e9alit\u00e9 physique ou morale : le drapeau est l\u2019embl\u00e8me de la patrie comme laurier est celui de la gloire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019attribut<\/b><\/span><\/span><\/span> est un qualificatif ou une image servant de signe distinctif \u00e0 une personne ou une collectivit\u00e9 : le serpent symbolise les pharmacies comme la balance symbolise la justice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019all\u00e9gorie<\/b><\/span><\/span><\/span> est une figuration humaine, animale ou v\u00e9g\u00e9tale d\u2019un exploit, d\u2019une situation, d\u2019une vertu : la corne d\u2019abondance est l\u2019all\u00e9gorie de la prosp\u00e9rit\u00e9 comme une femme ail\u00e9e est l\u2019all\u00e9gorie de la victoire. Il s\u2019agit d\u2019une op\u00e9ration rationnelle n\u2019impliquant pas un passage \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur de conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9taphore<\/b><\/span><\/span><\/span> \u00e9tablit une comparaison imag\u00e9e entre deux \u00eatres ou deux situations : son \u00e9loquence est un v\u00e9ritable d\u00e9luge verbal comme il existe des cercles d\u2019amis embringu\u00e9s sur le m\u00eame bateau.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019analogie<\/b><\/span><\/span><\/span> repr\u00e9sente un rapport entre des \u00eatres ou des notions diff\u00e9rentes mais semblables sous un certain aspect : col\u00e8re de Dieu et col\u00e8re de l\u2019homme ; analogies entre des raisonnements ou des r\u00e9alit\u00e9s physiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Morphisme\u00a0: <\/b><\/span><\/span><\/span>En alg\u00e8bre, il s\u2019agit d\u2019une correspondance entre deux structures alg\u00e9briques organis\u00e9es suivant des r\u00e8gles de m\u00eame esp\u00e8ce qui respecte une certaine propri\u00e9t\u00e9 en passant d\u2019une structure \u00e0 l\u2019autre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Plus g\u00e9n\u00e9ralement, la notion de morphisme est l\u2019un des concepts de base dans la th\u00e9orie des cat\u00e9gories. Ce n\u2019est pas n\u00e9cessairement une correspondance math\u00e9matique mais une \u00ab fl\u00e8che \u00bb qui relie deux ou plusieurs objets ou structures.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Quatre \u00e9l\u00e9ments d\u2019Emp\u00e9docle : Air, Eau, Feu et Terre constitue la fl\u00e8che qui met en comparaison le macrocosme, le microcosme et la m\u00e9taphysique repr\u00e9sent\u00e9e par les dogmes chr\u00e9tiens.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La parabole<\/b><\/span><\/span><\/span> est un r\u00e9cit poss\u00e9dant un sens en lui-m\u00eame mais destin\u00e9 \u00e0 sugg\u00e9rer, au-del\u00e0 de ce sens imm\u00e9diat, une le\u00e7on morale : la parabole du bon grain tombant sur des terrains diff\u00e9rents.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019origine<\/b><\/span><\/span><\/span> vue sous l\u2019aspect ontologique ou m\u00e9taphysique : elle n\u2019est pas un commencement ni un \u00e9v\u00e9nement, mais la condition constitutive ou essentielle de tout ce qui est donc de tout instant pris dans le cours des \u00e9v\u00e9nements de la Cosmog\u00e9n\u00e8se.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En ce temps-l\u00e0, les 72 disciples que J\u00e9sus avait envoy\u00e9s revinrent tout joyeux, en disant : \u00ab Seigneur, m\u00eame les d\u00e9mons nous sont soumis en ton nom. \u00bb J\u00e9sus leur dit : \u00ab Je regardais Satan tomber du ciel comme l\u2019\u00e9clair. Voici que je vous ai donn\u00e9 le pouvoir d\u2019\u00e9craser serpents et scorpions, et sur toute la puissance de l\u2019Ennemi : absolument rien ne pourra vous nuire. Toutefois, ne vous r\u00e9jouissez pas parce que les esprits vous sont soumis ; mais r\u00e9jouissez-vous parce que vos noms se trouvent inscrits dans les cieux. \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/span> Luc (10, 17 -24)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les signes<\/b><\/span><\/span><\/span> sont des formes imag\u00e9es qui ne d\u00e9passent pas le niveau de la signification. Ce sont des moyens de communication, sur le plan de la connaissance imaginaire ou intellectuelle, qui jouent un r\u00f4le de miroir, mais ne sortent pas du cadre de la repr\u00e9sentation. Ils ne sont pas \u00e0 confondre avec le symbole.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les arch\u00e9types<\/b><\/span><\/span><\/span> (du latin <\/span><\/span><\/span>archetypos<\/i><\/span><\/span><\/span> : original et du grec <\/span><\/span><\/span>arkhetupon<\/i><\/span><\/span><\/span>)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \n
  1. \n

    Mod\u00e8le original ou id\u00e9al sur lequel est \u00e9crit un ouvrage. Contraires : copie \u2013 imitation<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    Manuscrit ancien qui est, par son texte, l\u2019anc\u00eatre d\u2019un ou de plusieurs autres.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Chez Platon, prototype des r\u00e9alit\u00e9s visibles du monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Chez Carl Gustav Jung, structure universelle issue de l\u2019inconscient collectif qui appara\u00eet dans les mythes, les contes et toutes les productions imaginaires du sujet sain, n\u00e9vros\u00e9 ou psychotique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    La notion de symbole<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Appelons SYMBOLE cette possibilit\u00e9 de transparence de toute chose. Ne disons pas : \u00ab telle chose a d\u2019abord sa r\u00e9alit\u00e9 de chose, ensuite elle a la possibilit\u00e9 de faire penser \u00e0 Dieu \u00bb, car d\u2019o\u00f9 vient sa r\u00e9alit\u00e9 de chose, si ce n\u2019est pas par Dieu ou pour Dieu qu\u2019elle est ? Disons plut\u00f4t : \u00ab telle chose a sa r\u00e9alit\u00e9 en Dieu \u00bb, ensuite elle pr\u00e9sente \u00e0 nos yeux superficiels l\u2019illusion d\u2019\u00eatre r\u00e9elle sur son plan. Alors si Dieu m\u2019\u00e9claire, je verrai que cette r\u00e9alit\u00e9 illusoire n\u2019est rien d\u2019autre qu\u2019illusoire, et qu\u2019elle me cachait la pr\u00e9sence immuable du seul R\u00e9el auquel mon \u00e2me aspire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \u00ab Par la foi, nous comprenons que les mondes ont \u00e9t\u00e9 form\u00e9s par une parole de Dieu, de sorte que ce que l\u2019on voit provient de ce qui n\u2019est pas apparent \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/span>. (He 11, 3)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \u00ab Aujourd\u2019hui, certes, nous voyons dans un miroir, d\u2019une mani\u00e8re confuse, mais alors ce sera face \u00e0 face. Aujourd\u2019hui, je connais d\u2019une mani\u00e8re imparfaite ; mais alors je conna\u00eetrai comme je fus connu \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/span>. (Cor 13, 12).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    En ce sens, tout est symbole, toutes choses et moi-m\u00eame, non pas symbole pour moi, mais symbole pour Dieu en moi. Le symbole \u00e9tant l\u2019instrument de la m\u00e9taphysique, il s\u2019av\u00e8re impossible de comprendre sa fonction dans un syst\u00e8me de pens\u00e9e qui exclut, de fa\u00e7on explicite ou implicite, la m\u00e9taphysique […] Sans doute la science romane est-elle v\u00e9ritablement la voie royale, car ce qu\u2019elle annonce l\u00e9gitime l\u2019intuition po\u00e9tique la plus intense. L\u2019intensit\u00e9 de la beaut\u00e9 \u00e9chappe \u00e0 toute consid\u00e9ration esth\u00e9tique ; elle nous comble de pure bont\u00e9 et v\u00e9rit\u00e9 pure. Le langage du symbole est une oraison […] Dans l\u2019architecture romane, qui est, \u00e0 qui sait voir, une pure m\u00e9ditation sur le Centre, nous convie \u00e0 la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, \u00e0 l\u2019envol […] Si la ferveur mystique est comme son \u00e9manation dans le sentiment humain, la science romane n\u2019en demeure pas moins une math\u00e9matique de la connaissance, un art de l\u2019exactitude qui ne s\u2019improvise en aucune fa\u00e7on et dont les r\u00e9sultats, sans jamais pr\u00e9tendre \u00e0 quelque interpr\u00e9tation d\u00e9finitive n\u2019en sont pas moins d\u00e9cisifs dans l\u2019ordre int\u00e9rieur comme dans l\u2019ordre ext\u00e9rieur, dans l\u2019ordre du spirituel comme dans l\u2019ordre du politique<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Luc-Olivier d\u2019Algrange : <\/span><\/span><\/span>L\u2019\u00c2me Secr\u00e8te de l\u2019Europe<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Le mode de pens\u00e9e de Carl Gustav Jung<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Carl Gustav Jung (1875 \u2013 1961) fut un m\u00e9decin psychiatre suisse. Il fut un penseur influent en tant que fondateur de la psychologie analytique ainsi que de nombreux ouvrages. Il fut l\u2019un des premiers disciples de Sigmund Freud, auteur de la psychanalyse mais il s\u2019en s\u00e9para pour des raisons th\u00e9oriques et personnelles. Jung a consacr\u00e9 sa vie \u00e0 la pratique clinique, \u00e0 l\u2019\u00e9laboration de certaines th\u00e9ories psychologiques et \u00e0 des recherches diverses sur les humanit\u00e9s, \u00e9tude comparative des religions, philosophie, sociologie et enfin critique d\u2019art et de litt\u00e9rature.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Carl Gustav Jung a \u00e9t\u00e9 un pionnier de la <\/span><\/span><\/span>psychologie des profondeurs<\/b><\/span><\/span><\/span> : Il a mis en \u00e9vidence le lien existant entre la structure de la psych\u00e9, qu\u2019il confond avec l\u2019\u00e2me, et ses productions et manifestations culturelles. Il a introduit dans sa m\u00e9thode des notions de sciences humaines puis\u00e9es dans un vaste champ de connaissance : anthropologie, alchimie, mythologie, \u00e9tude des r\u00eaves et religion ; ce qui lui a permis d\u2019appr\u00e9hender la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019\u00e2me.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    On lui doit \u00e9galement les concepts d\u2019<\/span><\/span><\/span>inconscient collectif<\/b><\/span><\/span><\/span> et d\u2019<\/span><\/span><\/span>arch\u00e9types<\/b><\/span><\/span><\/span>, d\u2019<\/span><\/span><\/span>individuation<\/b><\/span><\/span><\/span>, de <\/span><\/span><\/span>types psychologiques<\/b><\/span><\/span><\/span>, de <\/span><\/span><\/span>complexe<\/b><\/span><\/span><\/span>, d\u2019<\/span><\/span><\/span>imagination active<\/b><\/span><\/span><\/span>, de <\/span><\/span><\/span>d\u00e9terminisme psychique<\/b><\/span><\/span><\/span> et de <\/span><\/span><\/span>synchronicit\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Entrons maintenant dans sa pens\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    S. Freud avait une conception plus restrictive \u00e0 propos de ces sch\u00e8mes appel\u00e9s arch\u00e9types qui seraient des structures fantasmatiques associ\u00e9es \u00e0 toutes exp\u00e9riences personnelles. Les arch\u00e9types seraient pour C.G. Jung, comme des prototypes d\u2019ensembles symboliques, si profond\u00e9ment inscrit dans l\u2019inconscient qu\u2019ils en consisteraient comme une structure, comme des <\/span><\/span><\/span>engrammes<\/b><\/span><\/span><\/span> (trace biologique de la m\u00e9moire dans le cerveau). Alfred Fessard, neurobiologiste fran\u00e7ais s\u2019exprime ainsi : \u00ab Le r\u00f4le de la m\u00e9moire est de favoriser l\u2019adaptation des \u00eatres vivants \u00e0 leur milieu […] ce qui aboutit \u00e0 constituer en eux une sorte d\u2019image ou de mod\u00e8le interne de l\u2019environnement ; l\u2019engramme, si ce mot correspond bien \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 concr\u00e8te, ne pourrait \u00eatre un simple reflet de la structure du flux d\u2019informations aff\u00e9rentes. \u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Selon Jung, les arch\u00e9types seraient dans l\u2019\u00e2me humaine comme des mod\u00e8les pr\u00e9form\u00e9s, ordonn\u00e9s et ordonnateurs, des ensembles structur\u00e9s dou\u00e9s d\u2019un dynamisme formateur. Les arch\u00e9types se manifestent comme des structures psychiques quasi universelles, inn\u00e9es ou h\u00e9rit\u00e9es, une sorte de conscience collective. Ils s\u2019expriment \u00e0 travers des symboles particuliers charg\u00e9s d\u2019une grande puissance \u00e9nerg\u00e9tique. Ils jouent le r\u00f4le moteur et unificateur consid\u00e9rable dans l\u2019\u00e9volution de la personnalit\u00e9. Ce qui est commun \u00e0 l\u2019humanit\u00e9, ce sont ces structures qui sont constantes qui nous permettent de communiquer entre nous de fa\u00e7on semblable. Ainsi le symbole arch\u00e9typique relie l\u2019universel \u00e0 l\u2019individuel. Ce trait de la personnalit\u00e9 humaine ne serait pas d\u00e9mentie par la vision cosmique de Pierre Teilhard de Chardin ni par moi \u2013 m\u00eame qui, dans son enseignement des math\u00e9matiques, ai mis en \u00e9vidence des images de nature scientifique isomorphes aux images arch\u00e9typales de Jung. Mais les choses demeurent malgr\u00e9 tout tr\u00e8s complexes ; ces structures peuvent satisfaire notre vision du monde, mais elles ne sont pas statiques, fixistes comme le dirait Teilhard. Retenons que pour C.G. Jung, le symbole n\u2019est ni une all\u00e9gorie, ni un simple signe, mais plut\u00f4t <\/span><\/span><\/span>une image propre \u00e0 d\u00e9signer le mieux possible la nature obscur\u00e9ment soup\u00e7onn\u00e9e de l\u2019esprit. Celui-ci englobe le conscient et l\u2019inconscient. Jung pr\u00e9cise d\u2019autre part que : Le symbole n\u2019enserre rien, il n\u2019explique pas, il renvoie au-del\u00e0 de lui-m\u00eame vers un sens encore dans l\u2019au-del\u00e0, insaisissable, obscur\u00e9ment pressenti, que nul mot de la langue que nous parlons ne pourrait exprimer de fa\u00e7on satisfaisante. Symbolique est la conception qui, d\u00e9passant toute interpr\u00e9tation concevable, consid\u00e8re la croix comme l\u2019expression de certain fait encore inconnu et incompr\u00e9hensible, mystique ou transcendant<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    En fait, c\u2019est parce que d\u2019innombrables choses se situent au-del\u00e0 des limites de l\u2019entendement humain que nous utilisons constamment des termes symboliques pour repr\u00e9senter des concepts que nous ne pouvons ni d\u00e9finir, ni comprendre pleinement. <\/span><\/span><\/span>La fonction originale des symboles est pr\u00e9cis\u00e9ment cette r\u00e9v\u00e9lation existentielle de l\u2019homme \u00e0 lui-m\u00eame, \u00e0 travers une exp\u00e9rience cosmologique.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    C\u2019est ce qu\u2019effectue Teilhard lorsqu\u2019il emprunte au domaine scientifique des termes qui expriment des r\u00e9alit\u00e9s d\u2019un tr\u00e8s haut niveau : \u00e9nergies tangentielles et \u00e9nergies radiales, entropie et n\u00e9guentropie, cosmos et cosmog\u00e9n\u00e8se, etc. Lorsque l\u2019esprit entreprend l\u2019exploration d\u2019un symbole, il est amen\u00e9 \u00e0 formuler des id\u00e9es qui se situent au-del\u00e0 de ce que notre raison peut saisir : l\u2019image de la roue, par exemple, peut nous sugg\u00e9rer le concept d\u2019un <\/span><\/span><\/span>soleil divin<\/b><\/span><\/span><\/span>, mais \u00e0 ce niveau de contemplation du monde, notre raison peut se d\u00e9clarer incomp\u00e9tente car l\u2019homme est incapable de d\u00e9finir un \u00eatre divin. Au fait, comment Teilhard se repr\u00e9sente-t-il le <\/span><\/span><\/span>Milieu divin <\/b><\/span><\/span><\/span>?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    La manipulation des symboles n\u2019est pas un simple jeu de construction intellectuel bas\u00e9 sur la capacit\u00e9 de produire de savantes correspondantes \u00e9pist\u00e9mologiques. Le symbole est en fait une r\u00e9alit\u00e9 vivante qui poss\u00e8de une fonction de r\u00e9sonance, ph\u00e9nom\u00e8ne vibratoire bien connu des physiciens. La fonction de r\u00e9sonance d\u2019un symbole est d\u2019autant plus active que la fr\u00e9quence de vibration du symbole s\u2019accorde mieux \u00e0 l\u2019\u00e9tat spirituel d\u2019une personne, d\u2019une soci\u00e9t\u00e9, d\u2019une \u00e9poque, d\u2019une circonstance. Je r\u00e9agis moi-m\u00eame avec plaisir lorsque j\u2019\u00e9voque en pens\u00e9e certaines formulations bibliques : par exemple la J\u00e9rusalem C\u00e9leste ou le mont Carmel. La puissance \u00e9vocatrice, apaisante et lib\u00e9ratrice du symbole variera avec l\u2019effet de r\u00e9sonance qui r\u00e9sulte de ce rapport entre le social et l\u2019individuel. C\u2019est un des r\u00f4les du symbole de relier et d\u2019harmoniser jusqu\u2019aux contraires. C.G. Jung appelle <\/span><\/span><\/span>fonction transcendante<\/b><\/span><\/span><\/span> cette propri\u00e9t\u00e9 des symboles d\u2019\u00e9tablir une connexion entre des forces antagonistes et, en cons\u00e9quence, de surmonter des oppositions et de frayer ainsi la voie \u00e0 un progr\u00e8s de la conscience. On retrouve cet \u00e9tat de chose dans l\u2019\u0153uvre de Teilhard de Chardin qui se fonde sur un symbolisme cosmique qui lib\u00e8re la personne de ses visions r\u00e9ductrices en mati\u00e8re de spiritualit\u00e9. Un des symboles teilhardien est, en outre, le c\u00f4ne de convergence vers le point Om\u00e9ga qui peut \u00eatre compl\u00e9t\u00e9 par des artifices explicatifs utilisant les propri\u00e9t\u00e9s de la lumi\u00e8re naturelle et ses composants. Le symbole est, \u00e0 ce titre, un transformateur d\u2019\u00e9nergie psychique. <\/span><\/span><\/span>C\u2019est le monde qui parle par le symbole<\/i><\/span><\/span><\/span>, \u00e9crit Jung en pr\u00e9cisant que le symbole ne soit pas assimilable \u00e0 une all\u00e9gorie, laquelle ne poss\u00e8de qu\u2019une fonction d\u00e9gradante. Le symbole n\u2019est pas une logique mais une pulsion vitale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    C\u2019est Carl Gustav Jung qui a introduit les notions de <\/span><\/span><\/span>Soi<\/b><\/span><\/span><\/span> et d\u2019<\/span><\/span><\/span>Imago<\/b><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Le Soi est une r\u00e9alit\u00e9 psychique qui se construit, en rapport d\u00e8s l\u2019origine avec la culture. Il est constitu\u00e9 de l\u2019ensemble des pulsions et sentiments de la totalit\u00e9 de la personnalit\u00e9, \u00e0 opposer au Moi qui ne se r\u00e9f\u00e8re qu\u2019\u00e0 la structure de la personnalit\u00e9. En analyse syst\u00e9mique, le Soi r\u00e9sulte d\u2019un processus de diff\u00e9rentiation du Moi en r\u00e9f\u00e9rence au mythe familial, et selon le degr\u00e9 d\u2019individualisation affective et intellectuelle de la personne au sein de la famille.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Le terme Imago signifie <\/span><\/span><\/span>image<\/i><\/span><\/span><\/span> en latin : l\u2019imago est l\u2019image d\u2019une personne, form\u00e9e pendant l\u2019enfance. Ainsi le concept de l\u2019imago, selon Jung, d\u00e9crit l\u2019image maternelle, paternelle ou fraternelle en termes de complexes structurant la psych\u00e9 humaine. C\u2019est le personnage interne que l\u2019enfant s\u2019est fabriqu\u00e9, prototype inconscient d\u2019un personnage qui va orienter par la suite toutes ses relations aux autres. L\u2019Imago agit alors comme un prisme d\u00e9formant, utilisant le m\u00e9canisme de la projection. La tendance de l\u2019homme adulte sera de projeter puis de percevoir chez ses relations certaines caract\u00e9ristiques \u00e9motionnelles des images infantiles conserv\u00e9es. Les repr\u00e9sentations que nous utilisons dans notre vie d\u2019adulte proviennent des frustrations et des satisfactions v\u00e9cues durant l\u2019enfance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    C\u2019est pourquoi Jung parle toujours d\u2019<\/span><\/span><\/span>Imago Dei<\/b><\/span><\/span><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une image de Dieu, une r\u00e9alit\u00e9 psychique autonome et non un Dieu ext\u00e9rieur \u00e0 l\u2019homme. Jung affirme en somme qu\u2019il existe une affinit\u00e9 entre la figure du Christ et certains contenus de l\u2019inconscient. L\u2019arch\u00e9type de l\u2019homme\u2013dieu est \u00e9ternellement pr\u00e9sent. En fait, c\u2019est le Christ qui est le v\u00e9ritable Imago Dei et c\u2019est d\u2019apr\u00e8s sa similitude qu\u2019a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e notre psych\u00e9. L\u2019Imago Dei pourrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 pour Jung comme l\u2019origine de l\u2019homme. Teilhard de Chardin dit : \u00ab L\u2019unit\u00e9 est notre postulat le plus profond \u00bb. Plus de 60 ans apr\u00e8s sa mort, les r\u00e9flexions de Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) continuent de fasciner et en particulier sa vision d\u2019un \u00ab Christ cosmique \u00bb s\u2019inscrit dans le cadre plus large d\u2019une r\u00e9flexion sur le salut du monde.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Style et symbolique chez Teilhard de Chardin<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Le ph\u00e9nom\u00e9nologue, le m\u00e9taphysicien et le mystique que fut Pierre Teilhard de Chardin disposa d\u2019un outillage stylistique tout \u00e0 fait particulier qui fait dire \u00e0 certains que ce g\u00e9nie de la pens\u00e9e introduisit dans son \u0153uvre une atmosph\u00e8re panth\u00e9iste. En fait, Teilhard manipulait \u00e0 sa fa\u00e7on une certaine forme de symboles. Et l\u00e0, on est tr\u00e8s loin de la stylistique de C.G. Jung dont la formation intellectuelle \u00e9tait tr\u00e8s diff\u00e9rente de celle de Teilhard. Pourtant, ces deux personnages poss\u00e9daient en commun une vision de l\u2019homme enti\u00e8rement novatrice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Chez Teilhard, des notions comme celles de terre, de feu, de centre, d\u2019axe, etc., sont de nature symbolique, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019au-del\u00e0 de leurs rapports avec la g\u00e9om\u00e9trie ou les sciences physiques ou encore les sciences de la nature elles visent un objet s\u00e9mantique affranchi de la pure logique binaire pour aborder le transcendant. Ainsi la notion de centre, qu\u2019on rencontre fr\u00e9quemment chez Teilhard, prend une dimension s\u00e9mantique tout autre que ce que l\u2019on rencontre en g\u00e9om\u00e9trie et en physique. Et tout comme Jung, sans perdre de vue la substance naturelle des choses, l\u2019auteur utilise ces choses sachant qu\u2019elles font partie de monde des arch\u00e9types. Gr\u00e2ce \u00e0 ces arch\u00e9types ouverts \u00e0 l\u2019intervention d\u2019exp\u00e9riences religieuses, la Foi et la Science ont contract\u00e9 des liens formant une imbrication qu\u2019on ne saurait d\u00e9faire. Cette imbrication est faite de liaisons qui se f\u00e9condent r\u00e9ciproquement. La familiarit\u00e9 avec Jung permet seule de comprendre les \u00e9chos profonds qu\u2019\u00e9veille Teilhard dans les souterrains de toute psych\u00e9 humaine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Teilhard utilise le caract\u00e8re \u00e9clairant des m\u00e9taphores. On est frapp\u00e9 par la grande richesse des images visuelles. Dans ma jeunesse \u00e9tudiante il m\u2019arrivait en m\u00e9canique rationnelle de manipuler des notions tr\u00e8s concr\u00e8tes telles que les acc\u00e9l\u00e9rations tangentielles et radiales. Il s\u2019agit ni plus ni moins que d\u2019un bel arch\u00e9type dont ici la fonction est de distinguer au sein de la psych\u00e9 deux types d\u2019\u00e9nergies : celle d\u2019une part qui concerne le monde des activit\u00e9s terrestres et celle d\u2019autre part qui concerne le monde de la complexit\u00e9 et des relations de l\u2019homme avec le divin. L\u2019univers intellectuel de Jung embrasse de pr\u00e9f\u00e9rence le monde des entit\u00e9s psychanalytiques mais il va rejoindre Teilhard avec la notion d\u2019inconscient collectif.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Rapha\u00ebl Josset \u00e9crit : [ <\/span><\/span><\/span>Rappelons que cette notion de \u00ab noosph\u00e8re \u00bb \u2013 ou \u00ab sph\u00e8re de l\u2019esprit \u00bb \u2013 a d\u2019abord \u00e9t\u00e9 conceptualis\u00e9e dans les ann\u00e9es 1950 par le p\u00e8re j\u00e9suite, pal\u00e9ontologue et th\u00e9ologien, Pierre Teilhard de Chardin qui, dans une tentative de r\u00e9concilier science et religion (\u00e0 vrai dire darwinisme et catholicisme), la con\u00e7oit comme une sorte de \u00ab conscience collective plan\u00e9taire \u00bb, une immense machine \u00e0 penser, un magma d\u2019informations entourant la surface du globe comme l\u2019atmosph\u00e8re et qui est \u00e0 l\u2019intellect ce que la \u00ab biosph\u00e8re est pour la vie<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb ]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Les deux \u00e9l\u00e9ments pr\u00e9f\u00e9r\u00e9s de Teilhard sont l\u2019eau et le feu. L\u2019imagerie du feu \u00e9tant vue \u00e0 la fois comme ext\u00e9rieure et int\u00e9rieure aux choses, transcendante et immanente. L\u2019\u00e9l\u00e9ment que nous offre Jung c\u2019est l\u2019mage et l\u2019image de l\u2019image qui proc\u00e8de du myst\u00e8re de l\u2019Incarnation. Chez Teilhard, on trouve aussi des images, celles emprunt\u00e9es aux tissus (fibres, franges, nappes, voile) ; puis celles de chair, de m\u00e8re, de sein, enfin celles de s\u00e8ve et de fleur. Teilhard semble aimer les \u00e9toffes, symboles de la fa\u00e7on dont, dans son univers, tous les fils sont entrecrois\u00e9s et dont tout se tient. C\u2019est l\u2019\u00e9toffe cosmique avec ses fils de cha\u00eene et ses fils de trame. \u00c0 travers les somptueuses draperies des phrases, les images s\u2019encha\u00eenent subtilement. Par exemple, l\u2019\u00e9l\u00e9ment liquide peut devenir tour \u00e0 tour mer, boisson, symbole sacramentel, flot qui berce et flot qui porte. Teilhard est amoureux d\u2019une nature qui vaut par elle-m\u00eame, par ses qualit\u00e9s intrins\u00e8ques, et non par concordance avec des \u00e9tats subjectifs, comme chez les romantiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Couple <\/b><\/span><\/span><\/span>anima-animus<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span> <\/i><\/p>\n

    Il joue un r\u00f4le important dans la \u00ab psychologie des profondeurs \u00bb de Carl Gustav Jung. Le psychiatre suisse fut un temps s\u00e9duit par les conceptions freudiennes, mais il les rejeta finalement au profit d\u2019une psychologie des profondeurs qui niait toute d\u00e9termination sexuelle des pulsions. On peut distinguer deux p\u00e9riodes dans l\u2019\u0153uvre de Jung concernant la conception de ces termes :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Dans un premier temps, Jung va, \u00e0 travers la seule notion d\u2019<\/span><\/span><\/span>anima<\/i><\/span><\/span><\/span>, tenter de redonner un sens au concept d\u2019\u00e2me hors du dualisme cart\u00e9sien corps\u2013\u00e2me qui ne lui convenait pas. L\u2019<\/span><\/span><\/span>anima<\/b><\/span><\/span><\/span> sera une r\u00e9alit\u00e9 vivante, une force d\u2019animation, une puissance inconsciente qui porte le langage conscient et la pens\u00e9e rationnelle. Notamment elle sera la source de nombreuses productions d\u2019images. Elle appara\u00eet donc fortement li\u00e9e \u00e0 une pens\u00e9e muette, riche en exp\u00e9riences intuitives et en imagination. Il s\u2019agit d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 interm\u00e9diaire, autonome par rapport au corps comme \u00e0 l\u2019esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Puis dans un second temps de son \u0153uvre, Jung va relativiser cette d\u00e9couverte en comprenant que sa conception de l\u2019<\/span><\/span><\/span>anima<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00e9tait unilat\u00e9rale. Il acquiert la conviction que l\u2019anima ne pr\u00e9sente qu\u2019une face de la relation entre l\u2019\u00eatre humain et son \u00e2me. Il d\u00e9couvre en pens\u00e9e que cette puissante anima est une incarnation f\u00e9minine de l\u2019imagination masculine. D\u2019o\u00f9, selon Jung, la n\u00e9cessit\u00e9 de lui adjoindre en sym\u00e9trie un pendant qui puisse correspondre \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience f\u00e9minine de l\u2019\u00e2me. Ce sera l\u2019hypoth\u00e8se d\u2019un animus, aspect masculin de l\u2019\u00e2me de la femme. Les cons\u00e9quences et hypoth\u00e8ses r\u00e9sultant de cette d\u00e9couverte en sont nombreuses et vari\u00e9es, et elles ont re\u00e7u des interpr\u00e9tations diverses, soit dans l\u2019\u0153uvre de Jung lui-m\u00eame, soit chez ses disciples. Elles permettent d\u2019approcher de nombreux aspects de la vie psychique collective, sociale et individuelle. La pr\u00e9sence d\u2019une telle sym\u00e9trie serait \u00e0 la base des r\u00f4les masculins et f\u00e9minins jouant en chaque culture, et de la valorisation des fonctions psychiques correspondantes. Selon Jung, la polarit\u00e9 anima\/animus est le fondement des structures de la parent\u00e9 et des \u00e9changes exogamiques\/endogamiques au niveau de l\u2019inconscient. On les retrouve derri\u00e8re de nombreux mythes ou rites, et elle semble en effet appara\u00eetre comme un th\u00e8me universel, notamment par les id\u00e9es d\u2019hermaphrodite, d\u2019androgyne, de couple primordial, d\u2019hi\u00e9rogamie et dans toute analyse d\u2019une structure psychique individuelle ou collective. Il est remarquable que, loin d\u2019en rester \u00e0 ce niveau descriptif, Jung ait finalement int\u00e9gr\u00e9 les deux notions dans sa th\u00e9orie des arch\u00e9types. Anima et animus deviennent les deux expressions pour d\u00e9signer en l\u2019\u00e2me humaine les deux sources de l\u2019imagination. Mais, au fait, que peut-on dire de l\u2019\u00e2me humaine ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Le myst\u00e8re de l\u2019\u00e2me<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Depuis l\u2019Antiquit\u00e9, le probl\u00e8me de l\u2019\u00e2me a suscit\u00e9 de nombreuses discussions philosophiques. Le mot \u00e9voque une force invisible et un principe vital, mat\u00e9riel ou immat\u00e9riel, mortel ou immortel, perception fugace d\u2019une \u00e9nergie supranaturelle, objet de croyance ou d\u2019illusions. L\u2019\u00e9tymologie latine du mot est anima : le souffle. On a aussi, en grec, le mot <\/span><\/span><\/span>anemos<\/i><\/span><\/span><\/span> : vent. Le souffle est fondamental pour l\u2019existence de la vie : il est aspiration et expiration : la dualit\u00e9 qui pr\u00e9side \u00e0 toute organisation coh\u00e9rente du ph\u00e9nom\u00e8ne vital. Il n\u2019est donc pas \u00e9tonnant que ce mot : \u00e2me ait particip\u00e9 \u00e0 de nombreuses croyances et interpr\u00e9tations, ainsi qu\u2019\u00e0 des repr\u00e9sentations symboliques. L\u2019\u00e2me a \u00e9t\u00e9 \u00e9galement associ\u00e9e \u00e0 des th\u00e9ories mettant en \u00e9vidence le caract\u00e8re \u00ab cosmique \u00bb de la nature humaine qui est faite de trois corps subtils : physique, \u00e9th\u00e9rique, spirituel. On parle volontiers de l\u2019aura : \u00e9manation qui proc\u00e8de de ce qu\u2019une personne a de plus myst\u00e9rieux. On parlera volontiers de charisme pour une personne qui poss\u00e8de un ascendant sur un groupe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Dans l\u2019ancienne civilisation chinoise, l\u2019\u00e2me, compos\u00e9e de deux principes : l\u2019un associ\u00e9 \u00e0 la mati\u00e8re pesante et l\u2019autre associ\u00e9 \u00e0 l\u2019esprit des dieux, \u00e9tait une r\u00e9alit\u00e9 duale. Cette conception rejoint le double principe du Yin, terrestre et femelle, et du Yang, m\u00e2le et c\u00e9leste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    En arabe il y a deux mots pour l\u2019\u00e2me :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Nafs<\/b><\/span><\/span><\/span> : le souffle, l\u2019\u00e9nergie vitale, r\u00e9alit\u00e9 mortelle ! <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Ruh<\/b><\/span><\/span><\/span> : le vent, l\u2019Esprit, le divin, r\u00e9alit\u00e9 immortelle !<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Citons aussi les sp\u00e9culations \u00e0 propos de l\u2019anima et de l\u2019animus qui mettent en \u00e9vidence que, depuis fort longtemps dans l\u2019histoire, l\u2019homme distingue deux essences en lui : l\u2019une proc\u00e9dant de la terre et l\u2019autre proc\u00e9dant du ciel, avec toutes les nuances anthropologiques qui se rapportent aux civilisations, des moins \u00e9volu\u00e9es aux plus avanc\u00e9es dans la compr\u00e9hension de la psych\u00e9. On retrouve, chez Platon et ensuite chez beaucoup de penseurs, cette id\u00e9e selon laquelle le corps emprisonne l\u2019\u00e2me. St Paul exprime une division tripartite de l\u2019homme : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Que le Dieu de la paix lui-m\u00eame vous sanctifie totalement, et que votre \u00eatre entier, l\u2019esprit, l\u2019\u00e2me et le corps, soit gard\u00e9 sans reproche<\/i><\/span><\/span><\/span>… \u00bb (Tess, 5,23)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \u00ab <\/span><\/span><\/span>On s\u00e8me un corps psychique, il ressuscite un corps spirituel.<\/i><\/span><\/span><\/span>.. \u00bb (Cor, 15,44)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Pour St Paul, la psych\u00e9 (en h\u00e9breux : <\/span><\/span><\/span>n\u00e9phesh<\/i><\/span><\/span><\/span>) est le principe vital qui anime le corps humain. Elle est sa vie, son \u00e2me vivante qui doit s\u2019effacer devant le <\/span><\/span><\/span>pneuma<\/i><\/span><\/span><\/span> : le souffle spirituel. Dans la R\u00e9surrection du corps par l\u2019Esprit, de psychique le corps devient pneumatique, incorruptible, immortel. En un sens tr\u00e8s large, la psych\u00e9 peut d\u00e9signer, par opposition au corps, le si\u00e8ge de la vie morale et des sentiments. C\u2019est la capacit\u00e9 de l\u2019homme \u00e0 penser.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    La philosophie de St Thomas distingue trois niveaux de l\u2019\u00e2me humaine : celui qui gouverne les fonctions \u00e9l\u00e9mentaires de nutrition et de reproduction, celui qui participe \u00e0 l\u2019activit\u00e9 des sens et enfin celui de la raison et de l\u2019amour. Le sens mystique de l\u2019\u00e2me se rencontre dans la tradition chr\u00e9tienne. Le niveau de connaissance spirituelle n\u2019est plus d\u2019ordre psychologique, l\u2019\u00e2me est anim\u00e9e par l\u2019Esprit Saint. La nature ontologique de l\u2019\u00e2me est d\u2019une profondeur telle que St Paul \u00e9crit encore : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Vivante, en effet, est la parole de Dieu, efficace et plus incisive qu\u2019aucun glaive \u00e0 deux tranchants, elle p\u00e9n\u00e8tre jusqu\u2019au point de division de l\u2019\u00e2me et de l\u2019esprit, des articulations et des moelles, elle peut juger les sentiments et les pens\u00e9es du c\u0153ur<\/i><\/span><\/span><\/span>… \u00bb (He, 4,12)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    La pens\u00e9e de Jung met en \u00e9vidence les multiples interpr\u00e9tations de la r\u00e9alit\u00e9 \u00ab \u00e2me \u00bb. Il s\u2019agit d\u2019un \u00e9tat psychologique qui jouit d\u2019une certaine ind\u00e9pendance vis-\u00e0-vis de l\u2019ensemble des facult\u00e9s de la psych\u00e9. L\u2019\u00e2me poss\u00e8de \u00e0 la fois des qualit\u00e9s terrestres et des qualit\u00e9s spirituelles ; elle est, en ce sens, une aspiration et une expiration de l\u2019inconscient. L\u2019anima exerce une action m\u00e9diatrice entre le Moi et le Soi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Edouard Herriot, en parlant de la culture, donnait une d\u00e9finition par la voie n\u00e9gative. Ainsi il disait : \u00ab <\/span><\/span><\/span>La culture est ce qui reste quand on a tout oubli\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> ! \u00bb. La culture est li\u00e9e \u00e0 un savoir, \u00e0 une histoire, \u00e0 un principe fusionnel, et on la reconna\u00eet \u00e0 la suite de l\u2019abandon du savoir.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Pour l\u2019\u00e2me, l\u2019analogie avec la culture est assez \u00e9vidente : ne parle-t-on pas de l\u2019\u00e2me d\u2019un peuple ? L\u2019\u00e2me d\u2019une vielle maison de famille ? L\u2019\u00e2me poss\u00e8de une histoire et on reconna\u00eet sa pr\u00e9sence \u00e0 la suite de l\u2019abandon d\u2019une f\u00e9brile activit\u00e9, d\u2019une s\u00e9paration, d\u2019un manque, d\u2019un l\u00e2cher prise hors du monde. En somme, elle est une r\u00e9alit\u00e9 li\u00e9e \u00e0 une \u00e9volution. Et Teilhard lorsqu\u2019il utilise le mot psychique fait sans doute r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une certaine dimension de l\u2019esp\u00e8ce humaine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    De m\u00eame la derni\u00e8re partie de la vie d\u2019un homme ou d\u2019une femme est une p\u00e9riode de retour sur l\u2019essentiel. On dit qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e2ge ou s\u2019accumulent les souvenirs, la personne humaine poss\u00e8de une vision de la vie qui n\u2019est plus celles des individus plus jeunes. La vieillesse constitue un \u00e9tat particulier de transformation et d\u2019\u00e9mergence de l\u2019\u00e2me. Un couple qui a v\u00e9cu durant 30 ou 40 ans ou plus et qui a r\u00e9sist\u00e9 \u00e0 l\u2019usure du temps, surmont\u00e9 toutes les difficult\u00e9s de la vie commune, qui a engrang\u00e9 une masse importante de le\u00e7ons de vivre, poss\u00e8de la capacit\u00e9 de percevoir ce qu\u2019il y a de plus fort et de plus profond dans l\u2019acte de vivre ensemble : Le sens de la fid\u00e9lit\u00e9, par exemple. La vie tr\u00e9pidante de notre monde actuel pousse l\u2019individu vers l\u2019activisme et la superficialit\u00e9 des choses quand ce n\u2019est pas vers une certaine lassitude de vivre. La vie r\u00e9side alors dans une r\u00e9sistance \u00e0 la pression des flots destructeurs de la d\u00e9sesp\u00e9rance. Nous avons tous plus ou moins la tentation de juger notre soci\u00e9t\u00e9 compl\u00e8tement folle et d\u00e9prav\u00e9e. Devant les d\u00e9ceptions et le pessimisme de ses interlocuteurs, une humble religieuse affirmait, avec conviction, que tout se voyait dans les plus petites choses de la vie. Cette manifestation de l\u2019\u00e2me, qui r\u00e9ussit \u00e0 s\u2019opposer au monde des sentiments imm\u00e9diats et aux nostalgies \u00e0 la mode, constitue un des aspects propres du Christianisme. Le Chr\u00e9tien est celui qui prend conscience intuitivement que, dans un monde aussi d\u00e9spiritualis\u00e9 soit-il, il reste pr\u00e9sent \u00e0 ce monde, ce qui n\u2019a rien d\u2019une \u00e9vidence ! L\u2019\u00e9volution des soci\u00e9t\u00e9s actuelles portent n\u00e9cessairement vers un certain d\u00e9senchantement du monde que nous vivons et, par voie de cons\u00e9quence, vers un abandon partiel ou total de nos capacit\u00e9s \u00e0 nous int\u00e9resser \u00e0 ce monde et de notre volont\u00e9 \u00e0 croire encore en lui. L\u2019ennemi de l\u2019\u00e2me est justement cet esprit de fausse globalisation qui laisse prise \u00e0 un envahissement de la \u00ab multitude \u00bb pour reprendre le terme de Teilhard. En fait l\u2019\u00e2me repr\u00e9sente une entit\u00e9 interm\u00e9diaire entre l\u2019homme (corps et esprit) et son Cr\u00e9ateur. \u00ab <\/span><\/span><\/span>Elle n\u2019est pas seule,…elle est l\u00e9gion<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb expression de l\u2019union dans la diff\u00e9rentiation.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019\u00c9ternel F\u00e9minin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Pierre Teilhard de Chardin a d\u00e9velopp\u00e9 dans de nombreux textes une approche du d\u00e9sir amoureux tr\u00e8s positive. Pour lui, l\u2019\u00e9nergie de l\u2019amour \u00e9rotique est amen\u00e9e \u00e0 se transformer en \u00e9nergie spirituelle. Cette \u00ab force sauvage \u00bb ne doit pas \u00eatre \u00ab gaspill\u00e9e \u00bb mais utilis\u00e9e pour s\u2019\u00e9lever vers Dieu. Elle ne doit pas non plus \u00eatre r\u00e9prim\u00e9e, comme la morale chr\u00e9tienne a parfois \u00e9t\u00e9 tent\u00e9e de le faire. Mais c\u2019est de ces \u00ab r\u00e9serves passionnelles \u00bb que peuvent monter, transfigur\u00e9es, la \u00ab chaleur et la lumi\u00e8re de l\u2019\u00e2me \u00bb. Il nous recommande ainsi d\u2019\u00e9viter deux \u00e9cueils. Le premier est de g\u00e2cher cette extraordinaire puissance d\u2019amour dans le sens de \u00ab la descente, de l\u2019\u00e9go\u00efsme r\u00e9tr\u00e9cissant, de la jouissance mat\u00e9rialisante \u00bb. Le deuxi\u00e8me \u00e9cueil est de renoncer \u00e0 cette r\u00e9serve d\u2019amour et s\u2019en priver. La v\u00e9ritable voie spirituelle est de \u00ab conqu\u00e9rir \u00bb cette puissance extraordinaire qui habite en nos profondeurs, en l\u2019orientant vers Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \u00ab L\u2019\u00c9ternel F\u00e9minin \u00bb s\u2019inspire de l\u2019hymne \u00e0 la Sagesse, Pr 8, 22-31, que je viens de pr\u00e9senter. Ce long po\u00e8me rec\u00e8le de tr\u00e8s nombreux tr\u00e9sors mais je n\u2019en \u00e9voque ici que quelques-uns, li\u00e9s au th\u00e8me abord\u00e9 dans mes livres. Je ne fais donc pas ici une pr\u00e9sentation compl\u00e8te de ce po\u00e8me.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Dans ce texte, Sophia est associ\u00e9e au personnage principal, que Teilhard nomme l\u2019\u00c9ternel f\u00e9minin. L\u2019auteur la fait parler tout au long du po\u00e8me. L\u2019\u00c9ternel f\u00e9minin est ainsi personnifi\u00e9, comme l\u2019est Sophia dans la Bible. J\u2019ai choisi quelques extraits qui illustrent les trois \u00e9l\u00e9ments essentiels de Sophia qui ressortent de l\u2019hymne \u00e0 la Sagesse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019\u00c9ternel F\u00e9minin s\u2019\u00e9vanouit au moment m\u00eame o\u00f9 l\u2019on cherche \u00e0 l\u2019enfermer dans un cadre :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \u00ab Quand il [l\u2019homme] a vu que j\u2019\u00e9tais l\u2019Univers pour lui, il a cru qu\u2019il pouvait m\u2019encercler dans ses bras. Il a voulu s\u2019enfermer avec moi dans un monde clos, \u00e0 deux, o\u00f9 nous nous suffirions. \u00c0 ce moment pr\u00e9cis, je me suis d\u00e9compos\u00e9e entre ses mains […] D\u00e8s l\u2019instant donc o\u00f9 vous essayez de me fixer, de me poss\u00e9der sous une Forme toute faite, vous m\u2019\u00e9touffez … […] Il m\u2019aimait pour mon charme et ma domination ; il me redoutait pour ma puissance \u00e9trang\u00e8re \u00e0 lui et mes inexplicables vertiges.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Avec l\u2019\u00c9ternel F\u00e9minin, nous sommes loin de l\u2019\u0153uvre de Carl Gustav Jung en raison de cette vision cosmique de Pierre Teilhard de Chardin qui s\u2019en va bien au-del\u00e0 des limites de la structure psychique de la psych\u00e9 humaine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Synth\u00e8se de Beno\u00eet Mouroux<\/span><\/span><\/span><\/b><\/p>\n

    Beno\u00eet Mouroux est n\u00e9 en 1971. Apr\u00e8s un cursus scientifique, il s\u2019oriente en 1997 dans la pr\u00e9servation des milieux aquatiques dans le d\u00e9partement de la Vienne. Passionn\u00e9 depuis une dizaine d\u2019ann\u00e9es par l\u2019\u0153uvre de Carl Gustav Jung, il va se consacrer \u00e0 la diffusion et la pr\u00e9servation de la pens\u00e9e du p\u00e8re de la psychologie des profondeurs contemporaine par l\u2019animation de plusieurs blogs et forums ainsi que d\u2019un site collaboratif: Jung, R\u00eave, Alchimie et Hom\u00e9opathie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)\u00a0: Voici un nom qui reste dans la m\u00e9moire collective mais assez peu connaisse l\u2019\u0153uvre de cet homme au parcours atypique, <\/span><\/span><\/span>contemporain de Jung<\/b><\/span><\/span><\/span>. \u00c9ducation catholique rigoureuse, ordonn\u00e9 pr\u00eatre de la communaut\u00e9 j\u00e9suite \u00e0 30 ans, form\u00e9 \u00e0 la pal\u00e9ontologie o\u00f9 ses recherches aboutiront \u00e0 des d\u00e9couvertes encore reconnues aujourd\u2019hui. <\/span><\/span><\/span>Un homme de science et de religion engag\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span> qui puisera dans ces sources pour aboutir \u00e0 des th\u00e8mes qui ne peuvent qu\u2019\u00e9mouvoir les jungiens en particulier et le \u00ab\u00a0cherchant\u00a0\u00bb en g\u00e9n\u00e9ral. Deux caract\u00e9ristiques principales : la conviction que <\/span><\/span><\/span>l\u2019\u00e9volution de l\u2019homme l\u2019am\u00e8nera \u00e0 une spiritualisation de la mati\u00e8re<\/b><\/span><\/span><\/span>, plus haut degr\u00e9 de spiritualit\u00e9 et celle qui pr\u00e9sente <\/span><\/span><\/span>esprit et mati\u00e8re comme deux facettes de la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span>, tiens donc\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019homme<\/b><\/u><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    En lisant la biographie de De Chardin, j\u2019ai retrouv\u00e9 des similitudes avec la personnalit\u00e9 de Jung (et probablement communes \u00e0 tous les grands esprits); citons en particulier <\/span><\/span><\/span>l\u2019amour de l\u2019humain<\/b><\/span><\/span><\/span>, une force et un d\u00e9vouement inou\u00ef pour ses recherches, qui le <\/span><\/span><\/span>conduiront jusqu\u2019au sacrifice ultime<\/b><\/span><\/span><\/span> (en d\u00e9couvrant sa publication sur le <\/span><\/span><\/span>P\u00eache originel<\/i><\/span><\/span><\/span>, qui le m\u00e8nera \u00e0 une mise \u00e0 l\u2019index de l\u2019\u00e9glise et de lourdes contraintes pos\u00e9es par son ordre, je revoyais Jung abandonnant l\u2019\u00e9cole freudienne en publiant ses <\/span><\/span><\/span>M\u00e9tamorphoses de l\u2019\u00e2me<\/i><\/span><\/span><\/span>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sa pens\u00e9e<\/b><\/u><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Je vais m\u2019\u00e9loigner un peu de la pal\u00e9ontologie. Ses travaux sur l\u2019\u00e9volution de l\u2019esp\u00e8ce humaine (alli\u00e9s \u00e0 ses connaissances th\u00e9ologiques) l\u2019amen\u00e8rent \u00e0 certains concepts qui ne seront pas sans nous \u00e9voquer ceux de Jung.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Nous pourrions r\u00e9sumer ceci par cette phrase : \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>l\u2019\u00e9volution est une mont\u00e9e spirituelle qui a sa source dans la \u00ab puissance spirituelle de la mati\u00e8re<\/b><\/span><\/span><\/span> \u00bb. Pour De Chardin, un examen critique de l\u2019histoire de l\u2019esp\u00e8ce humaine aboutit \u00e0 la conclusion suivante : l\u2019homme est conduit naturellement \u00e0 une spiritualisation de plus en plus structur\u00e9e et ext\u00e9rioris\u00e9e, <\/span><\/span><\/span>impliquant une conscience en continuelle accroissement<\/b><\/span><\/span><\/span> (formulation diff\u00e9rente mais id\u00e9e identique exprim\u00e9e par Jung lorsqu\u2019il mentionne les primitifs et leur spiritualit\u00e9 bas\u00e9e sur des projections \u00ab\u00a0les esprits de la nature\u00a0\u00bb).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Il nous faut mentionner \u00e9galement sa th\u00e9orie de l\u2019\u00e9nergie qu\u2019il consid\u00e8re comme l\u2019\u00e9l\u00e9ment originaire de la vie elle-m\u00eame. Il la con\u00e7oit \u00e0 l\u2019origine de nature psychique, se diff\u00e9renciant ensuite en \u00e9nergie physique et en mati\u00e8re. <\/span><\/span><\/span>Esprit et mati\u00e8re seraient donc intrins\u00e8quement li\u00e9s<\/b><\/span><\/span><\/span>. L\u2019homme serait porteur de ce potentiel spirituel, \u00e9tant le seul \u00eatre vivant pouvant conna\u00eetre une croissance continue de la conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    La noosph\u00e8re<\/b><\/u><\/span><\/span><\/span> <\/b><\/p>\n

    Le radical grec no\u00fcs d\u00e9signe un concept aristot\u00e9licien \u00e9voquant <\/span><\/span><\/span>le principe qui ordonne esprit et mati\u00e8re<\/b><\/span><\/span><\/span>. Chardin emprunte le terme du chimiste et min\u00e9ralogiste Vernadsky. Ce dernier voyait l\u00e0 la troisi\u00e8me \u00e9tape du vivant, apr\u00e8s la g\u00e9osph\u00e8re et la biosph\u00e8re.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Il est d\u00e9licat de r\u00e9sumer simplement le concept car De Chardin lui-m\u00eame l\u2019a d\u00e9velopp\u00e9, enrichi et pr\u00e9cis\u00e9 tout au long de sa vie\u2026 disons, de mani\u00e8re lapidaire, qu\u2019il s\u2019agirait d\u2019un tissu vivant enveloppant la plan\u00e8te (\u00e0 l\u2019instar des couches de l\u2019atmosph\u00e8re) et constitu\u00e9 d\u2019une part de la conscience de chaque individu depuis que l\u2019homme poss\u00e8de une conscience de lui-m\u00eame. Cette nappe issue de consciences poss\u00e9derait elle-m\u00eame sa propre facult\u00e9 de pens\u00e9e. Pour le j\u00e9suite, cette noosph\u00e8re conduirait graduellement l\u2019humanit\u00e9 a toujours plus de conscience, d\u00e9passant les civilisations, puis les soci\u00e9t\u00e9s, les lois puis l\u2019\u00e9thique, <\/span><\/span><\/span>pour renouer avec l\u2019esprit immanent de la mati\u00e8re sous une forme unifi\u00e9e de \u2018spiritualit\u00e9\u2019<\/b><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Jung \u00e9crira \u00e0 la fin de sa vie qu\u2019il \u00e9tait convaincu que De Chardin connaissait ses travaux\u2026 il est vrai que la noosph\u00e8re et l\u2019inconscient collectif ont ind\u00e9niablement de forts liens de cousinage.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Marcel Comby <\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Approche terminologique L\u2019embl\u00e8me est une figure visible adopt\u00e9e par convention pour repr\u00e9senter une id\u00e9e ou une r\u00e9alit\u00e9 physique ou morale : le drapeau est l\u2019embl\u00e8me de la patrie comme laurier est celui de la gloire. 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