Schr\u00f6dinger \u00e9tait parfaitement conscient du \u00ab\u00a0double r\u00f4le curieux\u00a0\u00bb de l\u2019esprit [AP], qu\u2019Edmund Husserl [2<\/sup><\/a>] appelait \u00ab\u00a0le paradoxe de la subjectivit\u00e9 humaine\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0\u00eatre un sujet pour le monde et en m\u00eame temps \u00eatre un objet dans le monde\u00a0\u00bb) : D\u2019une part, [l\u2019esprit] est la sc\u00e8ne, et la seule sc\u00e8ne sur laquelle se d\u00e9roule tout ce processus mondial, ou le vaisseau ou le conteneur qui contient tout et en dehors duquel il n\u2019y a rien. D\u2019autre part, nous avons l\u2019impression, peut-\u00eatre trompeuse, que dans ce tourbillon du monde, l\u2019esprit conscient est li\u00e9 \u00e0 certains organes tr\u00e8s particuliers<\/i>. [AP]<\/p>\n Pour Schr\u00f6dinger, \u00ab\u00a0le meilleur exemple du double r\u00f4le d\u00e9concertant de l\u2019esprit\u00a0\u00bb est celui d\u2019un peintre ou d\u2019un po\u00e8te qui introduit dans son \u0153uvre \u00ab\u00a0un personnage subalterne sans pr\u00e9tention qui est lui-m\u00eame\u00a0\u00bb \u2014 le barde aveugle de l\u2019Odyss\u00e9e<\/i> d\u2019Hom\u00e8re qui est Hom\u00e8re, l\u2019humble personnage secondaire du tableau de la Toussaint<\/i> d\u2019Albrecht D\u00fcrer qui est D\u00fcrer lui-m\u00eame : \u00ab\u00a0D\u2019une part, l\u2019esprit est l\u2019artiste qui a produit l\u2019ensemble ; dans l\u2019\u0153uvre accomplie, cependant, il n\u2019est qu\u2019un accessoire insignifiant qui pourrait \u00eatre absent sans nuire \u00e0 l\u2019effet total.\u00a0\u00bb<\/p>\n Adoration de la Trinit\u00e9 par Albrecht D\u00fcrer, 1509-1511, Kunsthistorisches Museum, Vienne.<\/a><\/u><\/span><\/span><\/p>\n Mais il manque quelque chose dans la comparaison de Schr\u00f6dinger ; quelque chose n\u2019est pas tout \u00e0 fait juste ; quelque chose d\u00e9forme les faits r\u00e9els. Ce qui manque, c\u2019est la distinction tr\u00e8s importante entre une conscience aperspectiviste<\/i>, qui fait l\u2019exp\u00e9rience du monde non \u00e0 partir d\u2019un endroit particulier ou de partout \u00e0 la fois, et qui peut \u00eatre d\u00e9crite comme le vaisseau qui \u00ab\u00a0contient tout\u00a0\u00bb, et une conscience perspectiviste<\/i>, qui fait l\u2019exp\u00e9rience du monde \u00e0 partir d\u2019une multitude d\u2019endroits dans le monde. Pour faciliter cette distinction, Sri Aurobindo a cr\u00e9\u00e9 le terme \u00ab\u00a0supramental (supermind<\/i>)\u00a0\u00bb pour la premi\u00e8re, r\u00e9servant le terme \u00ab\u00a0mental\u00a0\u00bb pour la seconde.<\/p>\n Tandis que Schr\u00f6dinger confond l\u2019esprit avec l\u2019exp\u00e9rience supramentale de l\u2019espace, il passe \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience supramentale du temps. Selon lui, \u00ab\u00a0l\u2019esprit est toujours maintenant<\/i>. Il n\u2019y a pas vraiment d\u2019avant et d\u2019apr\u00e8s pour l\u2019esprit. Il y a seulement un maintenant qui inclut les souvenirs et les attentes.\u00a0\u00bb [AP] S\u2019il est vrai que l\u2019esprit est situ\u00e9 dans le pr\u00e9sent temporel, capable d\u2019atteindre le pass\u00e9 ou le futur uniquement par le biais de la m\u00e9moire ou de la pr\u00e9vision, il n\u2019en va pas de m\u00eame pour le supramental. Comme l\u2019explique Sri Aurobindo [3<\/sup><\/a>], \u00ab\u00a0Pour le Mental, le Temps est une extension mobile que mesure la succession du pass\u00e9, du pr\u00e9sent et de l’avenir, et o\u00f9 le Mental prend une certaine position d’o\u00f9 il regarde ce qui pr\u00e9c\u00e8de et ce qui suit.\u00a0\u00bb [LD 142-143]. De m\u00eame, l\u2019espace est \u00ab\u00a0une extension stable que mesure la divisibilit\u00e9 de la substance\u00a0; \u00e0 un certain point dans cette extension divisible, le Mental se situe et regarde la disposition de la substance environnante\u00a0\u00bb [LD 143]. Le supramental, quant \u00e0 lui, englobe \u00e0 la fois le temps et l\u2019espace :<\/p>\n \u00c0 une conscience sup\u00e9rieure au Mental qui embrasserait d’un seul regard notre pass\u00e9, notre pr\u00e9sent et notre avenir, qui les contiendrait au lieu d’\u00eatre contenue en eux, qui ne serait pas situ\u00e9e \u00e0 un moment particulier du Temps servant de point de d\u00e9part \u00e0 son exploration, le Temps pourrait bien appara\u00eetre comme un \u00e9ternel pr\u00e9sent. Et \u00e0 la m\u00eame conscience qui ne se situerait en aucun point particulier de l’Espace, mais contiendrait tous les points et toutes les r\u00e9gions, l’Espace aussi pourrait bien appara\u00eetre comme une extension subjective et indivisible \u2014 non moins subjective que le Temps. \u00c0 certains moments, nous prenons conscience d’un tel regard indivisible qui, de son immuable unit\u00e9 consciente d’elle-m\u00eame, soutient les variations de l’univers. Mais nous ne devons pas demander maintenant comment les contenus de l’Espace et du Temps s’y pr\u00e9senteraient dans leur v\u00e9rit\u00e9 transcendante\u00a0; car cela, notre mental ne peut le concevoir \u2014 et il est m\u00eame pr\u00eat \u00e0 refuser \u00e0 cet Indivisible toute possibilit\u00e9 de conna\u00eetre le monde autrement que par le mental et les sens<\/i>. [LD 144]<\/p>\n La diff\u00e9rence entre la vision aperspectiviste de l\u2019espace et la n\u00f4tre est soulign\u00e9e par le fait que les dimensions famili\u00e8res de l\u2019espace \u2014 profondeur et \u00e9tendue lat\u00e9rales centr\u00e9es sur l’observateur \u2014 n\u2019apparaissent que lorsque l\u2019Un adopte une multitude de points de vue localis\u00e9s. Une fois que le monde est consid\u00e9r\u00e9 en perspective, les objets sont vus de l\u2019ext\u00e9rieur, c\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019on ne voit jamais que leur surface.<\/p>\n Richard Feynman [4<\/sup><\/a>] raconte qu\u2019il assistait \u00e0 un s\u00e9minaire de philosophie sur Processus et r\u00e9alit\u00e9<\/i> de Whitehead et que l\u2019instructeur lui a demand\u00e9 s\u2019il pensait qu\u2019un \u00e9lectron \u00e9tait un \u00ab\u00a0objet essentiel\u00a0\u00bb : Eh bien, maintenant j\u2019\u00e9tais dans le p\u00e9trin. J\u2019ai admis que je n\u2019avais pas lu le livre et que je n\u2019avais donc aucune id\u00e9e de ce que Whitehead entendait par cette phrase ; j\u2019\u00e9tais seulement venu pour observer. \u00ab\u00a0Mais\u00a0\u00bb, dis-je, \u00ab\u00a0je vais essayer de r\u00e9pondre \u00e0 la question du professeur si vous r\u00e9pondez d\u2019abord \u00e0 une question de ma part, afin que je puisse avoir une meilleure id\u00e9e de ce que signifie \u00ab\u00a0objet essentiel\u00a0\u00bb. Une brique est-elle un objet essentiel\u00a0?<\/i><\/p>\n Ce que j\u2019avais l\u2019intention de faire \u00e9tait de savoir s\u2019ils pensaient que les constructions th\u00e9oriques \u00e9taient des objets essentiels. L\u2019\u00e9lectron est une <\/i>th\u00e9orie que nous utilisons ; elle est si utile pour comprendre le fonctionnement de la nature que nous pouvons presque la qualifier de r\u00e9elle. Je voulais faire comprendre l\u2019id\u00e9e d\u2019une th\u00e9orie par analogie. Dans le cas de la brique, ma prochaine question serait : \u00ab\u00a0Qu\u2019en est-il de <\/i>l\u2019int\u00e9rieur de la brique\u00a0?\u00a0\u00bb et je soulignerais alors que personne n\u2019a jamais vu l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une brique. Chaque fois que vous cassez la brique, vous ne voyez que la surface. Le fait que la brique ait un int\u00e9rieur n\u2019est qu\u2019une th\u00e9orie simple qui nous aide \u00e0 mieux comprendre les choses.<\/i><\/p>\n Ou peut-\u00eatre pas vraiment les comprendre, car l\u2019int\u00e9rieur v\u00e9ritable<\/i> des choses \u2014 celui qui n\u2019est pas cach\u00e9 derri\u00e8re la surface \u2014 n\u2019est accessible qu\u2019\u00e0 une conscience aperspectiviste.<\/p>\n Une fois la distinction faite entre esprit et supramental, la question se pose de savoir comment ces deux \u00e9tats de conscience sont li\u00e9s. La cl\u00e9 pour comprendre cela est le concept d\u2019involution<\/b>. Si l\u2019Un adopte une multitude de points de vue localis\u00e9s, la connaissance par identit\u00e9 prend la forme d\u2019une connaissance directe<\/b> : chaque individu conna\u00eet les autres directement, sans repr\u00e9sentations m\u00e9diatrices. Il n\u2019y a pas encore d\u2019ignorance au sens v\u00e9dantique d\u2019avidya<\/i> ; l\u2019exp\u00e9rience de la multitude par la multitude reste une partie de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019Un par l\u2019Un. Avidya<\/i> devient une r\u00e9alit\u00e9 lorsque l\u2019Un s\u2019identifie \u00e0 chaque point de vue localis\u00e9 \u00e0 l\u2019exclusion<\/i> de tous les autres. On ne voit alors que la surface des choses, et il va de soi que le moi conscient et les qualit\u00e9s essentielles des choses ne sont pas per\u00e7us. Alors \u00ab\u00a0vous pouvez fixer le cerveau de quelqu\u2019un de l\u2019aube au cr\u00e9puscule et vous ne percevrez pas la conscience qui est si apparente \u00e0 la personne dont vous regardez si impoliment le cerveau\u00a0\u00bb, comme le philosophe Colin McGinn [5<\/sup><\/a>] l\u2019a exprim\u00e9 de fa\u00e7on assez imag\u00e9e.<\/p>\n Schr\u00f6dinger a mis le doigt sur le probl\u00e8me \u2014 l\u2019erreur fondamentale qu\u2019il attribue \u00e0 la \u00ab\u00a0science grecque\u00a0\u00bb \u2014 mais en confondant ces deux \u00e9tats de conscience, il l\u2019a \u00e9galement rendu insoluble. Pour lui, le probl\u00e8me est que \u00ab\u00a0notre science \u2014 la science grecque \u2014 est fond\u00e9e sur l\u2019objectivation, ce qui fait qu\u2019elle s\u2019est coup\u00e9e d\u2019une compr\u00e9hension ad\u00e9quate du sujet de la cognition, de l\u2019esprit.\u00a0\u00bb [AP] Dans un autre essai [6<\/sup><\/a>], il \u00e9crit : Sans en \u00eatre conscient et sans \u00eatre rigoureusement syst\u00e9matique, nous excluons le sujet de la cognition du domaine de la nature que nous nous effor\u00e7ons de comprendre. Nous nous repla\u00e7ons avec notre propre personne dans le r\u00f4le d\u2019un spectateur qui n\u2019appartient pas au monde, qui par cette proc\u00e9dure m\u00eame devient un monde objectif<\/i>. [PO]<\/p>\n La proc\u00e9dure mentale d\u2019objectivation a une contrepartie spirituelle dans la transition de l\u2019\u00e9tat primaire de compr\u00e9hension \u00e0 l\u2019\u00e9tat secondaire d\u2019appr\u00e9hension du supramental, mais elle ne correspond qu\u2019\u00e0 l\u2019une des \u00e9tapes de la proc\u00e9dure : Quelle est alors l’origine de la mentalit\u00e9 et l’organisation de cette conscience inf\u00e9rieure dans les trois termes du Mental, de la Vie et de la Mati\u00e8re, qui constitue notre vision de l’univers\u00a0? Puisque tout ce qui existe doit provenir de l’action du Supramental… il doit en effet exister une facult\u00e9 de la Conscience-de-V\u00e9rit\u00e9 cr\u00e9atrice dont l’action les fa\u00e7onne en ces termes nouveaux, en ce trio inf\u00e9rieur que sont la mentalit\u00e9, la vitalit\u00e9 et la substance physique. Cette facult\u00e9, nous la trouvons dans un pouvoir secondaire de la connaissance cr\u00e9atrice; le pouvoir d’une conscience qui projette, confronte, appr\u00e9hende, et en laquelle la connaissance se centralise et se tient en retrait par rapport \u00e0 ses \u0153uvres afin de les observer\u2026<\/i><\/p>\n Tout d’abord, le Connaissant se tient concentr\u00e9 dans la connaissance comme sujet et consid\u00e8re la Force de sa conscience comme si elle passait continuellement de lui en la forme de lui-m\u00eame, y travaillant, s’en retirant, s’y projetant \u00e0 nouveau, continuellement. De ce seul acte de modification de soi, d\u00e9coulent toutes les distinctions pratiques sur lesquelles sont bas\u00e9es la vision et l’action relatives de l’univers. Une distinction pratique a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e entre le Connaissant, la Connaissance et le Connu\u2026<\/i><\/p>\n Ensuite, cette \u00c2me consciente concentr\u00e9e dans la connaissance, ce Purusha qui observe et gouverne la Force issue de lui, sa Shakti ou sa Prakriti, se r\u00e9plique en toutes les formes de lui-m\u00eame… En chaque forme, cette \u00c2me demeure avec sa Nature et s’observe en d’autres formes depuis ce centre artificiel et pratique de conscience. En toutes, c’est la m\u00eame \u00c2me, le m\u00eame \u00catre divin; la multiplication des centres n’est qu’un acte pratique de la conscience visant \u00e0 instituer un jeu de diff\u00e9rence, de r\u00e9ciprocit\u00e9 \u2014 de connaissance mutuelle, de choc mutuel de force, de jouissance mutuelle \u2014, une diff\u00e9rence fond\u00e9e sur une unit\u00e9 essentielle, une unit\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e sur une base pratique de diff\u00e9rence…<\/i><\/p>\n Nous pouvons voir que, pouss\u00e9 un peu plus loin <\/i>[ce nouveau statut du Supramental omnipr\u00e9sent], il peut vraiment devenir l’Avidy\u00e2, la grande Ignorance qui prend la multiplicit\u00e9 pour la r\u00e9alit\u00e9 fondamentale… Et une fois admis le fait que le centre individuel est la position d\u00e9terminante, qu’il est le connaissant, alors la sensation mentale, l’intelligence mentale, l’action mentale de la volont\u00e9 et toutes leurs cons\u00e9quences ne peuvent manquer d’\u00e9merger \u00e0 leur tour. <\/i>[LD 149-150]<\/p>\n Schr\u00f6dinger comprend \u00ab\u00a0la confusion des cons\u00e9quences logiques d\u00e9sastreuses\u00a0\u00bb qui d\u00e9coulent du \u00ab\u00a0fait qu\u2019une image mod\u00e9r\u00e9ment satisfaisante du monde n\u2019a \u00e9t\u00e9 atteinte qu\u2019au prix \u00e9lev\u00e9 de nous retirer du tableau, de nous replacer dans le r\u00f4le d\u2019un observateur non concern\u00e9\u00a0\u00bb [PO]. Il souligne deux de ces cons\u00e9quences. La premi\u00e8re est que notre image du monde manque de qualia<\/i> (contenus subjectifs de l\u2019esprit) : \u00ab\u00a0La couleur et le son, le chaud et le froid sont nos sensations imm\u00e9diates ; il n\u2019est pas \u00e9tonnant qu\u2019elles fassent d\u00e9faut dans un mod\u00e8le de monde dont nous avons retir\u00e9 notre propre personne mentale.\u00a0\u00bb La seconde est \u00ab\u00a0notre qu\u00eate infructueuse du lieu o\u00f9 l\u2019esprit agit sur la mati\u00e8re ou vice-versa\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Le monde mat\u00e9riel n\u2019a \u00e9t\u00e9 construit qu\u2019au prix d\u2019en retirer le moi, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019esprit, de le supprimer ; l\u2019esprit n\u2019en fait pas partie ; \u00e9videmment, il ne peut donc ni agir sur lui ni \u00eatre agi par aucune de ses parties.\u00a0\u00bb<\/p>\n Alors que la mati\u00e8re \u00e0 partir de laquelle notre image du monde est construite provient exclusivement des organes des sens en tant qu\u2019organes de l\u2019esprit, de sorte que l\u2019image du monde de chaque homme est et reste toujours une construction de son esprit et qu\u2019il est impossible de prouver qu\u2019elle a une autre existence, l\u2019esprit conscient lui-m\u00eame reste un \u00e9tranger dans cette construction, il n\u2019a pas d\u2019espace vital en lui, on ne peut le rep\u00e9rer nulle part dans l\u2019espace.<\/i> [PO]<\/p>\n Si nous concr\u00e9tisons ensuite cette image du monde, nous sommes oblig\u00e9s de tailler pour nos qualit\u00e9s sensorielles un espace de vie, de leur \u00ab\u00a0inventer un nouveau royaume, l\u2019esprit, en disant que c\u2019est l\u00e0 qu\u2019elles sont, et en oubliant la partie ant\u00e9rieure de l\u2019histoire\u00a0\u00bb.[7<\/sup><\/a>] \u00ab\u00a0J\u2019y remets pour ainsi dire mon propre moi sensible (qui avait construit ce monde comme un produit mental).\u00a0\u00bb [PO]<\/p>\n Pourtant, ces \u00ab\u00a0cons\u00e9quences logiques d\u00e9sastreuses\u00a0\u00bb ne s\u2019ensuivent que si la deuxi\u00e8me \u00e9tape (la localisation multiple du sujet) est ignor\u00e9e, et si la premi\u00e8re \u00e9tape (la projection de l\u2019Un comme objet devant l\u2019Un comme sujet) est confondue avec la proc\u00e9dure mentale d\u2019objectivation. Pour Schr\u00f6dinger, \u00ab\u00a0la raison pour laquelle notre ego sensible, percipient et pensant ne se retrouve nulle part dans notre image scientifique du monde\u00a0\u00bb est que cet ego sensible, percipient et pensant \u00ab\u00a0est lui-m\u00eame cette image du monde. Il est identique au tout et ne peut donc pas y \u00eatre contenu en tant que partie de celui-ci\u00a0\u00bb. [AP] Voil\u00e0 un bel exemple de notre logique mentale finie, qui ne parvient pas \u00e0 saisir ce que Sri Aurobindo appelle \u00ab\u00a0la logique de l\u2019Infini\u00a0\u00bb. Cette logique permet \u00e0 l\u2019Un de devenir Plusieurs sans cesser d\u2019\u00eatre Un, et d\u2019\u00eatre \u00e0 la fois le continent et chaque partie qui y est contenue.<\/p>\n L’Infini n’est pas une somme de choses, il est Cela qui est toutes choses et davantage encore. Si cette logique de l’Infini contredit les conceptions de notre raison finie, c’est parce qu’elle la d\u00e9passe et ne se fonde pas sur les donn\u00e9es du ph\u00e9nom\u00e8ne limit\u00e9, mais embrasse la R\u00e9alit\u00e9 et voit la v\u00e9rit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes dans la v\u00e9rit\u00e9 de la R\u00e9alit\u00e9\u00a0; elle ne voit pas en ceux-ci des \u00eatres, des mouvements, des noms, des formes, des choses s\u00e9par\u00e9s\u00a0; ils ne peuvent \u00eatre cela\u2026 <\/i>[Ils sont<\/i>] des r\u00e9alit\u00e9s qui existent par leur racine d’unit\u00e9 et, dans la mesure o\u00f9 nous pouvons les consid\u00e9rer comme ind\u00e9pendantes, ne sont assur\u00e9es de leur ind\u00e9pendance… que par leur perp\u00e9tuelle d\u00e9pendance vis-\u00e0-vis de leur Infini parental et de leur secr\u00e8te identit\u00e9 avec l’unique Identique. L’Identique est leur racine, la raison de leur forme, le seul pouvoir de leurs divers pouvoirs, leur substance constitutive<\/i>. [LD 353-354]<\/p>\n La multiplicit\u00e9 infinie de l’Un et l’\u00e9ternelle unit\u00e9 du Multiple sont les deux r\u00e9alit\u00e9s ou les deux aspects d’une seule r\u00e9alit\u00e9 qui est le fondement de la manifestation.<\/i> [LD 687]<\/p>\n Hors de l’\u00catre supr\u00eame o\u00f9 tout est tout, sans barri\u00e8re de conscience s\u00e9paratrice, \u00e9merge l’\u00eatre ph\u00e9nom\u00e9nal en lequel tout est en chacun et chacun est en tout pour le jeu de l’existence avec l’existence, de la conscience avec la conscience, de la force avec la force, de la joie avec la joie. Ce jeu de tout en chacun et de chacun en tout nous est d’abord cach\u00e9 par le jeu mental ou l’illusion de la Maya qui persuade chacun qu’il est en tout, mais pas que tout est en lui, et qu’il est en tout en tant qu’\u00eatre s\u00e9par\u00e9 et non en tant qu’\u00eatre toujours ins\u00e9parablement un avec le reste de l’existence<\/i>. [LD 124]<\/p>\n Schr\u00f6dinger a raison lorsqu\u2019il insiste sur le fait que \u00ab\u00a0le monde ne m\u2019est donn\u00e9 qu\u2019une fois, non pas une fois existant et une fois per\u00e7u\u00a0\u00bb [PO]. Mais cela laisse ouverte la possibilit\u00e9 que le monde soit donn\u00e9 \u00e0 diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience, y compris un \u00e9tat dans lequel on sait que tout est dans chacun, et un autre dans lequel le tout semble n\u2019\u00eatre rien d\u2019autre qu\u2019une collection de parties s\u00e9par\u00e9es.<\/p>\n La raison pour laquelle nous voyons le tout comme une collection de parties s\u00e9par\u00e9es est la m\u00eame que celle qui nous fait penser \u00e0 nous-m\u00eames comme \u00e0 des individus s\u00e9par\u00e9s. Elle entre en jeu lorsque l\u2019Un s\u2019identifie \u00e0 chaque sujet localis\u00e9 \u00e0 l\u2019exclusion de tous les autres sujets. Une autre cons\u00e9quence de cette concentration exclusive<\/i> de l\u2019Un dans le Multiple est que la connaissance des autres individus cesse d\u2019\u00eatre directe<\/i>. L\u2019\u00eatre individuel ne peut alors \u00eatre directement conscient que de sa propre forme. Il ne peut donc avoir qu\u2019une connaissance indirecte des formes des autres \u00eatres individuels. La connaissance directe est r\u00e9duite \u00e0 une connaissance indirecte<\/i>, c\u2019est-\u00e0-dire une connaissance directe par l\u2019individu de certains de ses attributs internes (comme, dans notre cas, les mod\u00e8les d\u2019impulsions \u00e9lectrochimiques dans le cerveau), qui servent de repr\u00e9sentations<\/i> d\u2019objets externes.<\/p>\n L\u2019ambigu\u00eft\u00e9 du mot \u00ab\u00a0repr\u00e9sentation\u00a0\u00bb est une source de confusion consid\u00e9rable dans la philosophie de l\u2019esprit. Tel qu\u2019il est utilis\u00e9 \u00e0 l\u2019instant, il signifie un objet interne qui n\u2019est pas exp\u00e9riment\u00e9 par le sujet mais qui sert de m\u00e9diateur \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience indirecte du sujet d\u2019un objet externe. L\u2019autre sens possible est l\u2019exp\u00e9rience d\u2019un objet interne par un sujet, qui d\u2019une certaine mani\u00e8re est suscit\u00e9e par un objet externe qui n\u2019est pas exp\u00e9riment\u00e9.<\/p>\n Schr\u00f6dinger est d\u2019accord avec Sri Aurobindo pour dire que les repr\u00e9sentations au sens d\u2019exp\u00e9riences caus\u00e9es<\/i> par des objets existant hors de toute relation avec une quelconque conscience peuvent \u00eatre exclues. Un tel objet n\u2019existe pas. Il n\u2019y a que diff\u00e9rentes mani\u00e8res dont l\u2019Un se manifeste \u00e0 lui-m\u00eame. La connaissance indirecte entre en jeu lorsque l\u2019Un se manifeste comme une multitude d\u2019objets \u00e0 lui-m\u00eame comme une multitude de sujets, et si chaque sujet est exclusivement identifi\u00e9 \u00e0 un seul objet.<\/p>\n Cette connaissance, comme nous l\u2019avons expliqu\u00e9 dans un billet pr\u00e9c\u00e9dent, d\u00e9pend de deux sources d\u2019information : des informations quantitatives sur l\u2019objet externe, qui est repr\u00e9sent\u00e9 par un objet interne tel que le cortex visuel ou auditif, et des informations qualitatives fournies par une source subliminale, par laquelle les informations quantitatives encod\u00e9es dans l\u2019objet interne sont d\u00e9cod\u00e9es, r\u00e9sultant en une exp\u00e9rience qui repr\u00e9sente l\u2019objet externe dans le second sens du terme \u00ab\u00a0repr\u00e9senter\u00a0\u00bb. Comme l\u2019indique le sch\u00e9ma suivant, la connaissance indirecte est soutenue et rendue possible par une connaissance directe subliminale, de m\u00eame que la connaissance directe est soutenue et rendue possible par l\u2019identit\u00e9 du connaisseur avec le connu.<\/p>\n Il y a donc deux raisons pour lesquelles le cerveau ne donne pas lieu \u00e0 des exp\u00e9riences, contrairement \u00e0 ce que croient la plupart des sp\u00e9cialistes des sciences cognitives et des philosophes de l\u2019esprit. La premi\u00e8re est que le cerveau, tel qu\u2019il est connu et \u00e9tudi\u00e9 par les neuroscientifiques, est une exp\u00e9rience, et que l\u2019exp\u00e9rience ne peut pas donner lieu \u00e0 des exp\u00e9riences. La seconde est que les repr\u00e9sentations neuronales seules<\/i> ne peuvent pas donner lieu \u00e0 des exp\u00e9riences, car il faut aussi des intuitions fournies par un interpr\u00e8te subliminal des informations que le cerveau fournit. Comme l\u2019explique Sri Aurobindo\u00a0: [\u2026] nos sens ne nous mettent pas en contact int\u00e9rieur ou intime avec la chose elle-m\u00eame, mais transmettent une image ou une vibration ou un message nerveux par quoi nous devons apprendre \u00e0 la conna\u00eetre. Ces moyens sont si inefficaces, si pauvres et \u00e9triqu\u00e9s que s’ils \u00e9taient nos seuls instruments nous ne pourrions conna\u00eetre que fort peu de choses, ou m\u00eame rien du tout, ou nous n’atteindrions qu’un \u00e9pais nuage de confusion. Mais interviennent alors une intuition du mental sensoriel qui saisit la suggestion de l’image ou de la vibration et l’accorde \u00e0 l’objet, une intuition vitale qui saisit l’\u00e9nergie ou la forme de pouvoir de l’objet au moyen d’un autre type de vibration cr\u00e9\u00e9e par le contact des sens, et une intuition du mental perceptif qui, aussit\u00f4t, forme une id\u00e9e juste de l’objet \u00e0 partir de toutes ces donn\u00e9es. <\/i>[LD 547-548]<\/p>\n Dans [AP], Schr\u00f6dinger pose une question provocante : \u00ab\u00a0Mais un monde existant depuis plusieurs millions d\u2019ann\u00e9es sans qu\u2019aucun esprit n\u2019en ait conscience, ne le contemple, est-ce quelque chose du tout\u00a0?\u00a0\u00bb. \u00c0 quoi il ajoutait que \u00ab\u00a0le romantisme d\u2019un monde ayant exist\u00e9 pendant plusieurs millions d\u2019ann\u00e9es avant de produire, tout \u00e0 fait par hasard, des cerveaux avec lesquels il se regarde, a une suite presque tragique.\u00a0\u00bb Il a d\u00e9crit cette suite avec les mots du laur\u00e9at du prix Nobel Charles S. Sherrington [8<\/sup><\/a>] : L\u2019univers de l\u2019\u00e9nergie est, nous dit-on, en train de s\u2019\u00e9puiser. Il tend fatalement vers un \u00e9quilibre qui sera d\u00e9finitif. Un \u00e9quilibre dans lequel la vie ne peut exister. Pourtant, la vie \u00e9volue sans cesse. Notre plan\u00e8te, dans son environnement, l\u2019a fait \u00e9voluer. Et avec elle, l\u2019esprit \u00e9volue. Si l\u2019esprit n\u2019est pas un syst\u00e8me \u00e9nerg\u00e9tique, comment l\u2019\u00e9puisement de l\u2019univers de l\u2019\u00e9nergie l\u2019affectera-t-il\u00a0? Peut-il s\u2019en sortir indemne\u00a0? Pour autant que nous le sachions, l\u2019esprit fini est toujours attach\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre \u00e0 un syst\u00e8me \u00e9nerg\u00e9tique en fonctionnement. Lorsque ce syst\u00e8me \u00e9nerg\u00e9tique cesse de fonctionner, qu\u2019advient-il de l\u2019esprit qui fonctionne avec lui\u00a0? L\u2019univers qui a \u00e9labor\u00e9 et \u00e9labore l\u2019esprit fini le laissera-t-il alors p\u00e9rir\u00a0?<\/i><\/p>\n Selon Sri Aurobindo, l\u2019esprit fini, une fois transform\u00e9 en supramental, ne laissera pas le destin ultime de l\u2019univers \u00eatre la mort thermique pr\u00e9dite par la thermodynamique. Mais si, \u00e0 ce stade pr\u00e9coce de l\u2019\u00e9volution convergente de nos fa\u00e7ons de voir et d\u2019\u00eatre<\/b>, nous nous trompons sur l\u2019avenir de l\u2019univers, ne nous trompons-nous pas aussi sur son pass\u00e9, comme semble le sugg\u00e9rer Schr\u00f6dinger\u00a0? Si l\u2019on consid\u00e8re que notre connaissance du pass\u00e9 est fond\u00e9e sur le monde tel qu\u2019il se manifeste actuellement \u00e0 nous et sur les faits et indices qu\u2019il contient, la r\u00e9ponse sera \u00e9videmment n\u00e9gative.<\/p>\n Ce qui nous manque \u00e0 propos du pass\u00e9, c\u2019est que la conscience \u00e9tait pr\u00e9sente d\u00e8s le d\u00e9but. Que la conscience ait \u00e9t\u00e9 impliqu\u00e9e (latente ou dormante) pendant des milliards d\u2019ann\u00e9es ne signifie pas qu\u2019elle n\u2019\u00e9tait pas l\u00e0. Cela signifie que, dans un objet inanim\u00e9, la conscience ne dispose pas des instruments n\u00e9cessaires pour lui donner un contenu. Parce que la substance qui constitue le monde ne fait qu\u2019un avec la conscience qui la contient, la conscience est pr\u00e9sente en toute chose. Lorsque les moyens de lui donner un contenu \u00e9voluent, la conscience s\u2019\u00e9veille comme d\u2019un profond sommeil ou d\u2019une transe. Il y a donc deux aspects de l\u2019\u00e9volution de la conscience qu\u2019il faut s\u00e9parer : l\u2019\u00e9volution de ce qu\u2019il faut pour lui donner un contenu, et l\u2019\u00e9veil de la conscience en lui donnant un contenu. Le philosophe John Searle [9<\/sup><\/a>] fait justement cette distinction lorsqu\u2019il soumet que \u00ab\u00a0nous devrions penser \u00e0 la perception non pas comme cr\u00e9ant la conscience mais comme modifiant un champ conscient pr\u00e9existant<\/i>\u00a0\u00bb (soulign\u00e9 par Searle). Il pr\u00e9conise que \u00ab\u00a0nous devrions penser aux donn\u00e9es perceptuelles… comme produisant des bosses et des vall\u00e9es dans le champ conscient qui doit exister avant que nous ayons les perceptions\u00a0\u00bb. Un cerveau est ce qu\u2019il faut pour donner \u00e0 une conscience pr\u00e9existante le contenu qu\u2019elle a. (Et peut-\u00eatre faut-il beaucoup moins qu\u2019un cerveau \u00e0 part enti\u00e8re, comme le sugg\u00e8re l\u2019exemple de la param\u00e9cie).<\/p>\n ***<\/p>\n Ulrich Mohrhoff a rejoint le Centre international d’\u00e9ducation Sri Aurobindo (SAICE), \u00e0 Pondich\u00e9ry (Inde), en tant qu’\u00e9tudiant de premier cycle en 1972. De 1974 \u00e0 1978, il a \u00e9tudi\u00e9 la physique \u00e0 l’universit\u00e9 de G\u00f6ttingen, en Allemagne, et \u00e0 l’Indian Institute of Science de Bangalore (Inde). Depuis son installation \u00e0 Pondich\u00e9ry en 1978, il poursuit des recherches ind\u00e9pendantes sur les fondements de la physique et sur l’interface entre la physique et la philosophie\/psychologie indienne. En 1996, il a commenc\u00e9 \u00e0 publier des recherches originales dans diverses revues \u00e9valu\u00e9es par des pairs. Depuis 2000, il enseigne un cours de physique contemporaine \u00e0 orientation philosophique \u00e0 des \u00e9tudiants du secondaire sup\u00e9rieur et du premier cycle universitaire au SAICE.\u00a0<\/i>Voir\u00a0: <\/i>https:\/\/aurocafe.substack.com\/<\/i><\/a><\/u><\/span><\/span> pour ses autres textes.<\/i><\/p>\n __________________________________________________<\/p>\n 1<\/a> AP = E. Schr\u00f6dinger, <\/span>The Arithmetical Paradox: The Oneness of Mind<\/i><\/span>, in: Qu\u2019est-ce que la vie? Avec: Mind and Matter & Autobiographical Sketches (Cambridge University Press, 1992).<\/span><\/p>\n<\/div>\n 2<\/a> E. Husserl, <\/span>The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology<\/i><\/span>, p. 178 (Northwestern University Press, 1970).<\/span><\/p>\n<\/div>\n 3<\/a> LD = Sri Aurobindo, <\/span>The Life Divine<\/i><\/span> \u2013 <\/span>La vie Divine<\/i><\/span> (Sri Aurobindo Ashram Publication Department, 2005).<\/span><\/p>\n<\/div>\n 4<\/a> R.P. Feynman (racont\u00e9 \u00e0 Ralph Leighton), <\/span>Surely You\u2019re Joking, Mr. Feynman<\/i><\/span> (Bantam, 1986).<\/span><\/p>\n<\/div>\n 5<\/a> C. McGinn, <\/span>The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World<\/i><\/span>, p. 47 (Basic Books, 1999).<\/span><\/p>\n<\/div>\n![\"\"](\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2022\/04\/ulrich-connaissance.jpg\")
<\/a><\/p>\n