Regarder \u00e0 travers le cadran d\u2019une horloge surplombant une ville europ\u00e9enne. Les premi\u00e8res horloges astronomiques, construites au Moyen \u00c2ge et apparaissant dans les lieux publics, ont jou\u00e9 un r\u00f4le dans le changement de mentalit\u00e9 qui a amen\u00e9 les gens \u00e0 consid\u00e9rer que le cosmos tout entier pouvait \u00eatre vu comme une grande machine.<\/i><\/p>\n Au cours des si\u00e8cles suivants, alors que l\u2019horloge devenait de plus en plus petite et r\u00e9pandue, p\u00e9n\u00e9trant d\u2019abord dans les maisons des riches, accroch\u00e9e de mani\u00e8re plut\u00f4t in\u00e9l\u00e9gante aux murs de leurs salons, et plus tard dans des mod\u00e8les plus compacts pos\u00e9s sur les chemin\u00e9es des maisons de la classe moyenne, elle rappelait quotidiennement \u00e0 un nombre croissant de personnes que l\u2019univers pouvait \u00eatre imagin\u00e9 comme une grande machine, et chaque cr\u00e9ature qui s\u2019y trouvait comme un m\u00e9canisme plus ou moins complexe. \u00c0 l\u2019\u00e9poque de la r\u00e9volution scientifique, au XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, la vision m\u00e9caniste du monde \u00e9tait accept\u00e9e par de nombreuses personnes instruites. Le temps \u00e9tait venu de la caract\u00e9risation par Descartes du corps humain comme une machine, ainsi que celui de toute autre cr\u00e9ature vivante [2<\/sup><\/a>].<\/p>\n Apprendre \u00e0 penser comme une machine <\/b><\/p>\n Derri\u00e8re cette id\u00e9e se cachait une autre id\u00e9e qui est devenue la force motrice de la r\u00e9volution scientifique. Si l\u2019univers et toutes les cr\u00e9atures qu\u2019il contient sont des machines, alors pour que les connaissances humaines soient fiables, notre pens\u00e9e doit s\u2019aligner sur la fa\u00e7on dont le monde est constitu\u00e9. En d\u2019autres termes, nous devons apprendre \u00e0 penser de la m\u00eame mani\u00e8re que le fonctionnement des machines. Pour cela, nous devons d\u2019abord analyser les m\u00e9canismes de la nature en les d\u00e9montant, comme si nous d\u00e9montions une horloge, en les r\u00e9duisant \u00e0 leurs composants les plus petits et les plus simples. De cette fa\u00e7on, la relation entre chaque partie et toutes les autres devait devenir plus \u00e9vidente, afin d\u2019\u00eatre alors en mesure de comprendre comment elles s\u2019assemblent pour former un tout. Les R\u00e8gles pour la direction de l\u2019esprit<\/i> de Descartes (1629) d\u00e9crivent en fait exactement comment penser comme une machine. [3<\/sup><\/a>] \u00c0 peu pr\u00e8s \u00e0 la m\u00eame \u00e9poque, Francis Bacon \u00e9crivait dans la pr\u00e9face de son manifeste de la r\u00e9volution scientifique, le Novum Organum<\/i> (1620), que \u00ab\u00a0tout le travail de l\u2019entendement\u00a0\u00bb doit \u00eatre recommenc\u00e9 et que l\u2019esprit doit \u00eatre \u00ab\u00a0guid\u00e9 \u00e0 chaque \u00e9tape et que le processus doit \u00eatre fait comme par une machine\u00a0\u00bb [4<\/sup><\/a>]. Ainsi, l\u2019image de la machine a \u00e9t\u00e9 appliqu\u00e9e \u00e0 la vie int\u00e9rieure de l\u2019\u00eatre humain. Le fonctionnement de la machine est devenu un id\u00e9al auquel les \u00eatres humains d\u00e9sireux d\u2019acqu\u00e9rir des connaissances doivent conformer leur propre pens\u00e9e.<\/p>\n Bacon et Descartes \u00e9taient tous deux convaincus que le langage humain ordinaire ne permet pas de le r\u00e9aliser efficacement, car il est plein de flou et d\u2019impr\u00e9cision. Si nous cherchons \u00e0 comprendre un univers compos\u00e9 de parties ext\u00e9rieures \u00e0 d\u2019autres parties, ils estimaient qu\u2019il \u00e9tait n\u00e9cessaire de concevoir une science capable d\u2019\u00e9galer la pr\u00e9cision m\u00e9canique de la nature dans son mode d\u2019expression. Pour Descartes, il fallait adopter la pr\u00e9cision de la pens\u00e9e math\u00e9matique comme id\u00e9al de la recherche scientifique. Cela signifie que l\u2019aspect qualitatif de la nature doit \u00eatre r\u00e9exprim\u00e9 en termes quantifiables, car ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 cette condition que notre connaissance peut atteindre une exactitude suffisante. Ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 cette condition qu\u2019elle peut devenir une connaissance utile, car elle nous permettra de manipuler, de contr\u00f4ler et d\u2019utiliser ce que nous avons appris \u00e0 conna\u00eetre. Comme l\u2019expliquait Descartes, la m\u00e9thode math\u00e9matique nous permettrait de \u00ab\u00a0nous rendre ma\u00eetres et possesseurs de la nature\u00a0\u00bb [5<\/sup><\/a>].<\/p>\n Il y a toujours eu une sorte de marchandage faustien au c\u0153ur de la vision du monde et de la m\u00e9thodologie m\u00e9canistes qui a sous-tendu la r\u00e9volution scientifique. Pour ma\u00eetriser la nature, il fallait la quantifier, ce qui signifiait que ceux qui consacraient leur vie \u00e0 la science devaient se transformer en calculateurs, engag\u00e9s dans un certain type de pens\u00e9e d\u2019o\u00f9 \u00e9tait exclu tout ce qui ressemblait \u00e0 une exp\u00e9rience ressentie ou \u00e0 une intuition spirituelle. En d\u2019autres termes, les chercheurs de connaissances devaient restreindre leur vie int\u00e9rieure. Puisque seul le type de pens\u00e9e qui \u00e9tait, ou pouvait \u00eatre, conforme aux math\u00e9matiques \u2014 \u00e0 savoir la pens\u00e9e calculatoire \u2014 \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme l\u00e9gitime, ce qui ne pouvait \u00eatre quantifi\u00e9 ne relevait pas d\u2019une connaissance l\u00e9gitime. Ainsi, pour Galil\u00e9e, tous les ph\u00e9nom\u00e8nes qualitatifs doivent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme illusoires, et seuls les aspects des ph\u00e9nom\u00e8nes qui peuvent \u00eatre quantifi\u00e9s doivent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme r\u00e9els [6<\/sup><\/a>]. Ce qui \u00e9tait au d\u00e9part un principe m\u00e9thodologique est devenu le moyen de red\u00e9finir la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9tudi\u00e9e.<\/p>\n En 1642, comme pour rendre tout \u00e0 fait explicite la nature m\u00e9canique de la pens\u00e9e calculatrice, Pascal invente sa calculatrice m\u00e9canique. Il s\u2019agit d\u2019un appareil relativement simple, mais ing\u00e9nieux, dont le m\u00e9canisme rappelle celui d\u2019une horloge. Il \u00e9tait capable d\u2019additionner et de soustraire et, par des additions et des soustractions r\u00e9p\u00e9t\u00e9es, de multiplier et de diviser. Ce qui \u00e9tait si r\u00e9volutionnaire dans la calculatrice m\u00e9canique, c\u2019est qu\u2019elle substituait la rotation de roues et de rouages \u00e0 l\u2019effort mental humain n\u00e9cessaire pour effectuer des calculs math\u00e9matiques. Elle prouvait que certaines fonctions mentales humaines \u2014 additionner et soustraire, multiplier et diviser \u2014 pouvaient \u00eatre reproduites par un m\u00e9canisme physique. L\u2019esprit humain, fonctionnant de cette mani\u00e8re restreinte, \u00e9tait donc refl\u00e9t\u00e9 dans la machine, bien que de mani\u00e8re assez grossi\u00e8re. Mais pour ceux qui cherchaient \u00e0 red\u00e9finir la pens\u00e9e humaine comme un acte de calcul, cela renfor\u00e7ait l\u2019id\u00e9e que l\u2019esprit humain pouvait \u00eatre con\u00e7u \u00e0 l\u2019image de la machine. Lorsque, par exemple, peu apr\u00e8s l\u2019invention de la calculatrice m\u00e9canique par Pascal, Thomas Hobbes a d\u00e9clar\u00e9 que le raisonnement humain se r\u00e9sumait par le calcul, cela impliquait que \u2014 puisque les calculs math\u00e9matiques pouvaient \u00eatre effectu\u00e9s par des machines \u2014 l\u2019essence m\u00eame de l\u2019intelligence humaine \u00e9tait m\u00e9canique [7<\/sup><\/a>].<\/p>\n Un d\u00e9sir secret <\/b><\/p>\n Cette vision de l\u2019intelligence humaine exer\u00e7ait un \u00e9trange attrait. Beaucoup de gens se sentaient attir\u00e9s par elle, comme si elle correspondait \u00e0 un d\u00e9sir secret de l\u2019\u00e2me humaine de se reconcevoir \u00e0 l\u2019image de la machine. Ainsi, le fantasme du cyborg a lentement mais s\u00fbrement \u00e9merg\u00e9 et s\u2019est empar\u00e9 de l\u2019imagination humaine. En 1748, le premier manifeste cyborg est publi\u00e9 par Julien Offray de La Mettrie, sous le titre L\u2019homme machine<\/i>. La Mettrie consid\u00e8re que la conscience humaine est enti\u00e8rement le produit du cerveau physique, qu\u2019il d\u00e9crit comme fonctionnant comme un m\u00e9canisme d\u2019horlogerie, avec autant de roues et de ressorts. Une telle image de l\u2019esprit humain ne pouvait admettre aucune libert\u00e9 \u00e0 notre vie int\u00e9rieure\u00a0: tout \u00e9tait d\u00e9termin\u00e9 m\u00e9caniquement. La Mettrie a \u00e9t\u00e9 la premi\u00e8re personne \u00e0 formuler sans ambages l\u2019arch\u00e9type homme-machine. Bien que son livre ait \u00e9t\u00e9 accueilli avec la plus grande hostilit\u00e9 par l\u2019\u00c9glise et l\u2019establishment (des exemplaires du livre ont m\u00eame \u00e9t\u00e9 br\u00fbl\u00e9s par les autorit\u00e9s eccl\u00e9siastiques), il s\u2019est n\u00e9anmoins bien vendu, avec trois tirages l\u2019ann\u00e9e de sa publication. Il fut rapidement traduit en anglais, o\u00f9 il fut r\u00e9imprim\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises\u00a0; entre-temps, l\u2019auteur dut fuir sa France natale pour sauver sa vie [8<\/sup><\/a>]. Le fait que les gens aient \u00e9t\u00e9 \u00e0 la fois repouss\u00e9s et fascin\u00e9s par l\u2019arch\u00e9type de l\u2019homme et de la machine montre \u00e0 quel point cet arch\u00e9type \u00e9tait charg\u00e9.<\/p>\n Depuis cette \u00e9poque, l\u2019ombre de l\u2019arch\u00e9type homme-machine s\u2019est projet\u00e9e de plus en plus profond\u00e9ment sur nous. Aujourd\u2019hui, nous pouvons l\u2019exp\u00e9rimenter non seulement dans le degr\u00e9 de d\u00e9pendance que nous avons vis-\u00e0-vis de nos machines intelligentes \u2014 nos ordinateurs portables, nos tablettes et nos smartphones, nos GPS et nos assistants virtuels \u2014 mais aussi dans le degr\u00e9 d\u2019intimit\u00e9 que nous entretenons avec ces machines qui sont devenues nos compagnons quotidiens de toutes heures. Non seulement nous sommes de plus en plus d\u00e9f\u00e9rents \u00e0 leur \u00e9gard, mais nous sommes aussi de plus en plus li\u00e9s \u00e0 elles sur le plan \u00e9motionnel. Il est difficile pour beaucoup de gens d\u2019imaginer pouvoir vivre sans elles. Qu\u2019est-ce qui se cache derri\u00e8re tout cela\u00a0? S\u2019agit-il d\u2019une simple commodit\u00e9 ou leur pr\u00e9sence est-elle en quelque sorte rassurante pour nous\u00a0? Nous renvoient-ils une image de nous-m\u00eames \u00e0 laquelle nous aspirons secr\u00e8tement\u00a0? L\u2019arch\u00e9type homme-machine serait-il d\u00e9j\u00e0 entr\u00e9 en nous\u00a0? \u00c0 la fin des ann\u00e9es\u00a01980, le philosophe postmoderne fran\u00e7ais Jean-Fran\u00e7ois Lyotard a pos\u00e9 la question suivante\u00a0: \u00ab\u00a0Et si ce qui est \u201cpropre\u201d \u00e0 l\u2019homme \u00e9tait habit\u00e9 par l\u2019inhumain\u00a0?\u00a0\u00bb [9<\/sup><\/a>].<\/p>\n Parce que l\u2019inhumain est d\u00e9sormais si proche de nous, cette question est devenue la question de notre temps.<\/p>\n L\u2019Intelligence de la machine<\/b><\/p>\n Pour r\u00e9pondre \u00e0 la question de Lyotard, il faut d\u2019abord pr\u00e9ciser quel type d\u2019intelligence peut \u00eatre automatis\u00e9 dans une machine. Comme nous l\u2019avons vu, avec les premi\u00e8res calculatrices m\u00e9caniques du XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, le mod\u00e8le d\u2019intelligence automatis\u00e9e \u00e9tait le calcul. Vous introduisiez des donn\u00e9es et la machine calculait la r\u00e9ponse. Vous avez entr\u00e9 236 et 528. Vous avez tourn\u00e9 la roue dent\u00e9e de l\u2019addition et la machine a calcul\u00e9 le r\u00e9sultat\u00a0: 764. Mais \u00e0 partir du XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, on assiste \u00e0 un autre d\u00e9veloppement tr\u00e8s important. De nombreux intellectuels ont cherch\u00e9 \u00e0 configurer la logique aux math\u00e9matiques, de sorte que les op\u00e9rations logiques puissent devenir des calculs, effectu\u00e9s ind\u00e9pendamment du support du langage humain ordinaire. Gr\u00e2ce aux efforts consid\u00e9rables d\u00e9ploy\u00e9s par de nombreux esprits brillants, cet objectif a finalement \u00e9t\u00e9 atteint au XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, de mani\u00e8re d\u00e9cisive par George Boole dans son livre An Investigation into the Laws of Thought<\/i> (1854). Boole a montr\u00e9 que les calculs pouvaient \u00eatre effectu\u00e9s sur des donn\u00e9es beaucoup plus complexes que les nombres, en assimilant les op\u00e9rations logiques aux op\u00e9rations math\u00e9matiques, de sorte que l\u2019addition, la soustraction et la multiplication devenaient en fait des op\u00e9rations logiques. Cela signifie que tant que les donn\u00e9es sont introduites dans la machine dans un langage compatible avec la machine (c\u2019est-\u00e0-dire calculable) \u2014 pour Boole, il s\u2019agit d\u2019une forme d\u2019alg\u00e8bre \u2014 elles peuvent \u00eatre trait\u00e9es et analys\u00e9es par la machine [10<\/sup><\/a>]. La machine suit simplement un ensemble d\u2019instructions ou d\u2019op\u00e9rations logiques, que nous appelons aujourd\u2019hui des algorithmes, qui conduisent aux r\u00e9sultats souhait\u00e9s. Boole a ainsi jet\u00e9 les bases du d\u00e9veloppement de l\u2019intelligence artificielle. Il s\u2019agit essentiellement du traitement des donn\u00e9es par la pens\u00e9e calculatoire ou algorithmique. Plus la machine peut analyser de donn\u00e9es et plus elle peut produire rapidement des r\u00e9sultats, plus elle est consid\u00e9r\u00e9e comme intelligente [11<\/sup><\/a>].<\/p>\n Aujourd\u2019hui, nombreux sont ceux qui voudraient nous persuader que l\u2019intelligence humaine se situe exactement sur le m\u00eame spectre que l\u2019intelligence artificielle. L\u2019opinion de La Mettrie selon laquelle la conscience humaine est r\u00e9ductible aux processus c\u00e9r\u00e9braux est devenue le point de vue scientifique standard. La diff\u00e9rence aujourd\u2019hui est qu\u2019au lieu de l\u2019horloge ou de la calculatrice m\u00e9canique, l\u2019ordinateur est devenu l\u2019image sous-jacente consid\u00e9r\u00e9e comme un miroir de la conscience humaine, \u00e9tant entendu que le cerveau est essentiellement un ordinateur biologique [12<\/sup><\/a>]. Parall\u00e8lement \u00e0 cette vision du cerveau en tant qu\u2019ordinateur biologique, on affirme que la pens\u00e9e humaine n\u2019est rien d\u2019autre qu\u2019une sorte d\u2019analyse de donn\u00e9es qui consiste \u00e0 r\u00e9soudre les choses logiquement et \u00e0 faire des calculs pour arriver \u00e0 un r\u00e9sultat donn\u00e9, ce qui permet de r\u00e9soudre le probl\u00e8me ou de gagner l\u2019argument.<\/p>\n Dans la tradition philosophique occidentale, on appelle cela la pens\u00e9e discursive. Elle est discursive parce qu\u2019elle \u00ab\u00a0court\u00a0\u00bb (dis-currere) <\/span>d\u2019une pens\u00e9e ou d\u2019une d\u00e9duction logique \u00e0 une autre, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle arrive \u00e0 une conclusion ou atteigne son objectif. Le probl\u00e8me est que si les machines peuvent fonctionner beaucoup plus vite que nous, en traitant des quantit\u00e9s de donn\u00e9es beaucoup plus importantes et en proposant des recommandations ou des d\u00e9cisions avant m\u00eame que nous ayons eu le temps de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 quoi que ce soit, alors il est clair que nous avons \u00e9t\u00e9 d\u00e9pass\u00e9s ! Il est pr\u00e9vu qu\u2019au cours des vingt prochaines ann\u00e9es, une part croissante du travail des avocats, des enseignants et des m\u00e9decins sera effectu\u00e9e par des algorithmes sp\u00e9cialis\u00e9s. Nous pouvons d\u00e9j\u00e0 observer ce ph\u00e9nom\u00e8ne. Il existe aujourd\u2019hui des entreprises dont le conseil d\u2019administration est compos\u00e9 d\u2019algorithmes, car ceux-ci sont capables d\u2019analyser d\u2019\u00e9normes quantit\u00e9s de donn\u00e9es, de prendre en compte tous les facteurs pertinents, puis de faire des recommandations extr\u00eamement judicieuses aux autres membres du conseil sur la base de leur analyse. Parfois, ils disposent m\u00eame d\u2019un droit de vote au m\u00eame titre que les autres administrateurs [13<\/sup><\/a>].<\/p>\n Un sc\u00e9nario cauchemardesque commence \u00e0 appara\u00eetre dans lequel des machines \u00ab\u00a0superintelligentes\u00a0\u00bb ne se contenteront pas d\u2019assister les \u00eatres humains, mais nous remplaceront compl\u00e8tement. Nous deviendrons superflus. Ce fantasme cauchemardesque a fait trembler la Silicon Valley il y a quelques ann\u00e9es. Steve Wozniak, le cofondateur d\u2019Apple, aurait dit\u00a0: \u00ab\u00a0Si nous construisons ces appareils pour qu\u2019ils s\u2019occupent de tout \u00e0 notre place, ils finiront par penser plus vite que nous et ils se d\u00e9barrasseront des humains trop lents pour diriger les entreprises plus efficacement\u00a0\u00bb [14<\/sup><\/a>].<\/p>\n Pour ceux qui consid\u00e8rent que l\u2019intelligence humaine se situe sur le m\u00eame spectre que l\u2019intelligence artificielle, la solution consiste \u00e0 s\u2019int\u00e9grer davantage aux machines par le biais d\u2019interfaces informatiques directes, de sorte que nous ayons toujours une longueur d\u2019avance sur elles [15<\/sup><\/a>]. Mais cela signifierait que notre avenir humain serait un avenir de cyborg. Pour \u00e9chapper \u00e0 un sc\u00e9nario cauchemardesque, nous en embrassons un autre, dans lequel les \u00eatres humains s\u2019affranchissent de plus en plus des limites de leur propre biologie, devenant ainsi (aux yeux de certains) \u00ab\u00a0surhumains\u00a0\u00bb [16<\/sup><\/a>]. Ainsi, pour en revenir \u00e0 la question initiale de Lyotard, qu\u2019est-ce qui est \u00ab\u00a0propre\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019humanit\u00e9\u00a0?<\/p>\n L\u2019intelligence humaine<\/b><\/p>\n Dans la tradition philosophique occidentale, issue de Platon et d\u2019Aristote, une distinction tr\u00e8s nette est faite entre la pens\u00e9e discursive, qui \u00ab\u00a0court\u00a0\u00bb en reliant une pens\u00e9e \u00e0 une autre par des d\u00e9ductions logiques, et la pens\u00e9e contemplative, qui est \u00e0 bien des \u00e9gards l\u2019oppos\u00e9 de la pens\u00e9e discursive. La pens\u00e9e contemplative ne court pas, mais s\u2019arr\u00eate. Elle ne bouge pas, mais se repose dans sa propre activit\u00e9, qui est une attention focalis\u00e9e, \u00e0 la fois ouverte et r\u00e9ceptive. Contrairement \u00e0 la pens\u00e9e discursive, la pens\u00e9e contemplative ne traite pas les donn\u00e9es\u00a0: elle ne relie pas une pens\u00e9e termin\u00e9e \u00e0 une autre selon un ensemble d\u2019instructions ou de r\u00e8gles logiques. Elle va derri\u00e8re les pens\u00e9es et s\u2019attarde sur l\u2019activit\u00e9 de pens\u00e9e qui les produit. En mati\u00e8re d\u2019\u00ab\u00a0intelligence artificielle\u00a0\u00bb, la pens\u00e9e contemplative a la valeur z\u00e9ro, car elle est ralentie jusqu\u2019\u00e0 s\u2019immobiliser. Mais cet arr\u00eat est un espace cr\u00e9atif que l\u2019intelligence artificielle ne reconna\u00eet pas et ne peut pas reconna\u00eetre.<\/p>\n Du point de vue de l\u2019intelligence artificielle, la pens\u00e9e contemplative semble totalement inutile, car elle ne se pr\u00e9occupe pas d\u2019analyse ou de r\u00e9solution de probl\u00e8mes. Elle ne cherche pas \u00e0 obtenir des r\u00e9sultats. Il s\u2019agit d\u2019une activit\u00e9 engag\u00e9e pour elle-m\u00eame. Et cette activit\u00e9 implique que l\u2019on tourne son attention vers l\u2019int\u00e9rieur, vers le monde spirituel, en prenant conscience de ce qui s\u2019\u00e9l\u00e8ve dans l\u2019\u00e2me \u2014 au-del\u00e0 des donn\u00e9es, au-del\u00e0 des informations, au-del\u00e0 de nos opinions favorites. Ce qui surgit dans la v\u00e9ritable activit\u00e9 contemplative, ce sont des intuitions et des perceptions du sens profond des choses, dont la pens\u00e9e m\u00e9canique ne sait rien. Ces intuitions et insights<\/i> peuvent \u00eatre inform\u00e9s par les images primordiales des r\u00e9alit\u00e9s arch\u00e9typales qui remontent du monde imaginal et auxquelles on ne peut tout simplement pas acc\u00e9der par la d\u00e9duction logique ou la pens\u00e9e calculatrice. Dans la pens\u00e9e contemplative, nous arrivons \u00e9galement \u00e0 nous tenir sur le terrain de notre propre libert\u00e9 int\u00e9rieure, car il s\u2019agit d\u2019un espace ouvert qui n\u2019est pas conditionn\u00e9 par des habitudes de pens\u00e9e ou d\u2019opinion, mais qui est plut\u00f4t une r\u00e9ceptivit\u00e9 active \u00e0 une source de connaissance plus int\u00e9rieure. C\u2019est \u00e0 partir de cette source que la voix de la conscience peut \u00eatre entendue, et qu\u2019un sentiment de certitude morale sur ce que nous devons faire peut nous venir. C\u2019est quelque chose que l\u2019on ne peut atteindre par simple calcul.<\/p>\n Ces exp\u00e9riences, et d\u2019autres, fondamentales pour ce que signifie \u00eatre humain et non une machine, sont le don de la contemplation. Le mot \u00ab\u00a0contemplation\u00a0\u00bb a enfoui en lui le mot latin d\u00e9signant un espace sacr\u00e9, qui abrite la pr\u00e9sence divine. Le templum<\/i> de \u00ab\u00a0templation\u00a0\u00bb se traduit par \u00ab\u00a0temple\u00a0\u00bb. Le mot \u00ab\u00a0contemplation\u00a0\u00bb lui-m\u00eame nous indique que pour contempler, nous devons trouver le chemin de ce temple int\u00e9rieur, cet espace sacr\u00e9 en nous-m\u00eames, o\u00f9 nous pouvons nous ouvrir \u00e0 la dimension spirituelle de l\u2019existence [17<\/sup><\/a>]. L\u2019intelligence de la machine ne peut atteindre cet espace sacr\u00e9, ni l\u2019activit\u00e9 contemplative qui le cr\u00e9e, quelle que soit la quantit\u00e9 de donn\u00e9es qu\u2019elle traite et la vitesse \u00e0 laquelle elle les traite.<\/p>\n <\/a> Les philosophes et les mystiques ont maintes fois parl\u00e9 de l\u2019activit\u00e9 de contemplation comme \u00e9tant au c\u0153ur de notre humanit\u00e9. Nous entrons actuellement dans une p\u00e9riode de grand p\u00e9ril pour l\u2019humanit\u00e9, car nous tombons collectivement de plus en plus sous le charme de la machine, et de la pens\u00e9e machinale. Il nous incombe, \u00e0 nous tous qui cherchons \u00e0 d\u00e9fendre des valeurs v\u00e9ritablement humaines dans une \u00e8re domin\u00e9e par des machines intelligentes, de nous enraciner dans l\u2019activit\u00e9 contemplative propre \u00e0 l\u2019intelligence humaine, au sujet de laquelle Aristote a d\u00e9clar\u00e9 il y a longtemps qu\u2019il s\u2019agit de \u00ab\u00a0quelque chose en nous qui est divin\u2026 la chose la plus \u00e9lev\u00e9e en nous, car bien qu\u2019elle soit petite en volume, en puissance et en valeur elle surpasse de loin tout le reste\u00a0\u00bb [18<\/sup><\/a>].<\/p>\n ***<\/p>\n Ce qui pr\u00e9c\u00e8de est bas\u00e9 sur une courte conf\u00e9rence donn\u00e9e par l\u2019auteur pour pr\u00e9senter son livre In the Shadow of the Machine\u00a0<\/i>: La pr\u00e9histoire de l\u2019ordinateur et l\u2019\u00e9volution de la conscience.<\/p>\n Extrait de New Dawn<\/a><\/u><\/span> 170 (Sept Oct. 2018)<\/p>\n __________________________________________________<\/p>\n 1<\/a> Nicole Oresme, Le Livre du Ciel et du Monde<\/i> (1377), 2.2.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n 2<\/a> Ren\u00e9 Descartes, <\/span>Trait\u00e9 de l\u2019homme<\/i><\/span> (1629) in Ralph M. Eaton, ed., Descartes: Selections (London: Charles Scribner\u2019s Sons, 1927), p. 350 and p.354: \u201ctoutes les fonctions [du corps humain]\u2026 suivent toutes naturellement en cette machine, de la seule disposition de ses organes, ni plus ni moins que font les mouvements d’une horloge, ou autre automate, de celle de ses contrepoids et de ses roues\u201d.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 3<\/a> Ren\u00e9 Descartes, Rules for the Direction of the Mind in Elizabeth Anscombe and Peter Thomas Geach, eds., Descartes: Philosophical Writings<\/i> (Sunbury-on-Thames: Thomas Nelson and Sons, 1970).<\/p>\n<\/div>\n 4<\/a> Francis Bacon, Preface to Novum Organum (1620) in Rose-Mary Sargent, ed., Francis Bacon: Selected Philosophical Works<\/i> (Indianapolis: Hackett Publishing Inc., 1999), p.87.<\/p>\n<\/div>\n 5<\/a> Ren\u00e9 Descartes, Discours de la M\u00e9thode, in the Philosophical Works of Descartes<\/i>, vol.1, ed. Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), p.119.<\/p>\n<\/div>\n 6<\/a> Galileo, Il Saggiatore <\/i>(1623), in Stillman Drake, Discoveries and Opinions of Galileo<\/i> (New York: Doubleday, 1957), p.274: \u201cJe ne crois pas que les corps ext\u00e9rieurs, en vue d\u2019exciter en nous des go\u00fbts, des odeurs et des sons, aient besoin d\u2019autre chose que d\u2019une taille, d\u2019une figure, d\u2019un nombre et de mouvements lents et rapides\u00a0; et je juge que si l\u2019on enlevait les oreilles, la langue et les narines, la figure, les nombres et le mouvement resteraient en effet, mais pas les odeurs ni les go\u00fbts ni les sons….\u201d<\/p>\n<\/div>\n 7<\/a> Thomas Hobbes, Leviathan<\/i> (1651\u00a0; Londres\u00a0: J. M. Dent and Sons, 1973), p.18\u00a0: \u2018En somme, dans toute mati\u00e8re o\u00f9 il y a une place pour l\u2019addition et la soustraction, il y a une place pour la raison\u00a0; et l\u00e0 o\u00f9 celles-ci n\u2019ont pas de place, l\u00e0 la raison n\u2019a rien \u00e0 faire du tout. Car la raison, en ce sens, n\u2019est rien d\u2019autre que l\u2019estimation (c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019addition et la soustraction)…\u2019<\/p>\n<\/div>\n 8<\/a> Justin Leiber, Introduction \u00e0 La Mettrie, Man a Machine<\/i> (Indianopolis\/Cambridge\u00a0: Hackett Publishing Company, Inc., 1994), pp.4-6.<\/p>\n<\/div>\n 9<\/a> Jean-Fran\u00e7ois Lyotard, The Inhuman (Cambridge: Polity Press, 1993), p.2.<\/p>\n<\/div>\n 10<\/a> Ainsi, ajouter x \u00e0 y repr\u00e9sentait un type d\u2019op\u00e9ration logique, multiplier x par y un autre. Boole a vu que le signe plus correspondait \u00e0 la disjonction logique (\u2018soit… soit\u2019), le signe de multiplication \u00e0 la conjonction logique (\u2018les deux… et\u2019). Peu importe pour la machine ce que sont x et y\u00a0: ce sont des entit\u00e9s d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9d\u00e9finies, ou pr\u00e9-conceptualis\u00e9es. Elles n\u2019ont aucune signification pour la machine, qui les soumet simplement \u00e0 l\u2019analyse, en suivant les instructions ou \u2018algorithmes\u2019 qui produisent les r\u00e9sultats souhait\u00e9s.<\/p>\n<\/div>\n 11<\/a> Ray Kurzweil, The Singularity is Near<\/i> (Londres\u00a0: Duckworth, 2005), pp.70-72.<\/p>\n<\/div>\n 12<\/a> Stephen Pinker, How the Mind Works<\/i> (New York\u00a0: W. W. Norton, 2009), p. 324: \u201cL\u2019esprit est ce que fait le cerveau\u00a0; plus pr\u00e9cis\u00e9ment, le cerveau traite l\u2019information, et la pens\u00e9e est une sorte de calcul.\u201d<\/p>\n<\/div>\n 13<\/a> Yuval Noah Harari, Homo Deus<\/i> (Londres\u00a0: Penguin Random House, 2016), p.322.<\/p>\n<\/div>\n 14<\/a> Steve Wozniak, entretien avec Paul Smith, Financial Review, 23 mars 2015.<\/p>\n<\/div>\n![\"\"](\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/wp-content\/uploads\/2022\/05\/VueHorloge.jpg\")
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