Traduction libre<\/i><\/p>\n
Sri Atmananda (1883-1959) \u00e9tait un sage des temps modernes qui enseignait une approche v\u00e9dantique de la r\u00e9alisation de soi, et \u00e9tait tr\u00e8s respect\u00e9 par Paul Brunton et d\u2019autres. Brunton lui-m\u00eame envoyait \u00e0 Atmananda des personnes d\u00e9sireuses d\u2019\u00e9tablir une relation traditionnelle de gourou-disciple, une fonction que lui-m\u00eame, en tant qu\u2019\u00e9crivain, ne remplissait pas. Atmananda \u00e9tait un sage parmi les sages qui avait atteint la ma\u00eetrise de tous les yogas avant d\u2019assumer son r\u00f4le principal d\u2019enseignement du jnana. John Levy et Walter Keers ont contribu\u00e9 \u00e0 attirer l\u2019attention de l\u2019Occident sur son \u0153uvre, Levy ayant personnellement aid\u00e9 Atmananda \u00e0 traduire en anglais ses ouvrages Atma Darshan<\/i> et Atma Nivriti<\/i>. Atmananda a exhort\u00e9 Levy \u00e0 promouvoir ses enseignements sous une forme plus accessible, et \u00e0 cette fin, Levy a \u00e9crit The Nature of Man According to Vedanta<\/i> (La Nature de l\u2019homme selon le Vedanta<\/i><\/span>. Traduit de l\u2019anglais et revu avec l\u2019auteur par Ren\u00e9 Allar<\/span>) et Immediate Knowledge and Happiness<\/i> (Sadhyomukti), tout en enseignant des \u00e9tudiants depuis sa maison \u00e0 Londres.<\/p>\n Ne croyant pas \u00e0 l\u2019asc\u00e9tisme qui renie le monde, Atmananda avait une femme et une famille ainsi qu\u2019une carri\u00e8re exigeante dans les forces de l\u2019ordre. Il allait jusqu\u2019\u00e0 encourager d\u2019autres personnes \u00e0 embrasser la m\u00eame carri\u00e8re, affirmant que la r\u00e9alisation spirituelle obtenue dans de telles conditions \u00e9tait durable, d\u00e9finitive et beaucoup plus forte que celle acquise dans un ashram ou un monast\u00e8re. Atmananda \u00e9tait fermement convaincu que la seule chose \u00e0 laquelle il fallait renoncer pour se lib\u00e9rer \u00e9tait l\u2019ego, et que cela n\u2019\u00e9tait possible qu\u2019\u00e0 la lumi\u00e8re de la connaissance, ou de l\u2019intuition spirituelle, et non par un effort personnel motiv\u00e9 visant un but ext\u00e9rieur \u00e0 soi.<\/p>\n Alors qu\u2019il n\u2019avait que dix ans, Krishna Menon (plus tard Atmananda) re\u00e7ut la visite d\u2019un sannyasin de renom qui l\u2019initia \u00e0 une forme de mantra yoga. Il a pratiqu\u00e9 assid\u00fbment pendant plusieurs ann\u00e9es, mais au d\u00e9but de son adolescence, il a \u00e9t\u00e9 convaincu par le mod\u00e8le rationaliste de l\u2019\u00e9ducation occidentale et s\u2019est \u00ab\u00a0converti\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019ath\u00e9isme. Il poursuit ses \u00e9tudes \u00e0 l\u2019universit\u00e9 puis \u00e0 l\u2019\u00e9cole de droit, apr\u00e8s quoi il devient inspecteur de la police de Trivandrum. Cependant, la qu\u00eate spirituelle a rapidement attir\u00e9 \u00e0 nouveau son attention et il a commenc\u00e9 \u00e0 passer des nuits blanches \u00e0 pleurer, \u00e0 se torturer sur son besoin de Dieu. Ses recherches l\u2019ont convaincu que seul un gourou r\u00e9alis\u00e9 pouvait lui apporter l\u2019aide dont il avait besoin, et il se tourmentait constamment pour savoir quand un tel \u00eatre allait appara\u00eetre. Peu de temps apr\u00e8s le d\u00e9but de son tumulte, il tomba sur le sannyasin qu\u2019il avait rencontr\u00e9 dans son enfance, qui lui assura qu\u2019il rencontrerait bient\u00f4t un Mahatma qui le guiderait sur le chemin. En 1919, Krishna Menon rencontre son ma\u00eetre, un sannyasin au port majestueux qui se fait appeler Yogananda (\u00e0 ne pas confondre avec l\u2019auteur de l\u2019Autobiographie d\u2019un yogi<\/i>, Paramahansa Yogananda), qui r\u00e9pond \u00e0 toutes ses questions et plus encore. Prostern\u00e9 devant les pieds de son gourou, il implora l\u2019instruction spirituelle et la gr\u00e2ce. Yogananda lui r\u00e9pondit,<\/p>\n \u00ab\u00a0C\u2019est pour cela et pour cela seulement que je suis venu de Calcutta (plus de mille kilom\u00e8tres). Je n\u2019ai pas d\u2019autre int\u00e9r\u00eat pour Trivancore. Je connaissais vos d\u00e9sirs m\u00eame \u00e0 cette distance.\u00a0\u00bb [1<\/sup><\/a>]<\/p>\n Le ma\u00eetre et le disciple ne sont rest\u00e9s ensemble qu\u2019une seule nuit, au cours de laquelle le sage a enseign\u00e9 \u00e0 son prot\u00e9g\u00e9 la voie de la d\u00e9votion \u00e0 Krishna, diverses autres techniques yogiques, ainsi que la voie du jnana (connaissance) en utilisant la stricte interrogation ou vichara \u00ab\u00a0Qui suis-je\u00a0?\u00a0\u00bb. Krishna Menon \u00e9tait r\u00e9ticent \u00e0 s\u2019engager dans la d\u00e9votion et le yoga, mais Yogananda lui a expliqu\u00e9,<\/p>\n \u00ab\u00a0Je comprends votre r\u00e9ticence \u00e0 vous lancer dans les cours pr\u00e9liminaires de d\u00e9votion et de yoga et j\u2019admets que vous avez tout \u00e0 fait raison, pour la simple r\u00e9alisation de la V\u00e9rit\u00e9 ultime, le dernier cours, \u00e0 savoir la voie du jnana, est seul n\u00e9cessaire. Mais je veux que vous soyez quelque chose de plus, que vous ne comprendrez que plus tard. C\u2019est pourquoi je vous prie de les entreprendre en premier. Il ne vous faudra pas longtemps pour les terminer tous les deux.\u00a0\u00bb [2<\/sup><\/a>]<\/p>\n Apr\u00e8s quelques ann\u00e9es, Krishna Menon commen\u00e7a \u00e0 avoir de longues p\u00e9riodes de nirvikalpa samadhi, mais, n\u00e9anmoins, comme Brunton apr\u00e8s son s\u00e9jour avec Ramana Maharshi, il resta insatisfait. Il s\u2019engagea donc sur la voie du jnana et, en 1923, r\u00e9alisa ce qui semble avoir \u00e9t\u00e9 la p\u00e9n\u00e9tration de la racine de l\u2019attention et de l\u2019ego-Je dans le jnana samadhi, ou la conscience t\u00e9moin. Peu de temps apr\u00e8s, il re\u00e7ut int\u00e9rieurement le nom d\u2019\u00ab\u00a0Atmananda\u00a0\u00bb de son gourou et fut d\u00e9sign\u00e9 par ce nom \u00e0 partir de ce moment-l\u00e0. Comme Nisargadatta et tant d\u2019autres, apr\u00e8s sa r\u00e9alisation, il voulut emprunter la voie du renon\u00e7ant errant, mais l\u00e0 encore, son gourou lui apparut dans une vision et lui conseilla de rester un ma\u00eetre de maison, servant sa femme, sa famille et la soci\u00e9t\u00e9, tout en se pr\u00e9parant aux d\u00e9vots qui allaient venir dans le futur. Atmananda a pris sa retraite des forces de police en 1939, apr\u00e8s avoir atteint le niveau de superviseur de district (l\u2019\u00e9quivalent du procureur de district aux \u00c9tats-Unis).<\/p>\n Ses \u00e9crits ult\u00e9rieurs sugg\u00e8rent que sa r\u00e9alisation initiale a m\u00fbri pour atteindre sahaj, ou la r\u00e9alisation de l\u2019\u00c2me, de la Conscience elle-m\u00eame (ou de l\u2019Overself \u00ab\u00a0Le Soi Supr\u00eame\u2019comme l\u2019a d\u00e9sign\u00e9 Brunton). Atmananda, par exemple, a dit \u00e0 une personne qui \u00e9tait adepte de la transe mystique la plus \u00e9lev\u00e9e de nirvikalpa que c\u2019\u00e9tait bien, mais que ce n\u2019\u00e9tait pas l\u2019\u00e9tat le plus \u00e9lev\u00e9, et qu\u2019il lui fallait maintenant \u00ab\u00a0comprendre le monde par l\u2019intelligence de l\u2019esprit\u00a0\u00bb. Ceci est similaire au sage chinois Huang Po, qui a dit\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Le Mental originel doit \u00eatre reconnu en m\u00eame temps que le fonctionnement des sens et des pens\u00e9es\u00a0; seulement, il ne leur appartient pas, et n\u2019en est pas ind\u00e9pendant.\u00a0\u00bb [3<\/sup><\/a>]<\/p>\n Alors que le T\u00e9moin a \u00e9t\u00e9 d\u00e9sign\u00e9 comme la \u00ab\u00a0conscience de la conscience\u00a0\u00bb, la r\u00e9alisation dans le sahaj est simplement celle de la \u00ab\u00a0conscience elle-m\u00eame\u00a0\u00bb. Dans cette r\u00e9alisation, les \u00ab\u00a0yeux du c\u0153ur\u00a0\u00bb s\u2019ouvrent et tout est reconnu comme n\u2019\u00e9tant pas s\u00e9par\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019Esprit ou de la Conscience. Au stade interm\u00e9diaire, celui du Soi T\u00e9moin, il y a une libert\u00e9 relative au milieu des ph\u00e9nom\u00e8nes, mais la plus grande reconnaissance ou insight n\u2019est pas encore apparue. Il reste encore un dernier coup \u00e0 jouer. Bien que n\u00e9cessaire, la r\u00e9alisation que le connaisseur est s\u00e9par\u00e9 du connu, le t\u00e9moin diff\u00e9rent de l\u2019observ\u00e9, doit \u00eatre d\u00e9pass\u00e9e et les deux sont r\u00e9alis\u00e9s comme un et ins\u00e9parables. Paul Brunton explique qu\u2019au stade ultime.<\/p>\n \u00ab\u00a0Il n\u2019y a pas de sujet et d\u2019objet, alors que dans le t\u00e9moin, il y a toujours sujet et objet, mais le sujet ne s\u2019identifie plus \u00e0 l\u2019objet comme le fait l\u2019homme ordinaire.\u00a0\u00bb [4<\/sup><\/a>]<\/p>\n Sri Nisargadatta a dit\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Il faut savoir que le r\u00e9el existe et qu\u2019il est de la nature de la conscience-t\u00e9moin. Il est, bien s\u00fbr, au-del\u00e0 du t\u00e9moin, mais pour le p\u00e9n\u00e9trer il faut d\u2019abord r\u00e9aliser l\u2019\u00e9tat de pur t\u00e9moin. La prise de conscience des conditions vous conduit au non conditionn\u00e9\u2026 Le t\u00e9moin est la r\u00e9flexion du r\u00e9el dans toute sa puret\u00e9. Il est fonction des qualit\u00e9s du mental. L\u00e0 o\u00f9 pr\u00e9dominent la clart\u00e9 et le d\u00e9tachement, la conscience-t\u00e9moin vient \u00e0 \u00eatre.\u00a0\u00bb [5<\/sup><\/a>]<\/p>\n \u00ab\u00a0Le roi Janaka dit [\u00e0 son gourou, Yog-Vashista] \u201cOui, je ne suis ni roi ni mendiant, je suis le t\u00e9moin sans passion\u201d. Le gourou dit\u00a0: \u201cCette illusion que vous \u00eates un gnani, que vous \u00eates diff\u00e9rent des autres hommes et leurs \u00eates sup\u00e9rieur, est votre derni\u00e8re illusion. L\u00e0 encore, vous vous identifiez au mental un bon mental, dans ce cas, en tous points exemplaire. Tant que vous percevrez la moindre diff\u00e9rence, vous serez \u00e9tranger \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9. Vous \u00eates sur le plan mental. Quand \u2018je suis moi-m\u00eame\u2019 s\u2019en va, \u2018je suis tout\u2019 vient. Quand m\u00eame \u2018je suis\u2019 dispara\u00eet, seule reste la r\u00e9alit\u00e9, et en elle tous les \u2018je suis\u2019 sont pr\u00e9serv\u00e9s et glorifi\u00e9s. La diversit\u00e9 sans s\u00e9paration est tout ce \u00e0 quoi peut atteindre le mental. Au-del\u00e0, toute activit\u00e9 cesse parce que dans la r\u00e9alit\u00e9 tous les buts sont atteints et toutes les intentions remplies\u201d.\u00a0\u00bb [6<\/sup><\/a>]<\/p>\n Sri Nisargadatta admet qu\u2019\u00ab\u00a0en r\u00e9alit\u00e9, il n\u2019y a pas de t\u00e9moin parce qu\u2019il n\u2019y a rien dont \u00eatre le t\u00e9moin.\u00a0\u00bb [7<\/sup><\/a>]<\/p>\n Ainsi on r\u00e9alise la v\u00e9rit\u00e9 non duelle, la derni\u00e8re partie de la formule de Sankara\u00a0: \u00ab\u00a0Le monde est une illusion, Brahman est r\u00e9el, le monde est Brahman.\u00a0\u00bb<\/p>\n L\u2019effet psychologique initial commun de la p\u00e9n\u00e9tration jusqu\u2019\u00e0 la racine du c\u0153ur ou la position de t\u00e9moin dans le jnana samadhi ou son \u00e9quivalent, est n\u00e9anmoins que l\u2019on tend \u00e0 s\u2019\u00e9loigner du corps et du monde par son s\u00e9jour dans la conscience de T\u00e9moin. Il ne r\u00e9alise pas encore n\u00e9cessairement l\u2019origine et la nature de tous les objets apparents comme \u00e9tant la Conscience elle-m\u00eame, ce qui demande de la compr\u00e9hension et du temps pour m\u00fbrir en un \u00e9tat durable de sahaj. Cela a peut-\u00eatre \u00e9t\u00e9 le cas de Ramana Maharshi dans les premi\u00e8res ann\u00e9es qui ont suivi son premier \u00e9veil. Il n\u2019a adapt\u00e9 que progressivement son \u00e9veil \u00e0 la vie active dans le corps. L\u2019\u00e9minent Krishnachandra Bhattacharya [Note\u00a0: un ancien de la verge d\u2019or de la sagesse se souvient d\u2019avoir su\u00e9 pendant ses \u00e9tudes de philosophie presque imp\u00e9n\u00e9trables], \u00e0 mon avis, tente de d\u00e9crire, \u00e0 la mani\u00e8re de Samkhya, le stade du t\u00e9moin comme suit\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0La lib\u00e9ration de ahamkara ne signifie pas en soi la connaissance ou la r\u00e9alisation du soi (ou isvara). Il s\u2019agit en premier lieu d\u2019une fusion ou d\u2019un oubli du soi dans un tattva sup\u00e9rieur \u00e0 ahamkara, d\u2019une libre identification du soi avec la buddhi infinie – soit sous forme de sentiment, soit sous forme de volont\u00e9. L\u2019identification libre signifie l\u2019identification dans l\u2019attitude subjective explicite, par opposition \u00e0 l\u2019identification inconsciente ou erron\u00e9e qui implique l\u2019attitude objective et la conception du corps.\u00a0\u00bb [8<\/sup><\/a>]<\/p>\n L\u2019\u00e9rudit v\u00e9dantique r\u00e9alis\u00e9, philosophe de la cour du Maharaja de Mysore V. S. Iyer, qui a eu une influence importante sur Paul Brunton [PB l\u2019appelait \u00ab\u00a0mon enseignant\u00a0\u00bb] ainsi que sur Nikhilinanda et Siddeswarananda de la Mission Ramakrishna, qui ont tous apport\u00e9 les enseignements du vedanta en Occident, a \u00e9crit dans ses Commentaires<\/i>, Vol.\u00a02 [9<\/sup><\/a>]\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0La simple absence d\u2019ego ne produit pas gyan. Voyez le sommeil profond, par exemple. Car un homme peut \u00eatre sans ego, et pourtant \u00eatre tromp\u00e9 par le monde qui semble \u00eatre r\u00e9el. C\u2019est pourquoi la recherche, bas\u00e9e sur la science, est \u00e9galement n\u00e9cessaire.\u00a0\u00bb (2064)<\/p>\n \u00ab\u00a0Brahman est permanent et n\u2019est pas un \u00e9tat. De plus c\u2019est l\u2019activit\u00e9 de buddhi qui am\u00e8ne la compr\u00e9hension de Brahman et buddhi est inactive dans le sommeil [et le Nirvikalpa]. Enfin, le dormeur ne voit rien alors que le gnani voit le monde, voit Brahman m\u00eame en \u00e9tat de veille\u00a0\u00bb. (2638)<\/p>\n En accord avec la n\u00e9cessit\u00e9 de buddhi et de l\u2019\u00e9tat de veille pour la r\u00e9alisation, Ramana Maharshi citait parfois l\u2019\u00c9criture\u00a0: \u00ab\u00a0Le Soi brille toujours dans la gaine intellectuelle.\u00a0\u00bb (Source inconnue)<\/p>\n Dans le Vol.\u00a01, Iyer continue\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0La psychologie europ\u00e9enne n\u2019a pas d\u00e9pass\u00e9 la personnalit\u00e9, n\u2019a pas atteint le T\u00e9moin. C\u2019est parce que, \u00e0 moins que l\u2019esprit ne soit suffisamment aiguis\u00e9, la notion de Sakshin ne peut \u00eatre per\u00e7ue. On doit percevoir que le Je lui-m\u00eame va-et-vient, comme dans le sommeil par exemple. Qu\u2019est-ce qui per\u00e7oit cela\u00a0? C\u2019est le T\u00e9moin. Le Je est un objet, le T\u00e9moin est le sujet. Cette position est la prochaine \u00e9tape de la psychologie occidentale. Elle doit \u00eatre atteinte, ma\u00eetris\u00e9e et ensuite abandonn\u00e9e pour l\u2019\u00e9tape sup\u00e9rieure suivante, la compr\u00e9hension de l\u2019Atman. Le moi-t\u00e9moin n\u2019est pas une individualit\u00e9, il est universel, mais c\u2019est encore une \u00e9tape temporaire, et non la v\u00e9rit\u00e9 ultime. Il est destin\u00e9 aux d\u00e9butants et c\u2019est ici que l\u2019analyse du Maharshi \u201cQui suis-je\u00a0?\u201d est la plus utile, car elle montre aux d\u00e9butants que le Je va-et-vient et qu\u2019ils doivent regarder au-del\u00e0, au principe de Conscience qui vous parle de ces apparitions et disparitions du Je. Mais au-del\u00e0 de ce point, du soi T\u00e9moin, le Sakshin, l\u2019enseignement du Maharishi ne va pas plus loin. La doctrine de l\u2019Atman est plus \u00e9lev\u00e9e que la sienne. La notion de t\u00e9moin n\u2019appara\u00eet que lorsque vous consid\u00e9rez les objets de ce point de vue qui suppose l\u2019existence r\u00e9elle (et non id\u00e9ale) de tous les objets, l\u2019antith\u00e8se d\u2019un sujet, un T\u00e9moin doit appara\u00eetre. Mais il existe un point de vue plus \u00e9lev\u00e9 dans lequel les objets sont enti\u00e8rement \u00e9cart\u00e9s de la consid\u00e9ration par l\u2019utilisation d\u2019avastatraya [une analyse des trois \u00e9tats] et ainsi l\u2019Atman non duel est atteint\u2026 Mais ce n\u2019est pas la fin. Mais ce n\u2019est pas la fin. Nous devons conna\u00eetre tout le monde, et nous devons conna\u00eetre le vrai Je.<\/p>\n La notion d\u2019Atman comme le T\u00e9moin ou le connaisseur des trois \u00e9tats n\u2019est pas la position ultime. Mais nous sommes oblig\u00e9s de l\u2019adopter comme une \u00e9tape pr\u00e9liminaire, parce que nous ne pouvons pas sauter tout de suite \u00e0 la vue ultime. De ce point de vue, il n\u2019y a pas d\u2019\u00e9tats s\u00e9par\u00e9s, car l\u2019ego qui les conna\u00eet est lui-m\u00eame transitoire et illusoire, lui-m\u00eame connu et vu comme d\u2019autres drysams [objets ou choses vues]. \u00c0 moins de conna\u00eetre la v\u00e9ritable position de l\u2019ego, le Vedanta ne peut \u00eatre saisi.\u00a0\u00bb (P.\u00a0282-283)<\/p>\n Ainsi, la conscience transcendantale de T\u00e9moin r\u00e9alis\u00e9e dans le jnana samadhi (et effleur\u00e9e, mais pas n\u00e9cessairement comprise aussi pr\u00e9cis\u00e9ment dans le nirvikalpa samadhi ascendant) n\u2019est pas encore la r\u00e9alisation du Soi Supr\u00eame ou de l\u2019\u00c2me, qui n\u2019est pas le \u00ab\u00a0t\u00e9moin\u00a0\u00bb de quoi que ce soit, mais le c\u0153ur ou la condition m\u00eame dont tout est une modification apparente et dans laquelle tout surgit, change et dispara\u00eet. L\u2019\u00c2me en sahaj est r\u00e9alis\u00e9e lorsqu\u2019on d\u00e9couvre que la conscience transcendantale est la source non seulement de l\u2019ego-Je, mais aussi du corps, du mental et du monde des relations, et que la tendance exclusive de l\u2019attention \u00e0 s\u2019inverser sur elle-m\u00eame est transcend\u00e9e. Le T\u00e9moin est l\u00e2ch\u00e9 et seul l\u2019\u00catre, l\u2019\u00e9tat naturel, demeure. On passe de la Vacuit\u00e9 \u00e0 la Pl\u00e9nitude. Ainsi, il y a souvent ce processus en deux \u00e9tapes. On se rend compte, comme Anthony Damiani l\u2019a dit un jour, que le T\u00e9moin, qui semble d\u2019abord \u00eatre une r\u00e9alisation extraordinaire, n\u2019est pas si pur, et qu\u2019il y a un autre \u00e9veil (il a n\u00e9anmoins avou\u00e9 se conna\u00eetre lui-m\u00eame comme le soi t\u00e9moin, et l\u2019a d\u00e9crit, avec \u00e9motion, comme \u00ab\u00a0paix, paix, paix\u00a0\u00bb). PB d\u00e9clare\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0L\u2019aper\u00e7u momentan\u00e9 du v\u00e9ritable soi n\u2019est pas l\u2019exp\u00e9rience ultime. Il y en a une autre, encore plus merveilleuse, qui nous attend. Dans celle-ci, il sera li\u00e9 par des cerceaux invisibles de large compassion d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e envers toutes les cr\u00e9atures vivantes. Le d\u00e9tachement sera sublim\u00e9, port\u00e9 \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur, o\u00f9 l\u2019Unit\u00e9 universelle sera v\u00e9ritablement ressentie.\u00a0\u00bb [10<\/sup><\/a>]<\/p>\n \u00ab\u00a0Comment un \u00e9tat mental peut-il \u00eatre la r\u00e9alisation finale\u00a0? Il est temporaire. L\u2019exp\u00e9rience mystique est un tel \u00e9tat. C\u2019est quelque chose dans lequel on entre et qu\u2019on quitte. Au-del\u00e0 et plus haut se trouve la r\u00e9alisation de la v\u00e9rit\u00e9 immuable\u00a0\u00bb. [11<\/sup><\/a>]<\/p>\n Selon Iyer, cela se produit par l\u2019utilisation exhaustive de buddhi dans l\u2019\u00e9tat de veille\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Celui qui parle de l\u2019unicit\u00e9 des choses doit d\u2019abord prouver la nature illusoire du monde ext\u00e9rieur. Alors seulement l\u2019unit\u00e9 peut \u00eatre prouv\u00e9e\u00a0\u00bb. (Vol.\u00a02, 1827)<\/p>\n \u00ab\u00a0La v\u00e9rit\u00e9 ne s\u2019obtient pas uniquement par la pens\u00e9e, vous pouvez continuer \u00e0 penser au monde jusqu\u2019\u00e0 la fin des temps, mais vous n\u2019obtiendrez qu\u2019une pens\u00e9e succ\u00e9dant \u00e0 une autre pens\u00e9e. D\u2019autre part, la v\u00e9rit\u00e9 ne s\u2019obtient pas non plus en ne pensant pas. Ainsi, la question de la v\u00e9rit\u00e9 ne se pose jamais dans le sommeil [ou Nirvikalpa], un \u00e9tat de non-pens\u00e9e. Les deux doivent \u00eatre combin\u00e9s afin de d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb. (1828)<\/p>\n Atmananda demandait aux \u00e9tudiants de s\u2019interroger sur les trois \u00e9tats de veille, de r\u00eave et de sommeil profond, ainsi que sur l\u2019ego-Je, afin de parvenir \u00e0 l\u2019Atman sous-jacent, la conscience ou turiya, qui est toujours pr\u00e9sente. Iyer nous dit\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0L\u2019ego est la derni\u00e8re chose qui fera \u00e9cran \u00e0 l\u2019Atman. C\u2019est la plus difficile de toutes \u00e0 soumettre. On ne peut se d\u00e9barrasser du Je qu\u2019en sachant qu\u2019il n\u2019existe pas, qu\u2019il n\u2019est qu\u2019une id\u00e9e, qu\u2019il meurt chaque nuit\u00a0\u00bb. (2056)<\/p>\n \u00ab\u00a0L\u2019ego est appel\u00e9 serpent en Inde, car il vit cach\u00e9 dans un trou sombre, y entrant et en sortant de temps en temps\u00a0\u00bb. (2058)<\/p>\n Une fois que cette vision est accomplie, l\u2019entr\u00e9e et la sortie du samadhi sont consid\u00e9r\u00e9es comme inutiles. Atmananda a d\u00e9clar\u00e9\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0L\u2019exp\u00e9rience du samadhi est que \u201cj\u2019\u00e9tais heureux\u201d. Mais lorsque vous comprenez, gr\u00e2ce \u00e0 un Karana-guru, que le bonheur est votre vraie nature, vous en venez \u00e0 r\u00e9aliser que vous \u00eates vous-m\u00eame le but du samadhi. Avec cette compr\u00e9hension, tout d\u00e9sir de samadhi dispara\u00eet, bien que le samadhi puisse encore se pr\u00e9senter \u00e0 vous parfois, simplement comme une question de cours ou de samskara. Mais vous ne serez plus jamais attir\u00e9 par la jouissance du bonheur en samadhi.\u00a0\u00bb [12<\/sup><\/a>] .<\/p>\n L\u2019enseignant non duel contemporain Adyashanti a d\u00e9clar\u00e9 plus simplement\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Vous d\u00e9sirez seulement diverses choses parce que vous ne savez pas qui vous \u00eates. Mais d\u00e8s que vous revenez \u00e0 vous-m\u00eame, \u00e0 cet \u00e9veil vide, alors vous r\u00e9alisez qu\u2019il n\u2019y a plus rien que vous d\u00e9sirez parce que vous \u00eates ce que vous d\u00e9sirez\u00a0\u00bb. [13<\/sup><\/a>]<\/p>\n Sur la nature de la conscience du \u00ab\u00a0T\u00e9moin\u00a0\u00bb, il d\u00e9clare\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0\u201cLe monde est Brahman\u201d, fait s\u2019effondrer la position du t\u00e9moin externe. La position du t\u00e9moin s\u2019effondre dans la totalit\u00e9, et soudainement nous ne sommes plus des t\u00e9moins ext\u00e9rieurs. Au lieu de cela, t\u00e9moigner a lieu partout simultan\u00e9ment – de l\u2019int\u00e9rieur, de l\u2019ext\u00e9rieur, autour, en haut, en bas. Tout et partout est observ\u00e9 simultan\u00e9ment de l\u2019int\u00e9rieur et de l\u2019ext\u00e9rieur, car ce qui est observ\u00e9 est ce qui observe. Celui qui voit et ce qui est vu sont les m\u00eames. Si l\u2019on ne r\u00e9alise pas cela, on peut rester bloqu\u00e9 \u00e0 la position du t\u00e9moin. Nous pouvons rester bloqu\u00e9s dans un vide transcendant, dans la vacuit\u00e9\u00a0\u00bb. [14<\/sup><\/a>]<\/p>\n Sur un plan pratique, Adyashanti souligne qu\u2019avec l\u2019effondrement de la position du t\u00e9moin,<\/p>\n \u00ab\u00a0On peut commencer \u00e0 voir les \u00e9l\u00e9ments de l\u2019ego qui utilisent la position de t\u00e9moin comme un moyen de se cacher, de ne pas \u00eatre touch\u00e9 par la vie, de ne pas ressentir certains sentiments, de ne pas rencontrer nos vies directement et intimement d\u2019une mani\u00e8re crue et humaine\u00a0\u00bb. [15<\/sup><\/a>]<\/p>\n Ce qu\u2019il indique ici, c\u2019est que la r\u00e9alisation doit devenir incarn\u00e9e et humaine, et ne pas rester uniquement transcendantale.<\/p>\n Le v\u00e9dantiste Iyer, parlant de l\u2019\u00ab\u00a0\u00e9clair\u00a0\u00bb de la compr\u00e9hension, de la transition du t\u00e9moin au Soi, l\u2019exprime philosophiquement de la fa\u00e7on suivante\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0L\u2019\u00e9tudiant saisit soudain l\u2019id\u00e9e que le monde entier n\u2019est qu\u2019une pens\u00e9e, et que lui-m\u00eame est aussi une pens\u00e9e, et que tout ce monde-pens\u00e9e qui est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de lui-m\u00eame est Atma, Brahma. Avec cela, il reconna\u00eet que la pens\u00e9e elle-m\u00eame est Brahman avec toutes ses id\u00e9es, elle inclut Brahman aussi, y compris l\u2019id\u00e9e de lui-m\u00eame.\u00a0\u00bb (2584)<\/p>\n Concernant l\u2019utilisation de la facult\u00e9 intellectuelle (buddhi) pour accomplir cela, Sri Nisargadatta dit\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Cette attente d\u2019un \u00e9v\u00e9nement unique, dramatique, d\u2019une explosion \u00e9tonnante, ne fait qu\u2019emp\u00eacher et retarder votre r\u00e9alisation. Vous n\u2019avez pas d\u2019explosion \u00e0 attendre, elle s\u2019est d\u00e9j\u00e0 produite au moment o\u00f9 vous \u00eates n\u00e9, quand vous vous \u00eates r\u00e9alis\u00e9 comme existant connaissant, sentant. Vous ne faites qu\u2019une erreur. Vous prenez l\u2019int\u00e9rieur pour l\u2019ext\u00e9rieur, et vice-versa. Vous croyez que ce qui est en vous, vous est ext\u00e9rieur, et que ce qui est ext\u00e9rieur se trouve en vous. Le mental et les sensations sont externes, mais vous les croyez intimement v\u00f4tres. Vous croyez le monde objectif alors qu\u2019il n\u2019est qu\u2019une projection de votre psych\u00e9. Voil\u00e0 la confusion fondamentale, et ce n\u2019est pas une nouvelle explosion qui vous en gu\u00e9rira. Vous devez vous penser en dehors. Il n\u2019y a pas d\u2019autre voie\u00a0\u00bb. [16<\/sup><\/a>]<\/p>\n PB r\u00e9sume cette ligne de pens\u00e9e\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Une exp\u00e9rience mystique est simplement quelque chose qui va et vient, alors que l\u2019intuition philosophique, une fois \u00e9tablie dans un homme, ne peut absolument pas le quitter. Il comprend la V\u00e9rit\u00e9 et ne peut pas perdre cette compr\u00e9hension, pas plus qu\u2019un adulte ne peut perdre son statut d\u2019adulte et devenir un enfant\u00a0\u00bb [17<\/sup><\/a>].<\/p>\n Bien qu\u2019il f\u00fbt un jnani ou un sage serein, Atmananda \u00e9tait capable d\u2019exprimer librement ses \u00e9motions. Lorsque sa femme est morte, il s\u2019est absent\u00e9 de son lieu de travail, a assist\u00e9 \u00e0 ses fun\u00e9railles, pleurant ouvertement et abondamment, \u00e0 tel point que les gens pensaient qu\u2019il ne s\u2019arr\u00eaterait jamais, puis il est retourn\u00e9 au travail en se consacrant pleinement aux t\u00e2ches \u00e0 accomplir. C\u2019\u00e9tait un homme aux sentiments profonds, mais il affirmait que ces sentiments \u00e9taient toujours sous contr\u00f4le depuis sa position en tant que Conscience. En disant cela, cependant, il n\u2019a pas laiss\u00e9 entendre que le sage \u00e9vitait strat\u00e9giquement les \u00e9motions de la vie ou se distanciait compl\u00e8tement de la dimension humaine. Il a d\u00e9clar\u00e9\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Les sentiments ne viennent jamais \u00e0 lui sans y \u00eatre invit\u00e9s. S\u2019il pense qu\u2019il est temps d\u2019agir avec discr\u00e9tion, les sentiments se tiennent respectueusement \u00e0 distance. Mais d\u00e8s qu\u2019il les invite, ils se pr\u00e9cipitent comme des torrents. Et d\u00e8s qu\u2019il les freine par une simple pens\u00e9e, ils disparaissent. C\u2019est ce que vous avez vu en moi \u00e0 cette \u00e9poque. Il est faux d\u2019attribuer au Sage le calme ou l\u2019indulgence. Il est l\u2019arri\u00e8re-plan conscient des deux.\u00a0\u00bb [18<\/sup><\/a>]<\/p>\n Atmananda \u00e9tait un grand r\u00e9alis\u00e9, qui critiquait ouvertement \u00e0 la fois les tactiques r\u00e9pressives du yogi et la faible \u00e9motivit\u00e9 du bhakta. En agissant ainsi, et en devenant si strict dans son approche de jnana, Brunton a senti qu\u2019il \u00e9tait peut-\u00eatre all\u00e9 un peu trop loin en rejetant certaines des pratiques ant\u00e9rieures ou sadhana qu\u2019il a suivies et qui, pour de nombreux aspirants, servent de pr\u00e9paration pour rendre les r\u00e9alisations ult\u00e9rieures plus accessibles. Certains se sont \u00e9galement demand\u00e9 si les commentaires d\u2019Atmananda sur le contr\u00f4le de ses \u00e9motions n\u2019indiquaient pas qu\u2019il n\u2019avait pas encore atteint la pl\u00e9nitude du sahaj, mais qu\u2019il pr\u00e9sentait une tendance persistante \u00e0 s\u2019accrocher \u00e0 la position de t\u00e9moin.<\/p>\n Quoi qu\u2019il en soit, et surtout, Atmananda critiquait les enseignements qui proposaient une lib\u00e9ration de l\u2019ego ou d\u2019une entit\u00e9 objective ou du moi. Pour lui, la lib\u00e9ration ne consistait pas simplement \u00e0 aller au-del\u00e0 de l\u2019esclavage ou de la soumission au cycle de la naissance et de la mort, mais \u00e0 aller au-del\u00e0 de l\u2019illusion de la naissance et de la mort. Il a rejoint Ramana Maharshi et Nisargadatta en affirmant que la r\u00e9alisation consiste \u00e0 prendre profond\u00e9ment conscience que l\u2019on n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 en servitude, qu\u2019en fait, il n\u2019y a pas \u00ab\u00a0quelqu\u2019un\u00a0\u00bb qui soit en servitude ou lib\u00e9r\u00e9, et que la r\u00e9ponse \u00e0 la question \u00ab\u00a0quand vais-je r\u00e9aliser\u00a0?\u00a0\u00bb est \u00ab\u00a0quand le quand meurt\u00a0\u00bb.<\/p>\n Selon Atmananda, bien qu\u2019il y ait une souffrance apparente dans la vie, elle ne peut jamais \u00eatre \u00e9limin\u00e9e sans la transcendance de celui qui souffre. Il enseignait que, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019enqu\u00eate discriminante, le myst\u00e8re divin, la R\u00e9alit\u00e9, Brahman, deviennent une \u00e9vidence, alors que la connaissance du monde n\u2019est rien d\u2019autre que \u00ab\u00a0donner un nom \u00e0 l\u2019inconnu et le rejeter imm\u00e9diatement de votre esprit.\u00a0\u00bb [19<\/sup><\/a>] Ainsi, la connaissance de tous les mondes n\u2019est qu\u2019une connaissance au sens conventionnel du terme puisqu\u2019elle est secondaire par rapport \u00e0 la grande R\u00e9alit\u00e9 inconnue et inconnaissable (pour le mental), mais qui est le Connaisseur R\u00e9el lui-m\u00eame, Atman, r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par la facult\u00e9 de Buddhi \u00e0 l\u2019\u00e9tat de veille, dans lequel le monde est r\u00e9duit \u00e0 des id\u00e9es qui sont intrins\u00e8quement r\u00e9absorb\u00e9es dans le Soi, apr\u00e8s quoi la non-diff\u00e9rence d\u2019Atman et de Brahman peut \u00eatre connue.<\/p>\n Comme le raconte le cin\u00e9aste Peter Vos, Atmananda a expliqu\u00e9 \u00e0 John Levy la diff\u00e9rence entre \u00eatre un saint et \u00eatre un sage\u00a0: \u00ab\u00a0Un saint est toujours occup\u00e9 \u00e0 essayer d\u2019aller au-del\u00e0 de son corps avec des techniques, pour s\u2019en d\u00e9faire, et un sage, c\u2019est quelqu\u2019un qui le sait, qui est cela.\u00a0\u00bb<\/p>\n Atmananda \u00e9tait un ma\u00eetre du jeu d\u2019\u00e9checs et jouait souvent \u00e0 ce jeu avec certains de ses disciples. Il a d\u00e9clar\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises qu\u2019\u00ab\u00a0il utilisait m\u00eame le jeu d\u2019\u00e9checs pour acc\u00e9l\u00e9rer le progr\u00e8s spirituel de ceux qui jouaient avec lui\u00a0\u00bb [20<\/sup><\/a>]. On se souvient de la c\u00e9l\u00e8bre histoire d\u2019une partie entre Rumi et son ma\u00eetre, Shams Tabrez qui \u00e9tait aussi un ma\u00eetre du jeu. Rumi fut mis en \u00e9chec, et s\u2019exclama\u00a0: \u00ab\u00a0Oh non, j\u2019ai perdu !\u00a0\u00bb, mais son Murshid r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Non, tu as gagn\u00e9\u00a0\u00bb, et le lib\u00e9ra d\u2019une tape sur le front avec sa sandale.<\/p>\n La lecture des \u0153uvres d\u2019Atmananda et d\u2019autres sages similaires, en particulier sans le b\u00e9n\u00e9fice de leur compagnie personnelle, a toujours pr\u00e9sent\u00e9 le risque de se laisser prendre par l\u2019attrait de l\u2019argumentation verbale et d\u2019ignorer pr\u00e9matur\u00e9ment les diverses pratiques pr\u00e9paratoires physiques, \u00e9motionnelles, mentales, morales et d\u00e9votionnelles qui, pour beaucoup, rendent possibles ou fructueuses les pratiques plus avanc\u00e9es de l\u2019insight et de l\u2019enqu\u00eate. Un haut degr\u00e9 d\u2019\u00e9nergie libre et d\u2019attention est n\u00e9cessaire pour poursuivre le jnana yoga jusqu\u2019\u00e0 sa conclusion. Ainsi, l\u2019advaita a toujours traditionnellement exig\u00e9 une pr\u00e9paration. Il ne s\u2019agit pas d\u2019une simple \u00ab\u00a0\u00e9cole de la parole\u00a0\u00bb, mais demande une v\u00e9ritable maturit\u00e9. En compagnie du sage, cependant, comme l\u2019exprime magnifiquement Atmananda, on est stimul\u00e9 par une pr\u00e9sence rayonnante qui br\u00fble ses mots au plus profond du c\u0153ur\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Vous \u00e9coutez d\u2019abord la V\u00e9rit\u00e9 directement des l\u00e8vres du gourou. Votre esprit, devenu parfaitement sattvique par la pr\u00e9sence lumineuse du gourou, est devenu si sensible et si aiguis\u00e9 que l\u2019ensemble lui est imprim\u00e9 comme s\u2019il s\u2019agissait d\u2019un film sensible. Vous visualisez votre vraie nature \u00e0 ce moment-l\u00e0. Mais au moment o\u00f9 vous sortez, le contr\u00f4le de la pr\u00e9sence du gourou \u00e9tant supprim\u00e9, d\u2019autres samskaras se pr\u00e9cipitent et vous \u00eates incapable de r\u00e9capituler ce qui a \u00e9t\u00e9 dit ou entendu. Mais plus tard, chaque fois que vous pensez \u00e0 ce glorieux incident, l\u2019image enti\u00e8re vous revient \u00e0 l\u2019esprit \u2014 y compris la forme, les mots et les arguments du gourou \u2014 et vous \u00eates \u00e0 nouveau projet\u00e9 dans le m\u00eame \u00e9tat de visualisation que vous aviez exp\u00e9riment\u00e9 le premier jour. Ainsi, vous entendez constamment la m\u00eame V\u00e9rit\u00e9 de l\u2019int\u00e9rieur. C\u2019est ainsi qu\u2019un tattvopadesha spirituel vous aide tout au long de la vie, jusqu\u2019\u00e0 ce que vous soyez \u00e9tabli dans votre propre nature r\u00e9elle.\u00a0\u00bb [21<\/sup><\/a>]<\/p>\n Sri Nisargadatta est d\u2019accord\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Les mots d\u2019un homme qui s\u2019est r\u00e9alis\u00e9 ne manquent jamais leur cible. Ils attendent que de bonnes conditions naissent, ce qui peut prendre quelque temps et c\u2019est normal, car il y a une saison pour semer et une saison pour r\u00e9colter. Mais la parole d\u2019un gourou est une graine qui ne peut pas mourir. Il faut bien s\u00fbr que le gourou soit un authentique gourou, un gourou qui est au-del\u00e0 du corps et du mental, au-del\u00e0 de la conscience m\u00eame, au-del\u00e0 de l\u2019espace et du temps, au-del\u00e0 de la dualit\u00e9 et de l\u2019unit\u00e9, au-del\u00e0 de la compr\u00e9hension et de la description. Les gens de bien qui ont beaucoup lu et ont beaucoup \u00e0 dire peuvent nous enseigner bien des choses utiles, mais ce ne sont pas de vrais gourous dont les paroles se r\u00e9v\u00e8lent toujours justes\u00a0\u00bb. [22<\/sup><\/a>]<\/p>\n Anthony Damiani explique \u00e9galement que, contrairement \u00e0 l\u2019enseignant ordinaire ou au gourou, le sage\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0\u2026 travaille de fa\u00e7on tr\u00e8s diff\u00e9rente. Il va dans l\u2019immobilit\u00e9, dans le vide mental. Puis, lorsqu\u2019il en sort, il garde votre image dans son esprit et vous imagine ou vous con\u00e7oit comme \u00e9tant ce que vous \u00eates r\u00e9ellement, puis il \u00e9carte l\u2019image. Et pendant les dix vies suivantes (!), vous pouvez lutter pour devenir ce que vous \u00eates vraiment. Et la puissance et la concentration m\u00eames de sa pens\u00e9e sont si intenses qu\u2019elles feront advenir ce qu\u2019il imagine que vous \u00eates.\u00a0\u00bb [23<\/sup><\/a>]<\/p>\n M\u00eame sans cette rare opportunit\u00e9, l\u2019\u00e9tude attentive des paroles d\u2019un vrai sage est un temps bien utilis\u00e9, car elle plantera des graines dans l\u2019\u00e2me qui germeront en temps voulu. Mais la compagnie d\u2019un karana gourou est une rare b\u00e9n\u00e9diction, et Sri Atmananda a toujours maintenu que m\u00eame un grand aspirant ne pouvait atteindre la lib\u00e9ration qu\u2019avec l\u2019aide d\u2019un enseignant vivant ou Karanaguru. Il a \u00e9crit un jour\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019amour inconditionnel envers son propre Gourou est la seule \u00e9chelle vers le but de la V\u00e9rit\u00e9.\u00a0\u00bb<\/p>\n Sri Atmananda a insist\u00e9 sur le fait qu\u2019un sadhaka n\u2019avait qu\u2019un seul ma\u00eetre ultime ou final.<\/p>\n L\u2019enseignant contemporain Francis Lucille, un disciple de Jean Klein qui a lui-m\u00eame connu Atmananda, est un peu r\u00e9ticent sur ce dernier point, ce qui est compr\u00e9hensible, \u00e9tant donn\u00e9 qu\u2019il suit la vague d\u2019un groupe peu structur\u00e9 de nouveaux r\u00e9alis\u00e9s pour lesquels le r\u00f4le d\u2019ami spirituel est de plus en plus privil\u00e9gi\u00e9 par rapport \u00e0 celui de gourou. N\u00e9anmoins, il d\u00e9clare\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Un gourou (ma\u00eetre spirituel) vivant est, dans la plupart des cas, n\u00e9cessaire pour faciliter \u00e0 la fois l\u2019illumination et la r\u00e9alisation de soi. Bien que le karana gourou (le gourou dont le r\u00f4le est d\u2019aider le disciple \u00e0 franchir les derni\u00e8res \u00e9tapes de la r\u00e9alisation) apparaisse au disciple comme un \u00eatre humain apparemment s\u00e9par\u00e9, il est sciemment \u00e9tabli comme une conscience universelle. Il voit le disciple comme son propre Soi. La conscience du disciple, \u00e9tant reconnue pour ce qu\u2019elle est vraiment, r\u00e9sonne avec la pr\u00e9sence silencieuse du gourou. L\u2019esprit du disciple devient progressivement et myst\u00e9rieusement calme, avec ou sans l\u2019utilisation de mots, jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019\u00e9tudiant ait un aper\u00e7u de la joie sans cause de son \u00e9tat naturel. Une relation d\u2019amour, de libert\u00e9 et de bienveillance s\u2019\u00e9tablit, qui conduit \u00e0 la stabilisation spontan\u00e9e du disciple dans le bonheur et la paix\u00a0\u00bb.<\/p>\n Un v\u00e9ritable karana gourou ne se consid\u00e8re jamais comme sup\u00e9rieur ou inf\u00e9rieur \u00e0 qui que ce soit, et ne se prend pas non plus ni lui ni une autre personne pour un sage ou un ignorant, pour un ma\u00eetre spirituel ou un disciple. Cette attitude impersonnelle cr\u00e9e un parfum inimitable d\u2019amiti\u00e9 et de libert\u00e9 qui est une condition pr\u00e9alable \u00e0 la r\u00e9ussite des derni\u00e8res \u00e9tapes du processus de r\u00e9alisation de soi.\u00a0\u00bb (Francis Lucille)<\/p>\n Si, dans ses \u00e9crits, il \u00e9tait v\u00e9ritablement un non-dualiste radical, dans la pratique, Atmananda \u00e9tait un traditionaliste en ce qui concerne la relation gourou-disciple, accordant le respect d\u00fb aux diff\u00e9rents niveaux de r\u00e9alit\u00e9\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0Il consid\u00e9rait comme un \u00e9cueil de crier trop t\u00f4t que \u201ctout est Conscience\u201d dans un environnement mondain ou relationnel, et il continuait \u00e0 pointer la \u201cdiff\u00e9rence\u201d tant que c\u2019\u00e9tait le v\u00e9ritable \u00e9tat de fait pour l\u2019\u00e9tudiant. Ainsi, il consid\u00e9rait que l\u2019advaita, la non-dualit\u00e9, n\u2019\u00e9tait pas applicable \u00e0 la relation entre l\u2019enseignant et l\u2019\u00e9tudiant. \u201cNe pensez \u00e0 votre Gourou que dans la sph\u00e8re dualiste\u201d, disait-il, \u201cappliquez-y tout votre c\u0153ur et perdez-vous dans le Gourou. Alors l\u2019Ultime danse comme un enfant devant vous\u201d. Et en outre\u00a0: \u201cL\u2019Advaita n\u2019est qu\u2019un pointeur vers le Gourou. Vous n\u2019atteignez pas Advaita compl\u00e8tement avant d\u2019atteindre l\u2019\u00e9tat sans ego. Ne pensez jamais que vous \u00eates un avec le Gouru. Cela ne vous m\u00e8nera jamais \u00e0 l\u2019Ultime. Au contraire, cette pens\u00e9e ne fera que vous noyer. L\u2019Advaita ne pointe que vers l\u2019Ultime\u201d\u00a0\u00bb.<\/p>\n Atmananda consid\u00e9rait qu\u2019une attitude d\u00e9votionnelle \u00e9tait d\u2019une grande aide. Mais dans une instruction, il a pr\u00e9cis\u00e9 qu\u2019une telle attitude n\u2019est appropri\u00e9e qu\u2019envers son propre Gourou. \u00ab\u00a0Cette Personne particuli\u00e8re par laquelle on a eu le fier privil\u00e8ge d\u2019\u00eatre illumin\u00e9, c\u2019est la SEULE FORME que l\u2019on peut adorer et \u00e0 laquelle on peut faire un Puja, au contenu de son c\u0153ur, en tant que personne de son gourou. Il est vrai que tout est le Sat-Guru, mais seulement lorsque le nom et la forme disparaissent et pas autrement. C\u2019est pourquoi le v\u00e9ritable aspirant doit se garder de se laisser berner par toute avance d\u00e9votionnelle similaire \u00e0 toute autre forme, qu\u2019elle soit de Dieu ou d\u2019homme\u00a0\u00bb. Dans une autre d\u00e9claration, il r\u00e9v\u00e8le combien il \u00e9tait strict et dualiste en ce qui concerne la relation entre l\u2019\u00e9tudiant et le gourou\u00a0: \u00ab\u00a0Un disciple ne devrait jamais faire all\u00e9geance \u00e0 deux gourous en m\u00eame temps\u00a0\u00bb\u00a0; \u00e0 quoi il ajoutait qu\u2019\u00ab\u00a0accepter plus d\u2019un gourou \u00e0 la fois est encore plus dangereux que de ne pas en avoir du tout.\u00a0\u00bb (Cit\u00e9 par Philip Renard)<\/p>\n ___________________________________<\/p>\n 1<\/a> Nitya Tripta, ed. <\/span>Notes on Spiritual Discourses of Shree Atmananda<\/i><\/span>, Vol.\u00a0II, (1953-1959) (Trivandrum, India: The Reddiar Press, 1963), p.\u00a0538.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 2<\/a> Ibid, p. 539<\/span><\/p>\n<\/div>\n 3<\/a> John Blofeld, <\/span>The Zen Teachings of Huang Po<\/i><\/span> (New York: Grove Press, 1959), p.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 4<\/a> The Notebooks of Paul Brunton<\/i><\/span>, Vol. 14 (Burdett, New York: Larson Publications, 19 ), 8.85<\/span><\/p>\n<\/div>\n 5<\/a> Sri Nisargadatta Maharaj \u00ab\u00a0<\/span>I am that\u00a0\u00bb<\/i><\/span> Entretiens avec Sri Nisargadatta Maharaj (Durham, Caroline du Nord\u00a0: The Acorn Press, 2008, p. 176. Trad fr. <\/span>Je Suis.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n 6<\/a> Ibid, p. 230-231<\/span><\/p>\n<\/div>\n 7<\/a> Ibid, p. 328<\/span><\/p>\n<\/div>\n 8<\/a> Krishnachandra Bhattacharya, <\/span>Studies in Philosophy<\/i><\/span> (Calcutta, Inde\u00a0: Progressive Publishers, 1956), p. 296.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 9<\/a> V.S. Iyer, <\/span>Commentaries<\/i><\/span>, Vol. 1 & 2 (ed. Mark Scorelle, 1999)<\/span><\/p>\n<\/div>\n 10<\/a> The Notebooks of Paul Brunton<\/i><\/span>, op. cit. vol. 14, 8.107.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 11<\/a>. <\/span>The Notebooks of Paul Brunton<\/i><\/span>, op. cit. vol. 11, 2.29.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 12<\/a> Nitya Tripta, op. cit. 928.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 13<\/a>. Adyashanti, <\/span>Emptiness Dancing <\/i><\/span>(Los Gatos, Californie : Open Gate Publishing, 2004), p. 227.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 14<\/a> Adyashanti, <\/span>The End of Your World<\/i><\/span> (Boulder, CO : Sounds True, Inc., 2008), p. 95. <\/span>Trad. Fr. La fin de votre monde.<\/i><\/p>\n<\/div>\n 15<\/a> Ibid, p.\u00a098<\/p>\n<\/div>\n 16<\/a> Sri Nisargadatta, op. cit. p.<\/p>\n<\/div>\n 17<\/a> The Notebooks of Paul Brunton<\/i><\/span>, op. cit. vol.\u00a013, deuxi\u00e8me partie, 4.198.<\/span><\/p>\n<\/div>\n