{"id":19029,"date":"2022-08-11T00:15:33","date_gmt":"2022-08-10T23:15:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19029"},"modified":"2022-08-17T03:11:32","modified_gmt":"2022-08-17T02:11:32","slug":"reve-et-eveil-dans-la-tradition-indienne-entretien-avec-michel-hulin-par-pierre-etevenon","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/reve-et-eveil-dans-la-tradition-indienne-entretien-avec-michel-hulin-par-pierre-etevenon\/","title":{"rendered":"R\u00eave et \u00e9veil dans la tradition indienne. Entretien avec Michel Hulin par Pierre \u00c9t\u00e9venon"},"content":{"rendered":"

Extrait de <\/span><\/span><\/span>L\u2019Homme \u00e9veill\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> par Pierre \u00c9t\u00e9venon<\/a> (\u00c9d. Tchou 1990)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Introduction \u00e0 Michel Hulin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Encore un peu d\u2019\u00e9tymologie avec Michel Hulin, mais il s\u2019agit ici d\u2019un point de vue diff\u00e9rent, car l\u2019\u00e9veil de la conscience et le r\u00eave y sont expliqu\u00e9s \u00e0 travers un regard plus orient\u00e9 vers une pens\u00e9e indienne, vers le sanskrit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Souriant dans sa barbe, il r\u00e9pond magistralement et longuement d\u2019une voix douce qui s\u00e9duit ses interlocuteurs comme ses \u00e9tudiants.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Michel Hulin, en effet, est professeur de philosophie compar\u00e9e Inde-Orient \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Paris-IV (Paris-Sorbonne). Il a r\u00e9cemment publi\u00e9 <\/span><\/span><\/span>la Face cach\u00e9e du temps<\/i><\/span><\/span><\/span>, Fayard, Paris, 1985, ainsi que <\/span><\/span><\/span>Sept r\u00e9cits initiatiques tir\u00e9s du Yoga-Vasistha<\/i><\/span><\/span><\/span>, L\u2019Autre Rive, Berg International, Paris, 1987. Son \u00e9pouse vient de traduire un livre de H.\u00a0Zimmer intitul\u00e9 <\/span><\/span><\/span>La Maya ou le r\u00eave cosmique<\/i><\/span><\/span><\/span>, Fayard, Paris, 1987.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Entretien avec Michel Hulin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9veil dans la pens\u00e9e indienne<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. HULIN \u2014\u00a0\u00ab\u00a0\u00c9veil\u00a0\u00bb sugg\u00e8re, sans vouloir mettre un terme sanskrit derri\u00e8re, bien que je sois tent\u00e9 de le faire, <\/span><\/span><\/span>bodhi<\/i><\/span><\/span><\/span>, et tout ce qui d\u00e9rive de la racine <\/span><\/span><\/span>budh<\/i><\/span><\/span><\/span>, qui signifie deux choses, et cela se refl\u00e8te dans les traductions constamment utilis\u00e9es. Au sens propre, tout d\u2019abord, c\u2019est passer de l\u2019\u00e9tat de sommeil \u00e0 l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00e9veil, avec en m\u00eame temps une notion d\u2019intellection, de compr\u00e9hension imm\u00e9diate, subite. La notion d\u2019\u00e9veil est, si je pense au contexte indien, l\u2019apparition en principe brusque, soudaine, d\u2019un type de rapport au monde, qui, r\u00e9troactivement, va d\u00e9voiler ce qui le pr\u00e9c\u00e9dait, comme une phase de relatif abrutissement, de relative torpeur, et peut-\u00eatre surtout de relative d\u00e9pendance. Quand nous parlons d\u2019\u00e9veil, nous parlons d\u2019un acc\u00e8s soudain \u00e0 un plan d\u2019exp\u00e9rience o\u00f9 nous avons le sentiment qu\u2019enfin nous ne sommes plus dupes, nous ne sommes plus men\u00e9s par le bout du nez par des forces de distraction, de fascination qui nous ont jusque-l\u00e0 abus\u00e9s. Je le verrais un petit peu comme cela\u00a0; il ne s\u2019agit pas d\u2019une quelconque illumination violente et secouante, mais bien que j\u2019en parle surtout par ou\u00ef-dire, d\u2019un sentiment tr\u00e8s fort de lucidit\u00e9 qui ne peut plus augmenter. Je pourrais peut-\u00eatre caract\u00e9riser cela de fa\u00e7on n\u00e9gative, en disant que ce qui est sans doute l\u2019\u00e9veil n\u2019est pas ce qu\u2019on le fait \u00eatre trop souvent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y a beaucoup de repr\u00e9sentations de l\u2019\u00e9veil ou du r\u00e9veil, autant d\u2019ailleurs en Inde qu\u2019en Occident. Ce qui laisse \u00e0 supposer qu\u2019il existerait une sorte de rh\u00e9ostat interne, quelque chose de manipulable d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, soit par un effort d\u2019attention consciente, soit par la prise de certaines substances, donc quelque chose qui contr\u00f4lerait des degr\u00e9s de luminosit\u00e9 de la conscience, des degr\u00e9s de lucidit\u00e9, de sorte qu\u2019en agissant de quelque mani\u00e8re que ce soit sur cette sorte de rh\u00e9ostat on pourrait passer par une gradation du z\u00e9ro ou quasi-z\u00e9ro de conscience absolue, \u00e0 une sorte de maximum. Mais il me semble que tout ce qu\u2019on a dit dans le bouddhisme, en Inde en g\u00e9n\u00e9ral et dans les milieux yoguiques, s\u2019agissant de l\u2019\u00e9veil, est toujours all\u00e9 \u00e0 l\u2019encontre de cette id\u00e9e et a toujours sugg\u00e9r\u00e9 que si on voyait les choses ainsi l\u2019\u00e9veil ne serait plus une exp\u00e9rience lib\u00e9ratrice ayant acc\u00e8s \u00e0 la certitude\u00a0; on serait dans le domaine du relatif. C\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019\u00e0 partir d\u2019un plus haut degr\u00e9 de lucidit\u00e9, qui, \u00e0 un moment donn\u00e9, nous contiendrait en lui-m\u00eame, rien ne permettrait de dire qu\u2019il est impossible de monter plus haut. Autrement dit, il n\u2019y aurait pas le sentiment tr\u00e8s fort, tr\u00e8s vivement exprim\u00e9, d\u2019\u00eatre all\u00e9 au bout de ce qui est connaissable, pas empiriquement, bien entendu, mais mystiquement. Une lumi\u00e8re d\u2019une intensit\u00e9 donn\u00e9e peut \u00eatre compar\u00e9e, au moins mentalement, \u00e0 une lumi\u00e8re encore plus intense. Par cons\u00e9quent, du point de vue spirituel ou sot\u00e9riologique\u00a0[1<\/sup><\/a>], ce serait une exp\u00e9rience qui serait au total d\u00e9cevante, voire angoissante. Il y aurait le sentiment de progresser d\u2019une certaine mani\u00e8re, de d\u00e9crire une lucidit\u00e9, mais qui peut-\u00eatre ne serait rien, vis-\u00e0-vis d\u2019une autre lucidit\u00e9 possible post\u00e9rieure qui, elle-m\u00eame, pourrait \u00eatre d\u00e9pass\u00e9e. Il m\u2019a toutjours sembl\u00e9 voir cela dans les textes upanishadiques, puis dans leurs commentaires, puis dans les textes produits dans les milieux bouddhistes, hindous ou autres, lorsque, notamment, on \u00e9labore la fameuse doctrine des quatre \u00e9tats de conscience. Dans les d\u00e9veloppements qu\u2019elle re\u00e7oit, ce sentiment est bien pr\u00e9sent. L\u2019\u00e9veil qui correspondrait au \u00ab\u00a0quatri\u00e8me \u00e9tat\u00a0\u00bb est compris de fa\u00e7on \u00e0 ne pas \u00eatre simplement je ne sais quel prolongement pur et simple de la s\u00e9rie des trois autres. Je crois qu\u2019il y a deux fa\u00e7ons de parler un peu de cette doctrine des quatre \u00e9tats de la conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9T\u00c9VENON \u2014\u00a0Vous \u00eates parti en faisant r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 <\/span><\/span><\/span>buddhi<\/i><\/span><\/span><\/span>\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Non, <\/span><\/span><\/span>bodhi<\/i><\/span><\/span><\/span>. Mais c\u2019est effectivement la m\u00eame racine, et cela d\u00e9signe quelque chose qui est un processus. Le fait de s\u2019\u00e9veiller \u00e0, ou de comprendre. Il y a toujours deux aspects. Il y a toute une famille de mots. Le Bouddha est un participe pass\u00e9 substantiv\u00e9, l\u2019\u00ab\u00a0\u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb, mieux que l’\u00ab\u00a0illumin\u00e9\u00a0\u00bb, celui qui s\u2019est \u00e9veill\u00e9 et qui a compris quelque chose de d\u00e9cisif, et vous avez mentionn\u00e9 le terme g\u00e9n\u00e9ralement transcrit buddhi qui, lui, d\u00e9signe surtout une structure. Sa traduction conventionnelle est \u00ab\u00a0capacit\u00e9 \u00e0 comprendre\u00a0\u00bb, ou \u00ab\u00a0intellect\u00a0\u00bb, bien que tout cela ne soit pas absolument satisfaisant, mais litt\u00e9ralement c\u2019est \u00ab\u00a0le pouvoir qui nous permet d\u2019\u00eatre conscients et de comprendre\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Je reviens un peu sur l\u2019\u00e9tymologie, le docteur This dit, en faisant des recherches dans les dictionnaires \u00e9tymologiques sur les racines des langues indo-europ\u00e9ennes, qu\u2019on trouve pour \u00ab\u00a0\u00e9veil\u00a0\u00bb la racine <\/span><\/span><\/span>weg<\/i><\/span><\/span><\/span> qui veut dire vigilant et vigueur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Directement, je ne peux pas vous dire \u00e0 quoi cela peut correspondre en sanskrit, encore que je pense qu\u2019en ce \u00ab\u00a0vigueur\u00a0\u00bb il y a le terme <\/span><\/span><\/span>vayas<\/i><\/span><\/span><\/span>, qui d\u00eet cela notamment. Mais y a-t-il des mots qui ressemblent \u00e0 cela\u00a0? <\/span><\/span><\/span>Vega<\/i><\/span><\/span><\/span> veut dire imp\u00e9tuosit\u00e9, ardeur, \u00e9lan. Je n\u2019ai pas fait de recherches. Autant que je sache, ce terme-l\u00e0 n\u2019a pas de correspondances du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019\u00e9tat de vigilance ou de l\u2019\u00e9veil. En latin, vigilare signifierait \u00ab\u00a0bivouac\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0veille\u00a0\u00bb. Sur le plan \u00e9tymologique, ce serait des termes connotant le sommeil ou des niveaux de sommeil visiblement apparent\u00e9s au n\u00f4tre. <\/span><\/span><\/span>Svapna<\/i><\/span><\/span><\/span> veut dire \u00e0 la fois \u00ab\u00a0sommeil\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0r\u00eave\u00a0\u00bb, et il a un rapport avec assoupissement. Sur la m\u00eame racine est form\u00e9 <\/span><\/span><\/span>susupti<\/i><\/span><\/span><\/span> qui veut dire \u00ab\u00a0sommeil profond\u00a0\u00bb. Il y en a d\u2019autres, mais c\u2019est plus marginal.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Et <\/span><\/span><\/span>jagrat<\/i><\/span><\/span><\/span> [2<\/sup><\/a>], l\u2019\u00e9veil, est-ce diff\u00e9rent\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0<\/span><\/span><\/span>Jagrat<\/i><\/span><\/span><\/span>, il y a beaucoup de ces termes en <\/span><\/span><\/span>jag<\/i><\/span><\/span><\/span> qui viennent d\u2019une racine sanskrite \u00ab\u00a0G\u00a0\u00bb, mais je ne peux pas \u00eatre affirmatif\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Revenons aux quatre \u00e9tats de conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les quatre \u00e9tats de conscience<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Il me semble qu\u2019il y a toujours eu deux fa\u00e7ons, non oppos\u00e9es, mais tout de m\u00eame tr\u00e8s distinctes, de les comprendre. L\u2019interpr\u00e9tation classique consiste \u00e0 les voir fondamentalement comme les degr\u00e9s d\u2019une s\u00e9rie, et \u00e0 \u00e9tablir un rapport de proportionnalit\u00e9, un rapport harmonique entre eux, de dire le sommeil profond est au r\u00eave ce que le r\u00eave est \u00e0 l\u2019\u00e9tat de <\/span><\/span><\/span>jagrat<\/i><\/span><\/span><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 l\u2019\u00e9tat de veille ordinaire, banal, et enfin, l\u2019\u00e9tat de veille banal se rapportera alors de la m\u00eame fa\u00e7on au quatri\u00e8me \u00e9tat. On pourrait sch\u00e9matiser cela de la fa\u00e7on suivante:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0sommeil profond\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 =\u00a0\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 r\u00eave\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0=\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 veille
\n—————————\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0——————\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 ——————
\nr\u00eave\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 veille\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0quatri\u00e8me \u00e9tat<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est le sch\u00e9ma classique, mais it me semble qu\u2019il y a au moins un \u00e9l\u00e9ment qui, sans \u00eatre imm\u00e9diatement pr\u00e9sent dans les Upanishads\u00a0[3<\/sup><\/a>], est assez vite apparu. On a per\u00e7u les limites des dangers d\u2019un tel sch\u00e9ma, notamment dans les commentaires v\u00e9dantiques des Upanishads\u00a0; on a \u00e9prouv\u00e9 le besoin d\u2019inventer quelque chose qu\u2019il ne faut surtout pas appeler le cinqui\u00e8me \u00e9tat, bien qu\u2019il soit en cinqui\u00e8me position. On a appel\u00e9 cet \u00e9tat <\/span><\/span><\/span>turya-atita<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0; litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0celui qui est au-del\u00e0 du quatri\u00e8me\u00a0\u00bb. Je crois qu\u2019il est symptomatique qu\u2019on n\u2019ait pas essay\u00e9 de l\u2019appeler le cinqui\u00e8me \u00e9tat, parce qu\u2019on a probablement pens\u00e9 qu\u2019il y aurait \u00e0 ce moment-l\u00e0 r\u00e9gression \u00e0 l\u2019infini. Cela semble vouloir dire \u00e0 propos du quatri\u00e8me que ce serait le mettre trop en s\u00e9rie avec les autres : en lui s\u2019ach\u00e8ve ce qui a commenc\u00e9 dans le premier. (quart de vigilance), qui s\u2019est constitu\u00e9 dans le deuxi\u00e8me (demi-vigilance), et encore dans le troisi\u00e8me (trois quarts de vigilance). On a sans doute per\u00e7u que cette fa\u00e7on de le mettre en s\u00e9rie \u00e9tait catastrophique. D\u2019o\u00f9 le deuxi\u00e8me sch\u00e9ma, qui est peut-\u00eatre moins directement et fr\u00e9quemment expos\u00e9, mais qui est sous-jacent dans les textes et beaucoup plus surprenant. Dans ce second sch\u00e9ma, le quatri\u00e8me \u00e9tat n\u2019est pas quelque chose au-del\u00e0 des trois autres et dont les trois autres seraient les marchepieds par lesquels on s\u2019\u00e9l\u00e9verait par diverses m\u00e9thodes d\u2019asc\u00e8se, ou de m\u00e9ditation yoguique, mais il est compris avant tout comme l\u2019\u00e9tat fondamental du psychisme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Le sch\u00e9ma ne serait alors plus seulement une sorte de petit cercle central, qui serait cet \u00e9tat. Rayonnant autour de ce cercle central, trois branches iraient vers la p\u00e9riph\u00e9rie et seraient termin\u00e9es l\u2019une par <\/span><\/span><\/span>susupti<\/i><\/span><\/span><\/span>-sommeil profond, l\u2019autre par <\/span><\/span><\/span>svapna<\/i><\/span><\/span><\/span>-r\u00eave et la troisi\u00e8me par <\/span><\/span><\/span>jagrat<\/i><\/span><\/span><\/span>-vigilance ordinaire. Il y a dans une ancienne Upanishad, la <\/span><\/span><\/span>Brihad Aranyaka Upanishad<\/i><\/span><\/span><\/span>, un texte tr\u00e8s c\u00e9l\u00e8bre sur le r\u00eave, qui a probablement \u00e9t\u00e9 \u00e0 l\u2019origine de la constitution de ce sch\u00e9ma, notamment par le fait qu\u2019on y voit \u00e0 l\u2019oeuvre une m\u00e9taphore, une image assez curieuse o\u00f9 l\u2019on compare l\u2019atman endormi \u00e0 un grand poisson qui nagerait\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Soi et l\u2019\u00e2me<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Qu\u2019est-ce que l\u2019atman\u00a0? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Le Soi\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0N\u2019est-ce pas une sorte de divin immanent qui peut s\u2019individualiser dans ce que les chr\u00e9tiens, les juifs, les musulmans appellent \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2me\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Absolument. D\u2019ailleurs, dans bien des contextes, m\u00eame si ce n\u2019est pas toujours possible, il n\u2019est pas scandaleux de traduire <\/span><\/span><\/span>atman<\/i><\/span><\/span><\/span> par \u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb. Il y a un sens un peu banalis\u00e9 du terme qui se rapproche du terme \u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb mais <\/span><\/span><\/span>atman<\/i><\/span><\/span><\/span> c\u2019est aussi alors \u00ab\u00a0le souffle vital\u00a0\u00bb, c\u2019est un terme apparent\u00e9 \u00e0 <\/span><\/span><\/span>Atmen<\/i><\/span><\/span><\/span> en allemand, et \u00e0 <\/span><\/span><\/span>athmos<\/i><\/span><\/span><\/span> en grec.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Et <\/span><\/span><\/span>pneuma<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Tous ces termes qui d\u00e9signent l\u2019\u00e2me, principe vital\u2026 ont toujours quelque chose \u00e0 voir avec le souffle. Donc <\/span><\/span><\/span>pneuma<\/i><\/span><\/span><\/span> veut dire \u00ab\u00a0souffle\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>psuch\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> <\/b>l\u2019a signifi\u00e9 aussi, mais de fa\u00e7on lointaine. Et puis le rapport avec l\u2019atmosph\u00e8re s\u2019est effac\u00e9, tandis qu\u2019il est rest\u00e9 avec <\/span><\/span><\/span>pneuma<\/i><\/span><\/span><\/span>. Il est rest\u00e9 plus vivant, surtout avec la Gr\u00e8ce chr\u00e9tienne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le sujet du r\u00eave<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour en revenir au propos de la <\/span><\/span><\/span>Brihad Aranyaka Upanishad<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>le sujet du r\u00eave est compar\u00e9 \u00e0 un grand poisson qui \u00e9voluerait dans l\u2019eau d\u2019un fleuve<\/i><\/span><\/span><\/span>. En tant que grand poisson, il se pla\u00eet dans son habitat naturel qui serait le centre du lit du fleuve, l\u00e0 o\u00f9 les eaux sont les plus profondes, et puis, pour chercher sa nourriture, il \u00e9volue et se rapproche tant\u00f4t d\u2019une rive et tant\u00f4t de l\u2019autre. <\/span><\/span><\/span>Les deux rives entre lesquelles il oscille sont la rive de l\u2019\u00e9tat de veille et celle de l\u2019\u00e9tat de r\u00eave<\/i><\/span><\/span><\/span>. Ce qui, \u00e9videmment, n\u2019est pas encore explicit\u00e9, dans ce texte encore archa\u00efque qui date de 1000 ou 900 avant J\u00e9sus-Christ, c\u2019est la doctrine du quatri\u00e8me \u00e9tat. Ce qu\u2019on y dit du <\/span><\/span><\/span>sommeil profond<\/i><\/span><\/span><\/span> correspondra, pour l\u2019essentiel, \u00e0 ce qu\u2019on dira plus tard du quatri\u00e8me \u00e9tat: il joue un peu <\/span><\/span><\/span>les deux r\u00f4les \u00e0 la fois<\/i><\/span><\/span><\/span>, il est \u00e0 la fois le sommeil profond qui restera comme tel et puis le quatri\u00e8me \u00e9tat. L\u2019Upanishad pr\u00e9sente, du moins en apparence, l\u2019\u00e9tat de sommeil profond comme repr\u00e9sentant de l\u2019\u00e9tat fondamental, et puis le r\u00eave et la veille comme deux alternances possibles. Mais les commentateurs, \u00e0 des dates assez anciennes, ont assez vite fait observer que cela n\u2019\u00e9tait pas totalement coh\u00e9rent parce que cela supposerait que, pour passer de la veille au r\u00e9veil, il faudrait paradoxalement traverser d\u2019abord le sommeil profond et ensuite revenir vers le r\u00eave, et \u00e9galement pour se r\u00e9veiller il faudrait d\u2019abord s\u2019endormir. Ce qui les a amen\u00e9s \u00e0 codifier la chose autrement et \u00e0 d\u00e9tailler la doctrine des quatre \u00e9tats. \u00c9videmment, il y a des implications assez consid\u00e9rables de cela et ce qu\u2019on a pu appeler les tendances fondamentalement id\u00e9alistes ou magiques de la pens\u00e9e indienne est directement en rapport avec cela. En effet, dans cette mani\u00e8re de voir les choses en \u00e9toile, avec une place centrale et puis trois \u00e9tats d\u00e9riv\u00e9s autour d\u2019elle, \u00e9tats qui ne sont pas privil\u00e9gi\u00e9s les uns par rapport aux autres, <\/span><\/span><\/span>cette sorte de privil\u00e8ge de l\u2019objectivit\u00e9 ou plut\u00f4t cette mani\u00e8re de croire qu\u2019une adh\u00e9sion plus forte \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9 va de pair avec une luminosit\u00e9 plus grande de la conscience dispara\u00eet<\/i><\/span><\/span><\/span>. Plus on est \u00e9veill\u00e9, plus on est pr\u00e9sent au monde, plus on voit les choses, les rapports objectifs ext\u00e9rieurs tels qu\u2019ils sont. Ce sch\u00e9ma est en quelque sorte classique. Il est s\u00fbr que, dans la premi\u00e8re interpr\u00e9tation du syst\u00e8me des quatre \u00e9tats, il est encore dans une certaine mesure conserv\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce que je qualifiais de rh\u00e9ostat, c\u2019est un \u00e9tat o\u00f9, plus on se r\u00e9veillerait et plus on progresserait vers l\u2019objectivit\u00e9 : alors, dans le sommeil profond, on serait totalement abruti \u00e0 la limite de l\u2019inconscience, l\u2019objectivit\u00e9 du monde serait tr\u00e8s lointaine, pour ainsi dire inexistante. <\/span><\/span><\/span>Dans le r\u00eave, l\u2019objectivit\u00e9 appara\u00eetrait d\u2019une mani\u00e8re extr\u00eamement d\u00e9form\u00e9e, plut\u00f4t comme une sorte de pression ext\u00e9rieure sur la conscience, mais que la conscience traduirait de fa\u00e7on assez anarchique \u00e0 sa mani\u00e8re. Dans l\u2019\u00e9tat de veille, cette objectivit\u00e9 du monde serait admise, ratifi\u00e9e, le sujet s\u2019y conformerait. Puis il y aurait donc une sorte d\u2019objectivit\u00e9 sup\u00e9rieure, au-del\u00e0 des rapports de causalit\u00e9 visible \u00e0 laquelle on parviendrait dans le quatri\u00e8me \u00e9tat<\/i><\/span><\/span><\/span>. Cela pour la premi\u00e8re fa\u00e7on de comprendre cet \u00e9tat.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, dans la seconde version du syst\u00e8me des quatre \u00e9tats, il me semble que l\u2019\u00e9l\u00e9ment d\u00e9cisif, c\u2019est la disparition de cette esp\u00e8ce de parall\u00e9lisme entre<\/span><\/span><\/span> <\/b>la croissance de la luminosit\u00e9 int\u00e9rieure et l\u2019adh\u00e9sion parfaite \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9. Si vraiment ils sont mis sur le m\u00eame plan, on dira que la veille n\u2019a pas de privil\u00e8ge, ni par rapport au r\u00eave, ni par rapport \u00e0 l\u2019\u00e9tat de sommeil. Pour employer un langage qui n\u2019est pas celui de l\u2019\u00e9tude ancienne, mais qui est davantage le n\u00f4tre, on a souvent le sentiment que ce ne sont pas des degr\u00e9s de lucidit\u00e9, mais des intentionnalit\u00e9s de la conscience, qui seraient absolument distinctes qualitativement et qui se traduiraient par des formes d\u2019exp\u00e9riences ayant chacune son originalit\u00e9, sa valeur. Il conviendrait, en somme, de ne pas privil\u00e9gier les unes par rapport aux autres, mais plut\u00f4t de les voir comme des sp\u00e9cifications, des simplifications et, en m\u00eame temps, des appauvrissements, toujours orient\u00e9s dans un certain sens, du fameux quatri\u00e8me \u00e9tat.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Brahman, et l\u2019\u00eatre, la conscience, la f\u00e9licit\u00e9 <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il y a notamment dans le V\u00e9danta non dualiste une syst\u00e9matisation assez hardie, qui a \u00e9t\u00e9 faite dans ce sens et qui est partie de la qualification classique du <\/span><\/span><\/span>Brahman<\/i><\/span><\/span><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019absolu, dans les perspectives du V\u00e9danta. Fondamentalement, il est admis qu\u2019on ne pouvait rien dire du <\/span><\/span><\/span>Brahman<\/i><\/span><\/span><\/span>, mais que, dans la mesure o\u00f9 le langage pouvait toujours faire signe vers lui, il pouvait indiquer sinon des attributs essentiels du <\/span><\/span><\/span>Brahman<\/i><\/span><\/span><\/span>, du moins des signifi\u00e9s. Si nous les extrapolons par la pens\u00e9e, nous pouvons nous rapprocher de lui. On a donc traditionnellement admis qu\u2019il y avait trois <\/span><\/span><\/span>lakshanas<\/i><\/span><\/span><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire trois notes, trois signes d\u2019identification du <\/span><\/span><\/span>Brahman<\/i><\/span><\/span><\/span> qu\u2019on appelait <\/span><\/span><\/span>sat <\/i><\/span><\/span><\/span>: l\u2019\u00eatre, la pens\u00e9e, <\/span><\/span><\/span>chit<\/i><\/span><\/span><\/span> : la conscience, et <\/span><\/span><\/span>ananda<\/i><\/span><\/span><\/span> : la f\u00e9licit\u00e9. Cela s\u2019est transpos\u00e9 dans la doctrine des quatre \u00e9tats, le quatri\u00e8me \u00e9tat \u00e9tant le <\/span><\/span><\/span>sat-chit-ananda<\/i><\/span><\/span><\/span> complet, \u00e0 part enti\u00e8re. On a compris chacun des trois autres, on a essay\u00e9 de saisir son originalit\u00e9 comme le maintien d\u2019un seul ou la mise en \u00e9vidence conserv\u00e9e d\u2019un seul des trois attributs ou d\u2019une des trois notes de <\/span><\/span><\/span>Brahman<\/i><\/span><\/span><\/span>. On a dit : dans l\u2019\u00e9tat de veille, c\u2019est l\u2019\u00e9l\u00e9ment <\/span><\/span><\/span>sat<\/i><\/span><\/span><\/span> qui est conserv\u00e9, en ce sens que, dans l\u2019\u00e9tat de veille, l\u2019\u00e9l\u00e9ment qui prime, c\u2019est la pr\u00e9sence apparemment objective, le coefficient de r\u00e9alit\u00e9 plus marau\u00e9 des choses autour de nous.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019existence<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Ne pourrait-on pas voir une r\u00e9surgence dans la pens\u00e9e existentialiste qui met l\u2019emphase sur l\u2019existence\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Oui, il y a des rapports possibles \u00e0 cela, notamment chez les bouddhistes, aussi chez certains v\u00e9dantins, mais enfin, plus nettement chez les bouddhistes. Il y a l\u00e0 une analyse de ce qui se passe lorsque nous sommes en pr\u00e9sence de la chose sensible aux tout premiers instants de la perception. La perception est toujours analys\u00e9e en deux phases, la phase de sensation brute, o\u00f9 l\u2019on est en pr\u00e9sence de la chose m\u00eame\u00a0; sans avoir encore pos\u00e9 sur elle un nom, une identification, elle est l\u00e0 dans son existence. Nous serions tr\u00e8s pr\u00e8s de Sartre, de cette souche d\u2019arbre, d\u00e9crite de fa\u00e7on hallucinante, dans <\/span><\/span><\/span>la Naus\u00e9e<\/i><\/span><\/span><\/span>, et une seconde phase o\u00f9 intervient la pens\u00e9e consciente, le langage, l\u2019identification. La chose est subsum\u00e9e sous une cat\u00e9gorie et \u00e0 ce moment-l\u00e0, son degr\u00e9 de pr\u00e9sence opaque est quelque peu diminu\u00e9. Elle est mise en rapport avec un concept, un genre logique. Dans cette notion des trois \u00e9tats, l\u2019\u00e9tat de veille serait celui o\u00f9 prime l\u2019existence <\/span><\/span><\/span>sat<\/i><\/span><\/span><\/span> o\u00f9 les deux autres \u00e9l\u00e9ments seraient en retrait, et o\u00f9 <\/span><\/span><\/span>sat<\/i><\/span><\/span><\/span> dominerait. Il y aurait ainsi le fait que nous ne pouvons jamais les perdre tous les trois. Quoi que nous fassions, nous en garderions au moins un. Dans l\u2019\u00e9tat de r\u00eave, ce serait la conscience de l\u2019\u00e9l\u00e9ment <\/span><\/span><\/span>chit<\/i><\/span><\/span><\/span> compris de fa\u00e7on plus particuli\u00e8re, pas vraiment comme une conscience se mettant purement et simplement \u00e0 l\u2019\u00e9coute du r\u00e9el, une conscience perceptive, raisonnable, intelligente, soumise aux jeux des cat\u00e9gories, mais beaucoup plus une conscience, comme fondamentalement imaginante, cr\u00e9atrice et productrice de formes. La pens\u00e9e indienne <\/span><\/span><\/span>v\u00e9dantique<\/i><\/span><\/span><\/span> [4<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span> et <\/span><\/span><\/span>tantrique<\/i><\/span><\/span><\/span> [5<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span> a toujours insist\u00e9 sur le fait que la pens\u00e9e \u00e9tait non pas uniquement miroir ou capacit\u00e9 de refl\u00e9ter des formes r\u00e9elles objectives, mais capacit\u00e9 de retrouver de l\u2019int\u00e9rieur des lois de production, d\u2019organisation, de coexistence mutuelle de ces formes. Fondamentalement, l\u2019imagination, la cr\u00e9ation, le r\u00eave (compris comme le prototype de l\u2019imagination cr\u00e9atrice) ne sont pas rapport\u00e9s \u00e0 la \u00ab\u00a0folle du logis\u00a0\u00bb, mais au pouvoir le plus intime de la conscience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Du r\u00eave dans la pens\u00e9e indienne<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0\u00c0 propos de \u00ab\u00a0folle du logis\u00a0\u00bb, le r\u00eave est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme proche du d\u00e9lire et de l\u2019hallucination. Est-ce le cas dans la pens\u00e9e indienne\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Absolument pas, bien que cela varie selon les contextes. Il est bien s\u00fbr que, dans la premi\u00e8re interpr\u00e9tation du sch\u00e9ma cit\u00e9, l\u2019aspect de d\u00e9rogation par rapport \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9 est tout de m\u00eame pr\u00e9sent. Mais je pense que <\/span><\/span><\/span>les tendances fonci\u00e8res de la pens\u00e9e indienne vont vers la mise en \u00e9vidence de la productivit\u00e9 du r\u00eave et du pouvoir r\u00e9v\u00e9lateur du r\u00eave<\/i><\/span><\/span><\/span>. On peut aussi dire qu\u2019<\/span><\/span><\/span>il y a toute une tradition d\u2019oniromancie tr\u00e8s ancienne qui remonte aux Veda<\/i><\/span><\/span><\/span>, et qui s\u2019est poursuivie tr\u00e8s tard\u00a0; et elle fait l\u2019objet de trait\u00e9s sp\u00e9cialis\u00e9s et constitue toujours aussi une petite partie dans les ouvrages dits m\u00e9dicaux. Dans les sommes m\u00e9dicales antiques, \u00e0 un moment ou \u00e0 un autre, on consacre toujours une petite place au r\u00eave comme auxiliaire du pronostic m\u00e9dical. On lit beaucoup de textes \u00e0 propos du pronostic m\u00e9dical, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de donn\u00e9es d\u2019ordre m\u00e9dical, concernant l\u2019app\u00e9tit, ou le poids, ou l\u2019entrain : des signes cliniques observables. Il est tr\u00e8s fr\u00e9quent que l\u2019on interroge le malade sur ses r\u00eaves. \u00c0 ce moment-l\u00e0, on a des textes \u00e0 mi-chemin entre une oniromancie pure et simple qui devinerait le destin de l\u2019individu \u00e0 travers ses r\u00eaves, et puis une oniromancie \u00e0 plus court terme, mise au service du pronostic m\u00e9dical, si des maladies fatales s\u2019annoncent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les cl\u00e9s des songes dans l\u2019Antiquit\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Il y a donc \u00e0 l\u2019origine de la pens\u00e9e indienne tout au d\u00e9but dans le Veda apparition de \u00ab\u00a0cl\u00e9s des songes\u00a0\u00bb, comme \u00e0 Babylone, comme ensuite dans les autres civilisations.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Disons que les cl\u00e9s des songes classiques que nous poss\u00e9dons ne remontent pas si loin\u00a0; \u00e0 date ancienne on n\u2019a que des \u00e9l\u00e9ments, notamment dans l\u2019Atharva Veda. Mais on sait que les Veda eux-m\u00eames n\u2019expriment pas toute la culture de l\u2019\u00e9poque.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Je mettrais cela en liaison avec une cl\u00e9 des songes qui n\u2019est pas tellement connue de nos jours et qui existe en hom\u00e9opathie, dans la <\/span><\/span><\/span>Materia Medica<\/i><\/span><\/span><\/span> de Kent, \u00e0 la r\u00e9f\u00e9rence des rem\u00e8des. Il y a tout un chapitre sur le sommeil, sur les r\u00eaves, et leur perspective de soigner l\u2019homme global et non ses sympt\u00f4mes\u00a0; si Untel a r\u00eav\u00e9 telle chose, cela fait partie de sa <\/span><\/span><\/span>symptomatologie. et<\/span><\/span><\/span> il doit \u00eatre soign\u00e9 dans ce domaine.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une conscience endormie est-elle \u00e9veill\u00e9e\u00a0?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0L\u2019esprit est tr\u00e8s proche. En effet, je rajouterais quelques mots encore. <\/span><\/span><\/span>Sat<\/i><\/span><\/span><\/span> est le privil\u00e8ge de l\u2019\u00e9tat de veille, <\/span><\/span><\/span>chit<\/i><\/span><\/span><\/span>, celui du r\u00eave. Donc <\/span><\/span><\/span>ananda<\/i><\/span><\/span><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire volupt\u00e9, f\u00e9licit\u00e9, b\u00e9atitude, sera l\u2019apanage du sommeil profond. C\u2019est un th\u00e8me extr\u00eamement important qui a ses lettres de noblesse, qui est tr\u00e8s ancien et qui, d\u00e8s les Upanishads, nous montre bien qu\u2019on n\u2019a jamais vu le sommeil profond comme le degr\u00e9 z\u00e9ro de la conscience, comme ce dont il faudrait de plus en plus s\u2019\u00e9loigner pour parvenir au quatri\u00e8me \u00e9tat. Je vous parlais d\u2019ailleurs tout \u00e0 l\u2019heure de la <\/span><\/span><\/span>Brihad Aranyaka Upanishad<\/i><\/span><\/span><\/span> et cela s\u2019est poursuivi constamment \u00e0 travers le V\u00e9danta : quantit\u00e9 de textes s\u2019efforcent de montrer, de d\u00e9montrer de mani\u00e8re dialectique, que la conscience ne s\u2019interrompt absolument pas dans le sommeil profond, ce n\u2019est pas une veilleuse qui tend \u00e0 baisser, un rh\u00e9ostat mis \u00e0 sa position la plus basse, mais il y aurait, d\u2019une certaine fa\u00e7on, un souvenir au r\u00e9veil de ce qu\u2019aurait \u00e9t\u00e9 le sommeil profond.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Beaucoup de pol\u00e9mistes s\u2019opposent: les V\u00e9dantins sont aux prises avec l\u2019\u00e9cole du <\/span><\/span><\/span>Nyaya<\/i><\/span><\/span><\/span>, en gros, la logique, qui, elle, est plus proche du sens commun et des tendances de l\u2019esprit europ\u00e9en. L\u2019affrontement porte sur le sujet suivant: il s\u2019agit de comprendre ce qui est impliqu\u00e9 dans la d\u00e9claration du sujet qui se r\u00e9veille et qui dit : \u00ab\u00a0J\u2019ai dormi\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>sukham<\/i><\/span><\/span><\/span> un terme alors utilis\u00e9 et qui veut dire : \u00ab\u00a0heureusement\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0avec plaisir\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0avec volupt\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Le sucr\u00e9 oppos\u00e9 \u00e0 l\u2019amer\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Non, mais pour faire une petite parenth\u00e8se \u00e9tymologique, <\/span><\/span><\/span>sukha<\/i><\/span><\/span><\/span> est contraire \u00e0 <\/span><\/span><\/span>dukha<\/i><\/span><\/span><\/span>, qui se traduit par \u00ab\u00a0douleur\u00a0\u00bb, mais l\u00e0 c\u2019est autre chose. Ce mot est form\u00e9 de <\/span><\/span><\/span>dus<\/i><\/span><\/span><\/span> et de <\/span><\/span><\/span>kha <\/i><\/span><\/span><\/span>: <\/span><\/span><\/span>kha<\/i><\/span><\/span><\/span> d\u00e9signe l\u2019espace au centre du moyeu d\u2019une roue de char, l\u00e0 o\u00f9 vient passer l\u2019essieu. <\/span><\/span><\/span>Dus<\/i><\/span><\/span><\/span> est l\u2019\u00e9quivalent du <\/span><\/span><\/span>dys<\/i><\/span><\/span><\/span> grec, dysfonctionnement : cela d\u00e9signe la roue mal graiss\u00e9e qui tourne avec difficult\u00e9. Dans <\/span><\/span><\/span>sukha<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>su<\/i><\/span><\/span><\/span> est l\u2019\u00e9quivalent du <\/span><\/span><\/span>eu<\/i><\/span><\/span><\/span> grec, qui \u00e9quivaut \u00e0 \u00ab\u00a0bien\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0ce qui tourne tr\u00e8s bien\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque l\u2019on dit : \u00ab\u00a0J\u2019ai bien dormi, je n\u2019ai pens\u00e9 \u00e0 rien, je n\u2019ai pas eu de r\u00eaves, ou je ne me souviens pas\u00a0\u00bb, les adeptes du <\/span><\/span><\/span>Nyaya<\/i><\/span><\/span><\/span> comprennent : le sujet s\u2019est endormi et sa conscience a \u00e9t\u00e9 mise hors circuit, presque comme un coma. Lorsqu\u2019il \u00e9merge, le sujet se souvient de ce qu\u2019il \u00e9tait la veille, au moment de s\u2019endormir peut-\u00eatre, avec des pr\u00e9occupations, des soucis, de la fatigue. Il se l\u00e8ve, fait jouer ses articulations, se rend compte qu\u2019il est beaucoup plus frais et dispos que la veille. Pour la <\/span><\/span><\/span>Nyaya<\/i><\/span><\/span><\/span>, il y a l\u00e0 une inf\u00e9rence. Le sujet dit : \u00ab\u00a0Puisque je me sentais mal hier et que je me sens bien aujourd\u2019hui, c\u2019est que je suis pass\u00e9 par une exp\u00e9rience r\u00e9paratrice.\u00a0\u00bb Du c\u00f4t\u00e9 du V\u00e9danta, on interpr\u00e8te la chose comme un souvenir, on pense qu\u2019il y a non pas une d\u00e9marche m\u00e9diate qui passerait par l\u2019observation de certains signes du corps mais que l\u2019exp\u00e9rience a \u00e9t\u00e9 continue, de l\u2019endormissement du soir au r\u00e9veil du matin. \u00ab\u00a0J\u2019ai bien dormi\u00a0\u00bb n\u2019est pas simplement \u00ab\u00a0j\u2019ai dormi sans pr\u00e9occupations, sans r\u00eaves, de fa\u00e7on correcte\u00a0\u00bb, le <\/span><\/span><\/span>sukham<\/i><\/span><\/span><\/span> est pris positivement. \u2014 \u00ab\u00a0Je n\u2019ai<\/span><\/span><\/span> <\/b>cess\u00e9 d\u2019\u00e9prouver une sorte de b\u00e9atitude diffuse et fonci\u00e8re qui n\u2019est autre que la b\u00e9atitude inh\u00e9rente au <\/span><\/span><\/span>Brahman<\/i><\/span><\/span><\/span>. B\u00e9atitude qui, pour des raisons diff\u00e9rentes, se trouverait recouverte tant dans l\u2019exp\u00e9rience vigile ordinaire, avec la fascination pour les objets ext\u00e9rieurs, que dans l\u2019exp\u00e9rience du r\u00eave, o\u00f9 il y a au moins ambigu\u00eft\u00e9, avec la possibilit\u00e9 de r\u00eaves d\u2019angoisse, de cauchemars, de sorte que la f\u00e9licit\u00e9 ne peut pas \u00eatre vue comme li\u00e9e \u00e0 l\u2019essence m\u00eame du r\u00eave.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une conscience du corps \u00e9veill\u00e9e<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Ce serait proche d\u2019une sorte de conscience du corps, \u00e0 ce moment-l\u00e0 \u00e9veill\u00e9e, mais tellement subtile qu\u2019il suppose une sorte d\u2019inconscience, sinon de sommeil, ou d\u2019inhibition de la raison, du mental, d\u2019une part, et des sentiments, des \u00e9motions, d\u2019autre part. Et cette conscience parfaite serait alors non verbale, non \u00e9motive et amn\u00e9sique\u00a0; et il serait aussi, tr\u00e8s difficile de s\u2019en souvenir, car les structures de rappel, qui n\u00e9cessitent l\u2019\u00e9tat de veille, celles de la pens\u00e9e habituellement tourn\u00e9e vers l\u2019ext\u00e9rieur, ne sont pas habitu\u00e9es \u00e0 \u00eatre tourn\u00e9es vers l\u2019int\u00e9rieur. \u00cates-vous d\u2019accord avec ce prolongement\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Tout \u00e0 fait, m\u00eame s\u2019il ne s\u2019exprime pas dans ces termes, mais je crois qu\u2019il est un peu au centre du d\u00e9bat. L\u2019une des implications, c\u2019est ce fameux <\/span><\/span><\/span>ananda<\/i><\/span><\/span><\/span>. Le type de lucidit\u00e9 propre au r\u00eave est compar\u00e9 tr\u00e8s souvent \u00e0 la capacit\u00e9 pour la conscience de cr\u00e9er par elle-m\u00eame des sc\u00e8nes et cela est compar\u00e9 volontiers \u00e0 la luminosit\u00e9 propre au ciel et aux \u00e9toiles qui sont l\u00e0 mais sont \u00e9clips\u00e9es de jour par le soleil. On n\u2019a pas l\u2019impression qu\u2019elles sont l\u00e0 et quelquefois ce sch\u00e9ma est adapt\u00e9, transpos\u00e9 pour l\u2019<\/span><\/span><\/span>ananda<\/i><\/span><\/span><\/span> inh\u00e9rente au r\u00eave\u00a0; donc ce que vous appeliez <\/span><\/span><\/span>les \u00e9motions, ou tous les rapports de la connaissance, et l\u2019activit\u00e9 sociale m\u00eame de l\u2019imaginaire du r\u00eave, laisserait r\u00e9\u00e9merger cette b\u00e9atitude fonci\u00e8re<\/i><\/span><\/span><\/span>, lorsque cela vient \u00e0 cesser.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00eatre int\u00e9rieur<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Et si je reprends votre deuxi\u00e8me version des quatre \u00e9tats, ce qui m\u2019appara\u00eet tout \u00e0 fait oubli\u00e9 \u00e0 notre \u00e9poque, comme forme de pens\u00e9e indienne, c\u2019est le fait que <\/span><\/span><\/span>nous aurions en nous cet<\/i><\/span><\/span><\/span> atman <\/span><\/span><\/span>int\u00e9rieur qui s\u2019appelle l\u2019<\/i><\/span><\/span><\/span>antaratman<\/span><\/span><\/span> qui est comme un ma\u00eetre int\u00e9rieur non r\u00e9v\u00e9l\u00e9, et qui pr\u00e9side \u00e0 notre \u00e9volution<\/i><\/span><\/span><\/span> (chaitanya purusha ou l\u2019\u00eatre psychique).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0<\/span><\/span><\/span>On dit<\/i><\/span><\/span><\/span> antar (<\/span><\/span><\/span>inter<\/i><\/span><\/span><\/span>) <\/span><\/span><\/span>et aussi<\/i><\/span><\/span><\/span>, antaryamin : <\/span><\/span><\/span>le r\u00e9gent int\u00e9rieur, celui qui gouverne toutes les donn\u00e9es int\u00e9rieures<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Cela para\u00eet spiritualiste de nos jours\u00a0; c\u2019est un peu d\u00e9voy\u00e9 comme sens et comme concept, parce que cela para\u00eet archa\u00efque, alors qu\u2019on a le concept de l\u2019\u00e9piphanie, de d\u00e9ploiement universel qu\u2019on retrouve actuellement en m\u00e9canique, en particulier \u00e0 partir de la th\u00e9orie des catastrophes de Ren\u00e9 Thom, qui consid\u00e8re une singularit\u00e9, qui se d\u00e9ploie comme un point qui va exploser en sph\u00e8re, \u00e0 l\u2019inverse du \u00ab\u00a0contraire du Big Bang\u00a0[6<\/sup><\/a>]\u00a0\u00bb o\u00f9 la sph\u00e8re redevient un point. C\u2019est d\u2019ailleurs une id\u00e9e qu\u2019on retrouve aussi dans la gen\u00e8se et la fin des mondes en Inde. Il me semble que cet aspect de la conscience individuelle va dispara\u00eetre ensuite compl\u00e8tement dans la philosophie grecque apr\u00e8s H\u00e9raclite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Oui, il est certain qu\u2019il y a quand m\u00eame des r\u00e9surgences dans le n\u00e9oplatonisme, mais ce sera un feu de paille, une sorte de baroud d\u2019honneur.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Teilhard de Chardin, Sri Aurobindo<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Est-ce que, pour vous, des penseurs philosophes et des hommes d\u2019action comme Teilhard de Chardin, en Europe, et Sri Aurobindo, en Inde, ne sont pas dans cette lign\u00e9e n\u00e9oplatoniste, qui, d\u2019une part, refuse le dualisme, mettant en parall\u00e8le esprit et mati\u00e8re, et, d\u2019autre part, refuse un monisme dictatorial qui ne croit qu\u2019en la mati\u00e8re ou qui ne croit qu\u2019en l\u2019esprit\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Il faut quand m\u00eame \u00e9mettre des r\u00e9serves, parce que Sri Aurobindo et Teilhard de Chardin sont des gens qui privil\u00e9gient le \u00ab\u00a0devenir-esprit\u00a0\u00bb de la mati\u00e8re. Ils sont, en un certain sens, solidaires du n\u00e9oplatonisme, particuli\u00e8rement \u00e0 la mani\u00e8re dont ils en offrent une image en miroir. Le n\u00e9oplatonisme est constitu\u00e9 de doctrines assez proches des sch\u00e9mas n\u00e9oplatoniciens, mais l\u2019esprit du n\u00e9oplatonisme a \u00e9t\u00e9 de comprendre la mati\u00e8re comme une sorte de chute fatale et perp\u00e9tuelle de l\u2019esprit, d\u2019\u00e9tat en quelque sorte d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 de l\u2019esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Vous avez raison. Les penseurs dont nous venons de parler, qui sont des \u00e9volutionnistes de l\u2019humanit\u00e9 et de l\u2019homme consid\u00e9r\u00e9 comme \u00eatre de transition, magnifient la mati\u00e8re dans ses propri\u00e9t\u00e9s r\u00e9v\u00e9latrices et transformatrices. Votre explication de la pens\u00e9e indienne par rapport aux quatre \u00e9tats de conscience et \u00e0 l\u2019importance de la conscience est tout \u00e0 fait claire et lumineuse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je voudrais demander au philosophe que vous \u00eates ce que vous pourriez dire de la <\/span><\/span><\/span>conscience<\/i><\/span><\/span><\/span>. Celle-ci est en filigrane et tout de m\u00eame tr\u00e8s pr\u00e9sente dans tout cet entretien et elle est souvent \u00e9vacu\u00e9e, n\u00e9glig\u00e9e ou supprim\u00e9e dans un discours de biologiste sinon dans celui d\u2019un psychiatre pragmatiste.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une conscience t\u00e9moin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Justement,<\/span><\/span><\/span> il est extr\u00eamement difficile d\u2019en dire quoi que ce soit et peut-\u00eatre, le meilleur discours \u00e0 tenir sur elle est un discours signalant sa pr\u00e9sence ou remettant le lecteur ou l\u2019auditeur sur la piste de sa pr\u00e9sence, simplement en montrant ce que la conscience n\u2019est pas ou ne peut pas \u00eatre<\/i><\/span><\/span><\/span>. Je pense quand m\u00eame qu\u2019une des notions les moins perverses, les moins susceptibles de conduire \u00e0 l\u2019erreur, serait <\/span><\/span><\/span>la notion de t\u00e9moin<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>celui qui est l\u00e0 et qui manifeste sa pr\u00e9sence le plus discr\u00e8tement possible<\/i><\/span><\/span><\/span>, l\u2019\u00eatre qui se retire sans cesse du jeu du monde, qui fait de la place pour que les ph\u00e9nom\u00e8nes aient de quoi se d\u00e9ployer, devant ses yeux, une sorte de n\u00e9ant, de creux, qui se reconstitue toujours \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019exp\u00e9rience, au lieu de totaliser entre deux masses compactes qui \u00e9toufferait la pens\u00e9e, l\u2019esprit. <\/span><\/span><\/span>Le grand danger, c\u2019est de donner un contenu \u00e0 la conscience, de l\u2019avoir essentiellement comme support de fonction, comme activit\u00e9 ou comme intentionnalit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>. Tout ce vers quoi fait signe la pens\u00e9e indienne, c\u2019est la conscience vue comme, <\/span><\/span><\/span>une sorte d\u2019\u00e9tat transcendental qu\u2019activit\u00e9, intention, \u00e9motion, d\u00e9sir et ainsi de suite, s\u2019efforcent sans le savoir de retrouver. Une immobilit\u00e9, une autosuffisance, une pl\u00e9nitude, une mani\u00e8re immobile de r\u00e9sider en soi-m\u00eame<\/i><\/span><\/span><\/span>, qui est perdue et que diverses activit\u00e9s<\/span><\/span><\/span> <\/b>humaines-cherchent, les unes d\u2019une mani\u00e8re hagarde, les autres d\u2019une mani\u00e8re plus consciente et r\u00e9fl\u00e9chie, \u00e0 reconstituer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Vous d\u00e9crivez l\u00e0 en quelque sorte la m\u00e9taphore des deux oiseaux sur l\u2019arbre, de la Mundaka Upanishad o\u00f9 un oiseau situ\u00e9 sur une branche qui est dessus regarde tranquillement l\u2019oiseau qui est en dessous de lui et qui picore et volette, avec une certaine pr\u00e9f\u00e9rence pour celui qui est t\u00e9moin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Ce sont deux oiseaux jumeaux, ils n\u2019appartiennent pas \u00e0 des esp\u00e8ces diff\u00e9rentes, ils ne sont pas un pr\u00e9dateur et une victime: ces deux oiseaux pourraient n\u2019en faire qu\u2019un.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0Est-il possible de fusionner dans ce <\/span><\/span><\/span>turya-atita<\/i><\/span><\/span><\/span> ce quatri\u00e8me \u00e9tat au-del\u00e0 de lui-m\u00eame, qui int\u00e8gre les autres et qui est une sorte d\u2019\u00e9veil permanent en activit\u00e9\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019exp\u00e9rience lucide<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

M. H. \u2014\u00a0Tout cela nous ram\u00e8nerait \u00e0 la fameuse notion de <\/span><\/span><\/span>jivan-mukti<\/i><\/span><\/span><\/span>, d\u2019exp\u00e9rience lucide, qui n\u2019est pas une exp\u00e9rience de <\/span><\/span><\/span>samadhi<\/i><\/span><\/span><\/span>, mais <\/span><\/span><\/span>une participation sans contrainte \u00e0 la vie des sens et \u00e0 l\u2019intersubjectivit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>. Je reviens sur le d\u00e9but, \u00e0 propos de l\u2019\u00e9veil. Dans l\u2019\u00e9veil, il y a r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une sorte de contrainte sourde pesant sur la conscience, aussi bien la conscience onirique que la conscience vigile ordinaire, ce poids soudain s\u2019\u00e9vanouit, s\u2019envole d\u00e8s qu\u2019on est parfaitement \u00e0 l\u2019aise dans le monde. Cela ne veut pas dire que le monde prend une apparence fantastique et f\u00e9erique, comme peut-\u00eatre dans l\u2019exp\u00e9rience des drogues, mais le monde reste ce qu\u2019il est tout en perdant ce coefficient d\u2019opacit\u00e9, de menace sourde, cette impression de distance entre ce que nous sommes et ce que nous voudrions \u00eatre, impression qui se retrouverait dans les autres \u00e9tats de conscience notamment le r\u00eave et l\u2019\u00e9tat de veille. Donc la <\/span><\/span><\/span>jivan-mukti serait la b\u00e9atitude tranquille du sommeil, plus la lucidit\u00e9 consciente de l\u2019objectivit\u00e9 de la veille, plus le libre et ludique d\u00e9ploiement de l\u2019imaginaire du r\u00eave. En quelque sorte, les trois caract\u00e9ristiques des \u00e9tats subordonn\u00e9s enfin r\u00e9unies<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

P. \u00c9. \u2014\u00a0En ce sens, l\u2019\u00e9tat <\/span><\/span><\/span>d\u2019\u00c9veill\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span> n\u2019est pas tellement \u00e9loign\u00e9 de ce dont nous parlions au d\u00e9but, c\u2019est peut-\u00eatre une <\/span><\/span><\/span>conqu\u00eate \u00e0 laquelle l\u2019homme est confront\u00e9 dans son avenir et son devenir<\/i><\/span><\/span><\/span>. Donc, tout ce que vous venez de dire est \u00e0 repenser profond\u00e9ment pour les scientifiques et pour tout \u00eatre qui se pr\u00e9occupe de changement de conscience, d\u2019\u00e9tude de vigilance et de conqu\u00eate de l\u2019imaginaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9sum\u00e9 de l\u2019entretien avec Michel Hulin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9veil, c\u2019est une subite compr\u00e9hension imm\u00e9diate avec un sentiment de lucidit\u00e9. Celui qui est \u00e9veill\u00e9 a compris quelque chose de d\u00e9cisif\u00a0; il est \u00e9veill\u00e9 \u00e0, et il a le pouvoir d\u2019\u00eatre conscient et de comprendre. La pens\u00e9e indienne consid\u00e8re quatre \u00e9tats de conscience, en relation harmonique l\u2019un avec l\u2019autre : les trois \u00e9tats que nous connaissons (\u00e9veil, sommeil, r\u00eave) et un quatri\u00e8me \u00e9tat qui est avant tout compris comme l\u2019\u00e9tat fondamental du psychisme. Diff\u00e9rentes images sont propos\u00e9es des relations entre ces quatre \u00e9tats. Le \u00ab\u00a0Soi\u00a0\u00bb est comme un grand poisson qui se repose, se pla\u00eet mieux au centre du lit du fleuve, et va chercher sa nourriture sur les berges oppos\u00e9es de l\u2019\u00e9veil et du r\u00eave. Le quatri\u00e8me \u00e9tat, fondamental du Soi, est encore vu comme le centre d\u2019une \u00e9toile \u00e0 trois branches dont les extr\u00e9mit\u00e9s sont l\u2019\u00e9veil, le r\u00eave ou le sommeil profond. Cette mani\u00e8re de voir ne donne plus de privil\u00e8ge \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9. L\u2019existence, pr\u00e9sence apparemment objective dot\u00e9e d\u2019un plus grand coefficient de r\u00e9alit\u00e9, prime seulement dans l\u2019\u00e9veil. Une conscience imaginante, cr\u00e9ative et productrice de formes, prime ensuite dans le r\u00eave, tandis que la b\u00e9atitude prime dans le sommeil profond. Le centre de l\u2019\u00e9toile est l\u2019union compl\u00e8te des trois attributs : existence-conscience-b\u00e9atitude d\u2019o\u00f9 ils \u00e9manent et rayonnent diff\u00e9remment.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De nombreux textes indiens expriment que la conscience n\u2019est jamais interrompue dans le sommeil profond, mais repose en \u00e9tat de f\u00e9licit\u00e9, qui pourrait \u00eatre alors une conscience du corps \u00e9veill\u00e9e, peut-\u00eatre non verbale, non \u00e9motive, et amn\u00e9sique au souvenir ult\u00e9rieur du r\u00eave ou de l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00e9veil ordinaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Plus essentiel encore, nous aurions en nous-m\u00eame, au centre de notre Soi, ce quatri\u00e8me \u00e9tat, ce r\u00e9gent int\u00e9rieur, \u00e0 la fois comme une mani\u00e8re immobile de r\u00e9sider en soi-m\u00eame et une conscience t\u00e9moin. Ne serait-il pas alors possible de vivre l\u2019\u00ab\u00a0exp\u00e9rience lucide\u00a0\u00bb, participation sans contrainte \u00e0 la vie des sens et \u00e0 l\u2019intersubjectivit\u00e9, en fusionnant dans ce \u00ab\u00a0quatri\u00e8me \u00e9tat au-del\u00e0 de lui-m\u00eame\u00a0\u00bb, qui int\u00e9grerait les trois autres \u00e9tats et serait une sorte d\u2019\u00e9veil permanent en activit\u00e9\u00a0? Ce serait alors la b\u00e9atitude tranquille du sommeil, plus le libre et ludique d\u00e9ploiement de l\u2019imaginaire du r\u00eave, plus la lucidit\u00e9 consciente de l\u2019objectivit\u00e9 de la veille. En ce sens, l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00c9veill\u00e9 n\u2019est peut-\u00eatre pas tellement \u00e9loign\u00e9 de nous, peut-\u00eatre une conqu\u00eate \u00e0 laquelle l\u2019Homme est confront\u00e9 dans son avenir et son devenir. Une telle proposition est \u00e0 repenser profond\u00e9ment non seulement pour les scientifiques, mais pour tout \u00eatre qui se pr\u00e9occupe de changement de conscience, d\u2019\u00e9tude de vigilance et de conqu\u00eate de l\u2019imaginaire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Commentaire de l\u2019entretien avec Michel Hulin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le premier entretien, Bernard This a attir\u00e9 notre attention sur l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019enfance, sur notre participation consciente et subjective de notre relation d\u2019\u00e9veil \u00e0 nous-m\u00eame, \u00e0 autrui et \u00e0 notre environnement, participation qui serait en quelque sorte ant\u00e9rieure et primordiale avant toute objectivation et quantification ult\u00e9rieures de nature scientifique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans cet entretien, le philosophe Michel Hulin nous pr\u00e9sente les trois \u00e9tats de sommeil profond, de r\u00eave et de veille ordinaire, comme th\u00e8mes originels de l\u2019antique pens\u00e9e indienne qui consid\u00e8re que ces trois \u00e9tats proc\u00e8dent et \u00e9manent en quelque sorte d\u2019un \u00ab\u00a0quatri\u00e8me \u00e9tat\u00a0\u00bb de conscience. Ce dernier peut \u00eatre per\u00e7u comme le Soi, une conscience t\u00e9moin \u00e9veill\u00e9e en permanence, qui serait elle-m\u00eame susceptible de vivre une exp\u00e9rience lucide ult\u00e9rieure, pouvant entra\u00eener une participation sans contrainte \u00e0 la vie des sens et \u00e0 l\u2019intersubjectivit\u00e9. Or, la philosophie grecque, apr\u00e8s H\u00e9raclite, et ses divers courants ult\u00e9rieurs ont pratiquement oubli\u00e9 cette conception pr\u00e9alable qui ne fait pas pr\u00e9dominer l\u2019\u00e9tat de veille et la pr\u00e9sence apparemment objective de l\u2019existence pourvue d\u2019un coefficient de r\u00e9alit\u00e9 plus marqu\u00e9 des choses autour de nous. La tradition indienne consid\u00e8re trois attributs qualificatifs des trois \u00e9tats de conscience manifest\u00e9s \u00e0 partir du quatri\u00e8me \u00e9tat : l\u2019existence et son objectivation dans l\u2019\u00e9tat de veille ordinaire, la b\u00e9atitude dans l\u2019\u00e9tat de sommeil profond et la conscience imaginante, libre cr\u00e9atrice de formes changeantes dans l\u2019\u00e9tat de r\u00eave.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce n\u2019est plus l\u00e0 la vision intimiste, humaniste et \u00e9volutionniste de l\u2019\u00eatre humain, exprim\u00e9e par Bernard This, mais une perspective philosophique peu connue de nos jours, qui remonte \u00e0 nos origines indo-aryennes et qui \u00e9largit en l\u2019approfondissant encore la dynamique subjective de Bernard This. Voici donc que sont remis en cause ou plut\u00f4t remplac\u00e9s et recentr\u00e9s les postulats classiques de l\u2019objectivit\u00e9 scientifique et du primat de la raison. Depuis Aristote et Descartes, les chercheurs, m\u00e9decins et psychologues pr\u00e9occup\u00e9s d\u2019\u00e9tude d\u2019\u00e9tats de vigilance, rejettent trop souvent en effet de leurs protocoles la prise en compte de la subjectivit\u00e9, de la cr\u00e9ativit\u00e9 de l\u2019imaginaire et des \u00e9motions, en consid\u00e9rant que leur nature m\u00eame les exclut des objets d\u2019exp\u00e9rience qu\u2019ils \u00e9tudient eux-m\u00eames exclusivement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ces deux premiers entretiens visaient \u00e0 baliser le terrain en approfondissant l\u2019\u00e9tymologie, le sens de notre th\u00e8me central : l\u2019\u00e9veil et ses corollaires, le sommeil et le r\u00eave. Nous voici maintenant devant une double mise en garde \u00e0 la fois subjective, individuelle et philosophique. Nous allons voir maintenant les points de vue de psychiatres, neurologues, physiologistes et psychanalystes. Peut-\u00eatre devrons-nous conclure \u00e0 l\u2019existence d\u2019un foss\u00e9 actuel entre l\u2019approche subjective et philosophique, d\u2019une part, et l\u2019approche scientifique, d\u2019autre part. Peut-\u00eatre ensuite trouverons-nous encore une possibilit\u00e9 de jonction entre les deux perspectives apparemment oppos\u00e9es, mais qui pourraient alors se d\u00e9couvrir intimement compl\u00e9mentaires l\u2019une de l\u2019autre. N\u2019anticipons pas et voyons maintenant l\u2019approche m\u00e9dicale de l\u2019\u00e9veil, du sommeil et du r\u00eave.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

***<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Michel Hulin, ancien \u00e9l\u00e8ve de l\u2019\u00c9cole normale sup\u00e9rieure (Ulm), est professeur honoraire de philosophie indienne et compar\u00e9e \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Paris-Sorbonne (Paris\u00a04). Ses travaux portent d\u2019une part sur la philosophie indienne classique, en particulier sur le Ved\u00e2nta dit \u00ab\u00a0non-dualiste\u00a0\u00bb ainsi que sur certains textes shiva\u00eftes d\u2019inspiration tantrique (nombreuses traductions du sanskrit), et d\u2019autre part sur les probl\u00e8mes \u00e9pist\u00e9mologiques et m\u00e9taphysiques soulev\u00e9s par la confrontation des traditions de pens\u00e9e europ\u00e9enne et asiatique.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Parmi ses publications :\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>Le Principe de l\u2019ego dans la pens\u00e9e indienne classique. La notion d\u2019ahamk\u00e2ra<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, (Publ. de l\u2019Institut de civilisation indienne, fasc. n\u00b0\u00a044), Paris, Coll\u00e8ge de France, diff. De Boccard, 1978\u00a0;\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>La Face cach\u00e9e du temps. L\u2019imaginaire de l\u2019au-del\u00e0<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, Paris, Fayard, 1985\u00a0;\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>Qu\u2019est-ce que l\u2019ignorance m\u00e9taphysique (dans la pens\u00e9e hindoue)<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, Paris, Vrin, coll. Pr\u00e9-textes, 1994\u00a0;\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>La Mystique sauvage. Aux antipodes de l\u2019esprit<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, Paris, Puf, 2e\u00a0\u00e9d.\u00a02009\u00a0;\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>Hegel et l\u2019Orient<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, Paris, Vrin, 2e\u00a0\u00e9d.\u00a02001\u00a0;\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>Shankara et la non-dualit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, Paris, Bayard, 2001\u00a0;\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>Comment la philosophie indienne s\u2019est-elle d\u00e9velopp\u00e9e\u00a0? (la querelle brahmanes-bouddhistes)\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, \u00e9d. du Panama, 2008\u00a0;\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>La Bhagavad-G\u00eet\u00e2<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, Paris, Le Seuil, Points-Sagesse, 2010.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

____________________________________<\/p>\n

\n

1<\/a> Sot\u00e9riologique : doctrine du salut par le Christ.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a> Jagrat <\/i><\/span><\/span><\/span>: notre \u00e9veil quotidien \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure (\u00e9veil externe par opposition \u00e0 un \u00e9veil interne de notre imaginaire qui se manifeste dans les r\u00eaves et fantasmes en particulier).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a> Upanishads<\/i><\/span><\/span><\/span> : textes sacr\u00e9s indiens qui sont post\u00e9rieurs aux quatre livres des Veda.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Celle du syst\u00e8me du v\u00e9danta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a> Le tantrisme (encore appel\u00e9 le cinqui\u00e8me veda) appara\u00eet tardivement apr\u00e8s les syst\u00e8mes ou points de vue philosophiques indiens, \u00e9coles spiritualistes, mat\u00e9rialistes, dualistes\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a> Le d\u00e9but de la cr\u00e9ation de l\u2019univers actuel est une sorte d\u2019explosion (le Big Bang) depuis un point qui \u00e9clate en un univers sph\u00e9rique. La fin de cet univers dans un futur \u00e9loign\u00e9 (l’anti-Big Bang) est telle que l\u2019univers sph\u00e9rique implose en un point et que tout peut alors recommencer en se rebouclant.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Extrait de L\u2019Homme \u00e9veill\u00e9 par Pierre \u00c9t\u00e9venon (\u00c9d. Tchou 1990) Introduction \u00e0 Michel Hulin Encore un peu d\u2019\u00e9tymologie avec Michel Hulin, mais il s\u2019agit ici d\u2019un point de vue diff\u00e9rent, car l\u2019\u00e9veil de la conscience et le r\u00eave y sont expliqu\u00e9s \u00e0 travers un regard plus orient\u00e9 vers une pens\u00e9e indienne, vers le sanskrit. Souriant […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":18083,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5,785],"tags":[187,1590],"class_list":["post-19029","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-interview","category-traditions","tag-advaita","tag-science-et-conscience"],"yoast_head":"\nR\u00eave et \u00e9veil dans la tradition indienne. 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