{"id":19072,"date":"2022-10-08T16:13:49","date_gmt":"2022-10-08T15:13:49","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19072"},"modified":"2022-10-08T16:13:49","modified_gmt":"2022-10-08T15:13:49","slug":"a-propos-du-mysticisme-et-de-la-religion-par-erich-fromm","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/a-propos-du-mysticisme-et-de-la-religion-par-erich-fromm\/","title":{"rendered":"\u00c0 propos du mysticisme et de la religion par Erich Fromm"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Pour la pleine compr\u00e9hension du mysticisme d\u2019Eckhart, je demande au lecteur de me suivre dans un d\u00e9tour qui, aussi inad\u00e9quat qu\u2019il soit par son caract\u00e8re sommaire, devrait aider \u00e0 la compr\u00e9hension d\u2019Eckhart.<\/span><\/span><\/p>\n

Le juda\u00efsme classique, et en suivant ses conceptualisations, le christianisme et l\u2019islam, sont des religions monoth\u00e9istes. Elles adorent le Dieu Un, contrairement \u00e0 l\u2019adoration pa\u00efenne de nombreux dieux. Cette diff\u00e9rence entre l\u2019Un et le multiple n\u2019est pas quantitative, mais qualitative. L\u2019UN est le principe supr\u00eame de la connaissance et de l\u2019\u00e9thique. Il est apparu non seulement au Proche-Orient, mais aussi en Inde et en Chine, et souvent sous une forme plus pure que dans le concept du Dieu Un.<\/span><\/span><\/p>\n

Il me semble raisonnable de supposer qu\u2019\u00e0 un certain moment du d\u00e9veloppement humain, lorsque l\u2019homme a coup\u00e9 la plupart des liens primaires qui le rattachaient encore au sol et \u00e0 sa tribu, et lorsque l\u2019individuation a atteint son premier sommet, il a d\u00fb prendre davantage conscience de lui-m\u00eame en tant qu\u2019individu confront\u00e9 \u00e0 la multiplicit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes qui n\u2019\u00e9taient pas lui (<\/span><\/span>not-I<\/i><\/span><\/span>), c\u2019est-\u00e0-dire qui s\u2019opposaient \u00e0 lui. En cons\u00e9quence, un besoin logique a d\u00fb se d\u00e9velopper, \u00e0 savoir celui de distinguer le monde ph\u00e9nom\u00e9nal, le monde de la multitude, d\u2019un autre principe qui se trouvait \u00e0 l\u2019oppos\u00e9 du monde ph\u00e9nom\u00e9nal, le principe de l\u2019UN, ou du Rien, afin de ne pas \u00eatre submerg\u00e9 par le voile trompeur de la multiplicit\u00e9 des choses. L\u2019homme a d\u00fb faire la m\u00eame exp\u00e9rience avec lui-m\u00eame. Au m\u00eame premier sommet d\u2019individuation, les lois et les normes de son groupe primaire sont devenues moins efficaces et il a \u00e9t\u00e9 submerg\u00e9 par la multiplicit\u00e9 de ses d\u00e9sirs et de ses souhaits\u00a0; plus il cr\u00e9ait d\u2019objets, plus il \u00e9veillait de d\u00e9sirs\u00a0; il deviendrait un paquet de d\u00e9sirs impuissants s\u2019il ne parvenait pas \u00e0 construire l\u2019id\u00e9e de l\u2019UN en lui, \u00e0 s\u2019exp\u00e9rimenter comme sujet de d\u00e9sirs et d\u2019actions, \u00e0 formuler un concept de soi ou de Je. Ainsi, la recherche du principe de l\u2019UN comme principe r\u00e9gulateur de la cognition et de l\u2019exp\u00e9rience de soi devint une n\u00e9cessit\u00e9, \u00e0 moins que l\u2019homme ne devienne l\u2019objet impuissant des choses et de ses sens.<\/span><\/span><\/p>\n

En Inde, le principe de l\u2019UN a \u00e9t\u00e9 \u00e9tabli dans les premi\u00e8res parties des Upanishads\u00a0; il est appel\u00e9 Brahman comme le principe de l\u2019UN dans l\u2019univers, qui est identique \u00e0 l\u2019Atman, le principe de l\u2019UN dans la personne. Le UN n\u2019est pas quelqu\u2019un ou quelque chose\u00a0; il transcende tout ce qui existe, n\u2019ayant d\u2019autre nom que celui de ne pas \u00eatre quelque chose. C\u2019est le principe supr\u00eame du monde, souvent d\u00e9fini aussi comme neti, neti, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il n\u2019est pas ceci et n\u2019est pas cela. (Mais c\u00f4te \u00e0 c\u00f4te, nous trouvons aussi des conceptualisations des Upanishads du Brahman comme P\u00e8re Supr\u00eame, \u00e0 peine distinguable du langage de l\u2019Ancien Testament). Dans le bouddhisme Mahayana, le \u00ab\u00a0plus haut\u00a0\u00bb est la vacuit\u00e9 absolue (le vide), qui ne peut \u00eatre \u00e9voqu\u00e9e que par ce qu\u2019elle n\u2019est pas.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans la pens\u00e9e chinoise, nous trouvons la m\u00eame id\u00e9e exprim\u00e9e dans le tao\u00efsme. Le <\/span><\/span>Tao-te-ching<\/i><\/span><\/span> commence par cette phrase\u00a0: \u00ab\u00a0Le Tao dont on peut dire quelque chose n\u2019est pas le Tao absolu. Les noms qui peuvent \u00eatre donn\u00e9s ne sont pas les noms absolus. Le Sans Nom est l\u2019origine du ciel et de la terre\u00a0\u00bb\u00a0[<\/span><\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le bouddhisme zen, nous trouvons de nombreuses formulations soulignant l\u2019inexprimabilit\u00e9 du principe le plus \u00e9lev\u00e9, et le but entier de l\u2019effort zen est de briser la tentative de comprendre l\u2019ultime au moyen de l\u2019intelligence discursive [<\/span><\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. La m\u00eame id\u00e9e est exprim\u00e9e dans le mysticisme occidental. Plotin donne l\u2019expression de l\u2019id\u00e9e de l\u2019UN (<\/span><\/span>hen<\/i><\/span><\/span>) qui sera suivie par Bo\u00e8ce et Pseudo-Denys, Rumi, le grand mystique persan, enracin\u00e9 dans la tradition musulmane et orientale, adopte une attitude identique. Au Proche-Orient, le concept de l\u2019UN \u00e9tait exprim\u00e9 dans le symbole de Dieu, le roi supr\u00eame. Il s\u2019agissait d\u2019une n\u00e9cessit\u00e9 historique, car dans les petits \u00c9tats gouvern\u00e9s par des despotes orientaux, qui s\u2019arrogeaient le pouvoir divin, le concept du principe le plus \u00e9lev\u00e9, de l\u2019UN, devait \u00eatre formul\u00e9 dans le symbole du roi supr\u00eame, le \u00ab\u00a0Roi des Rois\u00a0\u00bb. Certes, ce Dieu \u00e9tait diff\u00e9rent de toutes les idoles\u00a0: il n\u2019avait pas de nom [<\/span><\/span>3<\/sup><\/a><\/span><\/span>] et aucune image de lui n\u2019\u00e9tait autoris\u00e9e \u2014 ou possible. Mais malgr\u00e9 ces pr\u00e9cautions, le symbole du Dieu-roi se pr\u00eatait au danger de l\u2019anthropomorphisation et de l\u2019idol\u00e2trie du concept de Dieu. Ce danger \u00e9tait d\u2019autant plus grand que le concept de Dieu \u00e9tait cultiv\u00e9 par l\u2019\u00c9glise au Moyen \u00c2ge europ\u00e9en dont la structure sociale \u00e9tait \u00e9galement domin\u00e9e par la pr\u00e9sence d\u2019empereurs, de papes et de seigneurs f\u00e9odaux qui \u00e9taient des figures supr\u00eames. Ainsi, le symbole \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb, qui repr\u00e9sentait l\u2019UN et la valeur supr\u00eame, s\u2019est d\u00e9grad\u00e9 en une r\u00e9alit\u00e9 imaginaire d\u2019un Roi des Rois qui gouvernait les dirigeants et leurs sujets depuis son tr\u00f4ne supr\u00eame au ciel.<\/span><\/span><\/p>\n

Alors que cette idol\u00e2trie de Dieu dominait les concepts des masses et des dirigeants qui pensaient comme les masses, il y a toujours eu des penseurs et des groupes (g\u00e9n\u00e9ralement r\u00e9volutionnaires) qui ont voulu nettoyer le pur concept de l\u2019UN des m\u00e9langes \u00ab\u00a0impurs\u00a0\u00bb, autoritaires et idol\u00e2tres qui l\u2019avaient couvert et d\u00e9form\u00e9. L\u2019histoire du juda\u00efsme et du christianisme peut \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9e comme l\u2019effort continu de restaurer le concept de Dieu \u00e0 sa signification originelle contre le processus d\u2019idol\u00e2trie.<\/span><\/span><\/p>\n

Cet effort s\u2019est fait non seulement par la pens\u00e9e mystique, telle qu\u2019elle vient d\u2019\u00eatre d\u00e9crite, mais aussi par une approche tr\u00e8s diff\u00e9rente\u00a0: la \u00ab\u00a0th\u00e9ologie n\u00e9gative\u00a0\u00bb de Ma\u00efmonide. La th\u00e9ologie n\u00e9gative enseigne qu\u2019aucune attitude positive sur l\u2019\u00eatre de Dieu n\u2019est permise. On peut dire ce que Dieu n\u2019est pas, mais pas ce que Dieu\u00a0est [<\/span><\/span>4<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. \u00ab\u00a0Il est maintenant clair pour vous\u00a0\u00bb, dit Ma\u00efmonide, \u00ab\u00a0que chaque fois que vous \u00e9tablissez par la preuve la n\u00e9gation d\u2019une chose par rapport \u00e0 Dieu, vous devenez plus parfaits, tandis qu\u2019avec chaque affirmation positive suppl\u00e9mentaire, vous suivez votre imagination et vous vous \u00e9loignez de la vraie connaissance de Dieu\u00a0\u00bb. [<\/span><\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/span>]<\/span><\/span><\/p>\n

La th\u00e9ologie n\u00e9gative a ses racines dans la tradition biblique. L\u2019interdiction de repr\u00e9senter Dieu par un nom, une image ou une statue est essentiellement l\u2019interdiction de faire une d\u00e9claration positive sur Dieu [<\/span><\/span>6<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Les proph\u00e8tes ont poursuivi la lutte contre l\u2019idol\u00e2trie de Dieu par des protestations enflamm\u00e9es contre le culte des images et des statues repr\u00e9sentant Dieu.<\/span><\/span><\/p>\n

Les deux tendances, l\u2019id\u00e9e mystique orientale et occidentale de l\u2019UN et le concept juif de la th\u00e9ologie n\u00e9gative avaient la m\u00eame fonction\u00a0: d\u00e9fendre l\u2019id\u00e9e non idol\u00e2tre de Dieu l\u2019UN contre l\u2019idol\u00e2trie qui s\u2019est produite dans le d\u00e9veloppement du christianisme.<\/span><\/span><\/p>\n

Chez Ma\u00eetre Eckhart, les deux traditions se rencontrent. Il a \u00e9t\u00e9 fortement influenc\u00e9 par Ma\u00efmonide, l\u2019auteur qu\u2019il citait le plus fr\u00e9quemment et qu\u2019il ne contredisait jamais, et aussi par la tradition mystique, en particulier (Pseudo) Denys. Cette double influence n\u2019a pas seulement fortifi\u00e9 la position d\u2019Eckhart, elle a aussi permis qu\u2019il suive parfois davantage la pens\u00e9e de Ma\u00efmonide, et parfois davantage celle de la tradition mystique.<\/span><\/span><\/p>\n

Si l\u2019on consid\u00e8re cette fonction lib\u00e9ratrice du mysticisme d\u2019Eckhart et son insistance intransigeante sur l\u2019ind\u00e9pendance, on peut \u00eatre bien pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 corriger l\u2019autre clich\u00e9 du mysticisme comme \u00ab\u00a0irrationnel\u00a0\u00bb, et \u00ab\u00a0oppos\u00e9 \u00e0 la raison\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Si Dieu n\u2019avait pas de bont\u00e9, ma volont\u00e9 ne le voudrait pas [\u2026]. Je ne suis pas b\u00e9ni, parce que Dieu est bon. Je ne veux jamais non plus d\u00e9sirer que Dieu me donne la b\u00e9n\u00e9diction par sa bont\u00e9, car il n\u2019en serait pas capable. Je suis b\u00e9ni seulement parce que Dieu est raison (<\/span><\/span>vern\u00fcnftig<\/i><\/span><\/span>) et parce que je le reconnais.\u00a0\u00bb Ou encore\u00a0: \u00ab\u00a0La raison est le temple de Dieu. Nulle part Dieu n\u2019habite plus essentiellement que dans son temple, dans la raison\u00a0\u00bb. [<\/span><\/span>7<\/sup><\/a><\/span><\/span>]<\/span><\/span><\/p>\n

________________________<\/p>\n

\n

1<\/a> Lin Yutang, Laotse, Fischer Verlag, Francfort,\u00a01955, p.37. \u2014\u00a0Ma traduction.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a> Cf. les \u00e9crits de D. T. Suzuki sur le bouddhisme zen, qui sont de loin la meilleure source pour comprendre les id\u00e9es fondamentales du bouddhisme zen. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment en raison de leur authenticit\u00e9 que les livres de Suzuki exigent plus d\u2019efforts de la part du lecteur qu\u2019un certain nombre de livres moins authentiques et plus \u00ab\u00a0faciles\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a> Comme je l\u2019ai soulign\u00e9 dans <\/span><\/span>You Shall be as Gods<\/i><\/span><\/span> (New York\u00a01966\u00a0; tr fr <\/span><\/span>Vous serez comme des dieux<\/i><\/span><\/span>), Dieu fait une concession \u00e0 Mo\u00efse qui dit que s\u2019il ne mentionne pas le nom de Dieu, ils ne le croiront pas, et il mentionne son nom\u00a0; mais le nom lui-m\u00eame exprime l\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019imparfait (comme un processus et non comme une chose) et il est pr\u00e9f\u00e9rable de le traduire par \u00ab\u00a0mon nom est innommable\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Cf. \u00e0 ce sujet D. Kaufmann, <\/span><\/span>Geschichte der Attributenlehre<\/i><\/span><\/span> in der j\u00fcdischen Religionsphilosophie des Mittelalters von\u00a0Saadja bis Maimuni, Gotha\u00a01877, qui traite \u00e9galement des contributions arabes au concept de th\u00e9ologie n\u00e9gative\u00a0; en outre H.\u00a0Cohen, <\/span><\/span>Die Religion der Vernunft aus den\u00a0Quellen des Judentums<\/i><\/span><\/span>, Kaufmann Veriag, Frankfurt, 21928, pp.71-74\u00a0; 109-114.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a> Mo\u00efse Ma\u00efmonide, Le guide des perplexes, traduit de l\u2019arabe par M.\u00a0Friedl\u00e4nder, Pardez Publ. House, Londres,\u00a01904, p.161.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a> J\u2019ai discut\u00e9 ce point de mani\u00e8re tr\u00e8s d\u00e9taill\u00e9e dans E.\u00a0Fromm, <\/span><\/span>You Shall Be as Gods<\/i><\/span><\/span>, New York,\u00a01966, p. 33 et suivantes.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a> Sermon\u00a010 (Quasi stella matutina) in: J. Quint, <\/span><\/span>Deutsche Predigten und Traktate<\/i><\/span><\/span>, traduit en allemand et \u00e9dit\u00e9 par J. Quint, Munich\u00a0: Carl Hanser Verlag, 1969, pp.\u00a0195-200. (Ma traduction E.\u00a0F.\u00a0; c\u2019est nous qui soulignons).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Pour la pleine compr\u00e9hension du mysticisme d\u2019Eckhart, je demande au lecteur de me suivre dans un d\u00e9tour qui, aussi inad\u00e9quat qu\u2019il soit par son caract\u00e8re sommaire, devrait aider \u00e0 la compr\u00e9hension d\u2019Eckhart. Le juda\u00efsme classique, et en suivant ses conceptualisations, le christianisme et l\u2019islam, sont des religions monoth\u00e9istes. 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