Traduction libre<\/i><\/p>\n
Le philosophe Ren\u00e9 Descartes pensait que notre esprit, notre conscience, refl\u00e8te le monde ext\u00e9rieur comme un miroir refl\u00e8te ce qui se trouve devant lui. Autrement dit, l\u2019arrangement entre l\u2019int\u00e9rieur et l\u2019ext\u00e9rieur est passif. La plupart des philosophes ont suivi Descartes jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019Edmund Husserl d\u00e9couvre le caract\u00e8re intentionnel de notre conscience et de notre perception du monde. Notre conscience s\u2019av\u00e8re \u00eatre davantage une main tendue pour saisir le monde.<\/span><\/p>\n L\u2019une des d\u00e9couvertes les plus importantes \u00e0 propos de la conscience humaine a \u00e9t\u00e9 faite au d\u00e9but du vingti\u00e8me si\u00e8cle par le philosophe allemand Edmund Husserl. Constern\u00e9 par l\u2019\u00e9tat dans lequel se trouvait la philosophie, envahie par les abstractions h\u00e9g\u00e9liennes et soumise au relativisme du \u00ab\u00a0psychologisme\u00a0\u00bb, qui pr\u00e9tendait que les questions philosophiques pouvaient \u00eatre r\u00e9duites \u00e0 des questions psychologiques, Husserl \u00e9tait d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 prendre un nouveau d\u00e9part. Il voulait se d\u00e9barrasser de tous les hypoth\u00e8ses et pr\u00e9suppos\u00e9s qui s\u2019\u00e9taient accumul\u00e9s autour de notre exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9, int\u00e9rieure et ext\u00e9rieure, et recommencer \u00e0 z\u00e9ro. Son cri de guerre \u00e9tait\u00a0: \u00ab\u00a0Aux choses m\u00eames\u00a0!\u00a0\u00bb Que voulait dire Husserl par l\u00e0\u00a0?<\/p>\n Essentiellement, Husserl voulait dire un retour au ph\u00e9nom\u00e8ne de la conscience, aux \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb dont nous sommes conscients, que ce soit dans le monde \u00ab\u00a0ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb \u2014 les arbres, les \u00e9toiles, les autres personnes \u2014 ou dans le monde \u00ab\u00a0int\u00e9rieur\u00a0\u00bb \u2014 les pens\u00e9es, les images, les id\u00e9es \u2014 bien que cette distinction m\u00eame entre \u00ab\u00a0int\u00e9rieur\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb soit l\u2019un des pr\u00e9suppos\u00e9s dont Husserl disait qu\u2019il fallait \u00ab\u00a0mettre entre parenth\u00e8ses\u00a0\u00bb. Cela signifie qu\u2019il faut temporairement mettre de c\u00f4t\u00e9 tout<\/i> ce que nous pensons savoir sur la r\u00e9alit\u00e9, le monde et notre relation \u00e0 celui-ci, afin d\u2019essayer de le voir sous un nouveau jour, comme si c\u2019\u00e9tait la premi\u00e8re fois<\/i>, et de d\u00e9crire ce que nous voyons.<\/p>\n Husserl a d\u00e9velopp\u00e9 une m\u00e9thode philosophique pour essayer de voir les choses famili\u00e8res \u00ab\u00a0\u00e0 nouveau\u00a0\u00bb\u00a0; il l\u2019a appel\u00e9e ph\u00e9nom\u00e9nologie<\/i>. La ph\u00e9nom\u00e9nologie est fondamentalement une \u00e9tude des ph\u00e9nom\u00e8nes qui se pr\u00e9sentent \u00e0 la conscience, de la mani\u00e8re dont ils se pr\u00e9sentent. Ainsi, si vous suiviez un cours de ph\u00e9nom\u00e9nologie, l\u2019instructeur vous montrerait un objet et vous dirait\u00a0: \u00ab\u00a0Ne me dites pas ce que c\u2019est<\/i>, dites-moi ce que vous voyez<\/i>\u00a0\u00bb. Autrement dit, votre t\u00e2che en tant que ph\u00e9nom\u00e9nologue n\u2019est pas de d\u00e9finir une chose \u2014 ce qui revient \u00e0 dire ce qu\u2019elle est \u2014 mais de la d\u00e9crire<\/i>. Voir les choses \u00ab\u00a0fra\u00eechement\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e0 nouveau\u00a0\u00bb est l\u2019essence de la po\u00e9sie, et la plupart des po\u00e8tes sont des ph\u00e9nom\u00e9nologues n\u00e9s, m\u00eame s\u2019ils ne le savent pas.<\/p>\n C\u2019est \u00e0 travers cette m\u00e9thode que Husserl a reconnu quelque chose de tr\u00e8s important \u00e0 propos de la conscience. Elle est intentionnelle. Qu\u2019est-ce que cela signifie\u00a0? Husserl savait qu\u2019un philosophe avant lui, Franz Brentano, avait fait remarquer que la conscience est toujours la conscience de<\/i> quelque chose. La conscience est la connaissance d\u2019un \u00ab\u00a0quelque chose\u00a0\u00bb par quelqu\u2019un, ou pour le dire de mani\u00e8re abstraite, c\u2019est la connaissance d\u2019un objet par un sujet. Il y a la conscience (vous) et ce dont elle est consciente (ce que vous regardez ou ce \u00e0 quoi vous pensez). Une conscience sans objet serait un peu comme un miroir sans rien devant lui, c\u2019est-\u00e0-dire vide. (Bien s\u00fbr, il s\u2019agit d\u2019un miroir dans un espace id\u00e9alement vide). Il semble qu\u2019il n\u2019y ait pas de conscience \u00ab\u00a0en soi\u00a0\u00bb, d\u00e9pourvue de contenu, bien que certaines id\u00e9es orientales sur la conscience nient qu\u2019il en soit ainsi. Mais si l\u2019on met de c\u00f4t\u00e9 ces r\u00e9serves, alors dans cette perspective, \u00eatre conscient de rien signifierait \u00eatre inconscient.<\/p>\n Ce qui a frapp\u00e9 Brentano comme une n\u00e9cessit\u00e9 logique de la conscience a impressionn\u00e9 plus profond\u00e9ment Husserl. Il d\u00e9couvrit que non seulement la conscience est toujours conscience de quelque chose, mais qu\u2019elle est intentionnelle. Un miroir refl\u00e8te ce qui est pos\u00e9 devant lui, et un reflet est toujours le reflet de quelque chose. Mais aucun miroir n\u2019a l\u2019intention<\/i> de refl\u00e9ter quoi que ce soit, il le fait tout simplement. Ce que Husserl a compris, c\u2019est que si la conscience est comme un miroir, il s’agit d\u2019un miroir tr\u00e8s \u00e9trange en effet, car c\u2019est un miroir qui tend la main pour saisir des choses \u00e0 refl\u00e9ter.<\/p>\n En d\u2019autres termes, Husserl a vu que la n\u00e9cessit\u00e9 logique de la conscience ayant un sujet et un objet \u00e9tait l\u2019expression abstraite d\u2019une disposition enti\u00e8rement plus active<\/i>. Si la conscience \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire nos perceptions qu\u2019il s\u2019agisse du monde ext\u00e9rieur ou de notre monde int\u00e9rieur \u2014 est intentionnelle, alors il doit y avoir derri\u00e8re elle un \u00ab\u00a0esprit intentionnel\u00a0\u00bb (intender<\/i>), qui dirige son intention (intends<\/i>) vers l\u2019objet de la conscience. La conscience n\u2019est pas comme un miroir, refl\u00e9tant passivement un monde qui est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0 et qui attend d\u2019\u00eatre refl\u00e9t\u00e9. Elle ressemble plut\u00f4t \u00e0 une fl\u00e8che lanc\u00e9e vers sa cible. Et si c\u2019est une fl\u00e8che, alors il doit y avoir un archer, celui qui a l\u2019intention.<\/p>\n Mais m\u00eame la m\u00e9taphore de la fl\u00e8che ne parvient pas \u00e0 d\u00e9crire le caract\u00e8re intentionnel de notre conscience et de notre perception du monde. Notre conscience ressemble davantage \u00e0 une main qui se tend pour saisir le monde, qu\u2019\u00e0 une fl\u00e8che dirig\u00e9e vers une cible. Mais, tout comme une fl\u00e8che peut atteindre le centre de la cible ou la manquer compl\u00e8tement, notre saisie du monde peut \u00eatre forte, faible ou inexistante.<\/p>\n Il s\u2019agissait d\u2019une mani\u00e8re enti\u00e8rement diff\u00e9rente de comprendre la conscience que celle qui a domin\u00e9 la philosophie occidentale pendant des si\u00e8cles. Nous pouvons dire que la conception passive de la conscience a \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie par le philosophe Descartes, quelques si\u00e8cles avant Husserl. Dans une tentative d\u2019atteindre une certitude de base \u00e0 partir de laquelle il pourrait jeter les bases de la connaissance, Descartes a soumis tout ce qu\u2019il pouvait \u00e0 un doute radical. La seule chose sur laquelle il ne pouvait pas \u00eatre dup\u00e9, conclut Descartes, \u00e9tait sa propre existence. Il pouvait \u00eatre tromp\u00e9 sur tout le reste, mais pas sur sa propre existence, car pour \u00eatre tromp\u00e9, il devait exister.<\/p>\n Une fois cette question r\u00e9gl\u00e9e, Descartes a fini par conclure qu\u2019il existait deux types de \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb fondamentalement diff\u00e9rentes, ce qu\u2019il a appel\u00e9 res cogitans<\/i> et res extensa<\/i>, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019esprit et le monde sensoriel, l\u2019int\u00e9rieur et l\u2019ext\u00e9rieur. Il ne parvenait pas \u00e0 comprendre comment les deux fonctionnaient ensemble et s\u2019en remettait \u00e0 Dieu, et nous avons h\u00e9rit\u00e9 de cette \u00e9nigme sous la forme de la division corps\/esprit. Mais il croyait que notre esprit, notre conscience, refl\u00e8te le monde ext\u00e9rieur comme un miroir refl\u00e8te ce qui se trouve devant lui. Autrement dit, la relation entre l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 et l\u2019ext\u00e9rieur est con\u00e7ue comme passive.<\/p>\n La plupart des philosophes qui ont suivi Descartes ont accept\u00e9 cette relation, et sont all\u00e9s encore plus loin pour souligner le caract\u00e8re passif de la conscience. Descartes a eu recours \u00e0 la notion d\u2019\u00ab\u00a0id\u00e9es inn\u00e9es\u00a0\u00bb afin de rendre compte de certaines connaissances qui semblaient \u00eatre inh\u00e9rentes \u00e0 l\u2019esprit, c\u2019est-\u00e0-dire non apprises. Mais le philosophe John Locke a rejet\u00e9 la notion d\u2019id\u00e9es inn\u00e9es et a affirm\u00e9 que l\u2019esprit \u00e9tait une tabula rasa<\/i>, une \u00ab\u00a0table rase\u00a0\u00bb, vide jusqu\u2019\u00e0 ce que quelque chose d\u2019ext\u00e9rieur fasse une impression sur elle. \u00ab\u00a0Il n\u2019y a rien dans l\u2019esprit\u00a0\u00bb, d\u00e9clarait Locke, \u00ab\u00a0qui n\u2019ait \u00e9t\u00e9 d\u2019abord dans les sens\u00a0\u00bb. Ainsi, dans cette vision de la conscience, nos esprits sont comme des logements vides jusqu\u2019\u00e0 ce que nous allions \u00e0 Ikea et achetions beaucoup de choses pour les meubler.<\/p>\n C\u2019est d\u2019ailleurs \u00e0 partir de l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00ab\u00a0table rase\u00a0\u00bb qu\u2019est n\u00e9e l\u2019id\u00e9e que \u00ab\u00a0tous les hommes sont cr\u00e9\u00e9s \u00e9gaux\u00a0\u00bb, sur laquelle repose la d\u00e9mocratie moderne. Tout aussi vide, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il n\u2019existe pas de \u00ab\u00a0droit divin des rois\u00a0\u00bb comme on le croyait autrefois.<\/p>\n Husserl affirmait que ce n\u2019est pas le cas, bien qu\u2019il n\u2019avait pas d\u2019int\u00e9r\u00eat au droit divin des rois. Et bien que sa vision de la conscience soit tr\u00e8s diff\u00e9rente de la leur, il a quelques illustres compagnons de route. Platon, par exemple, pensait que toute connaissance \u00e9tait un souvenir, et dans le M\u00e9non<\/i>, Socrate montre comment un esclave sans instruction poss\u00e8de n\u00e9anmoins les bases des math\u00e9matiques. Peu de temps apr\u00e8s Husserl, le psychologue C. G. Jung a propos\u00e9 ce qu\u2019il appelait les \u00ab\u00a0arch\u00e9types\u00a0\u00bb, une sorte de pochoir psychique h\u00e9rit\u00e9 que la conscience pose sur l\u2019exp\u00e9rience brute afin de lui donner une forme. Il existe d\u2019autres exemples. Le fait est qu\u2019il existe en Occident une tradition qui rejette l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00ab\u00a0table rase\u00a0\u00bb de la conscience humaine et qui soutient au contraire que nous venons au monde corporellement, mais pas mentalement nus. En d\u2019autres termes, nos appartements int\u00e9rieurs sont d\u00e9j\u00e0 dot\u00e9s de la propension et de l\u2019\u00e9quipement n\u00e9cessaires pour toucher et embrasser le monde, si vous voulez bien excuser cette m\u00e9taphore mixte.<\/p>\n Pourquoi est-ce important\u00a0? Dans l\u2019optique de la \u00ab\u00a0table rase\u00a0\u00bb, nous sommes les destinataires passifs de stimuli venant de l\u2019ext\u00e9rieur. Sans ces stimuli, nous serions inertes, un peu comme un vieux distributeur de bonbons ou de cigarettes est inerte jusqu\u2019\u00e0 ce que quelqu\u2019un mette une pi\u00e8ce dans la fente et tire sur la poign\u00e9e. La machine \u00e0 bonbons ou \u00e0 cigarettes ne distribuera jamais ses produits d\u2019elle-m\u00eame, parce qu\u2019elle en a \u00ab\u00a0envie\u00a0\u00bb. Si elle commen\u00e7ait \u00e0 distribuer ses produits sans qu\u2019une pi\u00e8ce n’y soit ins\u00e9r\u00e9e, ses propri\u00e9taires s\u2019en apercevraient rapidement et la fermeraient. Nous sommes un peu dans la m\u00eame situation. Selon le point de vue de la \u00ab\u00a0table rase\u00a0\u00bb, nous sommes absolument d\u00e9pendants de forces ext\u00e9rieures pour nous motiver. Nous sommes, en fait, des robots, ou du moins des machines. Ce que nous ressentons comme un \u00ab\u00a0libre arbitre\u00a0\u00bb est en r\u00e9alit\u00e9 une illusion.<\/p>\n La psychologie comportementale l\u2019a reconnu il y a longtemps, lorsqu\u2019elle a d\u00e9cid\u00e9 de ne plus essayer de comprendre ce qui se passait dans la t\u00eate des gens, mais de se concentrer sur ce qu\u2019ils faisaient<\/i>, sur leur comportement. C\u2019est-\u00e0-dire sur ce qui pouvait \u00eatre vu et mesur\u00e9. Selon la psychologie comportementale, il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de postuler une \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb ou un \u00ab\u00a0monde int\u00e9rieur\u00a0\u00bb pour expliquer notre comportement\u00a0; d\u2019ailleurs, qui a d\u00e9j\u00e0 vu une \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb\u00a0? Tout ce qu\u2019il fallait, c\u2019\u00e9tait de savoir quels stimuli nous stimulent\u00a0; \u00e0 partir de l\u00e0, on pouvait pr\u00e9dire le moindre comportement. Les publicitaires et les politiciens ont \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s heureux de le d\u00e9couvrir. Il y a des ann\u00e9es, le psychologue comportementaliste B.F. Skinner a propos\u00e9 d\u2019oublier \u00ab\u00a0la libert\u00e9 et la dignit\u00e9\u00a0\u00bb et de se soumettre au conditionnement afin de cr\u00e9er une soci\u00e9t\u00e9 meilleure. Ses intentions \u00e9taient peut-\u00eatre bienveillantes, mais sans libert\u00e9 et sans dignit\u00e9, comment une telle soci\u00e9t\u00e9 pourrait-elle \u00eatre \u00ab\u00a0meilleure\u00a0\u00bb, compos\u00e9e d\u2019individus sans cervelle, qui agissent tous selon le conditionnement auquel ils ont \u00e9t\u00e9 soumis\u00a0?<\/p>\n La ph\u00e9nom\u00e9nologie de Husserl a eu du succ\u00e8s, mais pas de la mani\u00e8re dont il l\u2019aurait souhait\u00e9. Gr\u00e2ce \u00e0 son \u00e9tudiant et ami Martin Heidegger, elle a donn\u00e9 naissance \u00e0 l\u2019existentialisme qui, avec Jean-Paul Sartre et Albert Camus, a d\u00e9fini la g\u00e9n\u00e9ration d\u2019apr\u00e8s la 2e<\/sup> guerre mondiale. Pourtant, Heidegger et Sartre ont rejet\u00e9 l\u2019id\u00e9e centrale de Husserl, celle de l\u2019intentionnalit\u00e9, et leurs perspectives pessimistes et sombres diff\u00e9raient de celles, essentiellement id\u00e9alistes, de Husserl. De mani\u00e8re diff\u00e9rente, ils ont tous deux abandonn\u00e9 ce que Husserl, empruntant \u00e0 Kant, a appel\u00e9 l\u2019\u00ab\u00a0ego transcendantal\u00a0\u00bb. Qu\u2019est-ce que c\u2019est\u00a0?<\/p>\n C\u2019est l\u2019\u00ab\u00a0esprit intentionnel\u00a0\u00bb (intender<\/i>), l\u2019\u00ab\u00a0archer int\u00e9rieur\u00a0\u00bb qui tire les fl\u00e8ches de la perception, dont nous ne sommes g\u00e9n\u00e9ralement pas conscients, mais dont les r\u00e9sultats du tir \u00e0 l\u2019arc sont le \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb que nous acceptons na\u00efvement comme \u00ab\u00a0donn\u00e9\u00a0\u00bb lorsque nous ouvrons les yeux. Husserl disait que la vie \u00e9veill\u00e9e de l\u2019ego conscient est une perception, et ce qu\u2019il \u2013 nous \u2013 percevons est le produit de l\u2019intentionnalit\u00e9 de l\u2019ego transcendantal. Nous acceptons cela comme le monde, sans \u00eatre conscients de la contribution que notre propre conscience y apporte. C\u2019est-\u00e0-dire que nous ne sommes pas conscients du caract\u00e8re essentiellement actif de la perception, captur\u00e9e dans ce que Husserl appelle le \u00ab\u00a0point de vue naturel\u00a0\u00bb.<\/p>\n Cela n\u2019a rien \u00e0 voir avec la nature\u00a0; cela signifie simplement notre fa\u00e7on habituelle de regarder et d\u2019accepter le monde comme \u00e9tant simplement \u00ab\u00a0l\u00e0\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire de mani\u00e8re passive. Pour Husserl, la ph\u00e9nom\u00e9nologie \u00e9tait un moyen de prendre conscience et de participer au travail actif de la conscience dans son \u00ab\u00a0intention\u00a0\u00bb du monde. Il en parlait de fa\u00e7on presque mystique, en se r\u00e9f\u00e9rant aux M\u00e8res, dans Faust<\/i> et parlait des \u00ab\u00a0Gardiens des Cl\u00e9s de l\u2019\u00catre\u00a0\u00bb. La mention de Faust<\/i> nous rappelle que Goethe, lui aussi, a d\u00e9velopp\u00e9 une sorte de ph\u00e9nom\u00e9nologie, ce qu\u2019il appelait la \u00ab\u00a0vision active\u00a0\u00bb, et qu\u2019il a fond\u00e9 ses travaux scientifiques sur la morphologie des plantes, l\u2019optique et l\u2019\u00e9volution sur les r\u00e9sultats de cette sorte de \u00ab\u00a0perception dynamique.\u00a0\u00bb<\/p>\n Ce que Husserl entendait par atteindre \u00ab\u00a0les Gardiens des Cl\u00e9s de l\u2019\u00catre\u00a0\u00bb peut \u00eatre compris par une remarque de Colin Wilson, qui a cr\u00e9\u00e9 un existentialisme \u00ab\u00a0optimiste\u00a0\u00bb bas\u00e9 sur l\u2019intentionnalit\u00e9 de Husserl. Wilson a \u00e9crit qu\u2019\u00ab\u00a0il existe une volont\u00e9 de percevoir ainsi que des perceptions\u00a0\u00bb. Wilson pensait que les exp\u00e9riences mystiques et les \u00ab\u00a0sommets\u00a0\u00bb ont beaucoup \u00e0 voir avec le type d\u2019intentionnalit\u00e9 explor\u00e9 par Husserl, et que fondamentalement, notre propre conscience a beaucoup plus \u00e0 voir avec le monde que nous exp\u00e9rimentons que nous ne le comprenons. Il a compris que si nous changeons nos perceptions, le monde change aussi. Peu de personnes dans le monde universitaire accepteraient d\u2019aller aussi loin que Husserl, mais le philosophe Paul Ric\u0153ur pensait dans le m\u00eame sens que Wilson, bien qu\u2019il s\u2019exprime dans une prose plus abstraite.<\/p>\n Ric\u0153ur d\u00e9finit le \u00ab\u00a0point de vue naturel\u00a0\u00bb de Husserl comme \u00ab\u00a0le fait de croire spontan\u00e9ment que le monde qui est l\u00e0 est simplement donn\u00e9.\u00a0\u00bb Mais en se corrigeant par la \u00ab\u00a0mise entre parenth\u00e8ses\u00a0\u00bb de Husserl, \u00ab\u00a0la conscience d\u00e9couvre qu\u2019elle est elle-m\u00eame donneuse, donneuse de sens\u00a0\u00bb. La conscience continue alors \u00e0 voir, mais \u00ab\u00a0sans \u00eatre absorb\u00e9e par cette vision, sans s\u2019y perdre.\u00a0\u00bb Et voici le point central\u00a0: \u00ab\u00a0la vision m\u00eame se d\u00e9couvre comme une action, comme une production, et m\u00eame, selon Husserl, comme une cr\u00e9ation.\u00a0\u00bb Nous comprendrions Husserl, dit Ric\u0153ur, si \u00ab\u00a0l\u2019intentionnalit\u00e9 qui culmine dans la vision \u00e9tait reconnue comme une vision cr\u00e9atrice.\u00a0\u00bb<\/p>\n Je ne sais pas quel effet cette remarque de Ric\u0153ur a eu dans les cercles ph\u00e9nom\u00e9nologiques, mais ce qu\u2019il dit m\u00e9rite l\u2019attention. Nos actes de perception sont des actes cr\u00e9atifs. Le monde que nous voyons n\u2019est pas na\u00efvement l\u00e0, mais il est cr\u00e9\u00e9 par notre perception. Notre conscience est une \u00ab\u00a0action\u00a0\u00bb et non un \u00ab\u00a0avoir\u00a0\u00bb, et notre t\u00e2che, si nous en avons envie, est de devenir plus conscients de celui qui agit, c\u2019est-\u00e0-dire notre propre ego transcendantal, \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans l\u2019intention (intending<\/i>) du monde. Cela place une \u00e9norme responsabilit\u00e9 sur notre conscience, une responsabilit\u00e9 que nous devrions avoir la ferme intention d\u2019accepter.<\/p>\n Article original\u00a0: https:\/\/www.logon.media\/en\/perception-intentional-part-1<\/a><\/u><\/span><\/span>\u00a0& https:\/\/www.logon.media\/en\/perception-intentional-part-2<\/u><\/span><\/span><\/a><\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences<\/b>\u00a0:<\/p>\n Henri Bortoft: The Wholeness of Nature: Goethe’s Way of Science<\/i>, \u00c9dimbourg, Royaume-Uni: Floris Books 1996.<\/p>\n Colin Wilson: The Strength To Dream<\/i>, Londres: Sphere Books.<\/p>\n Paul Ric\u0153ur, dans Husserl: An Analysis of His Phenomenology<\/i>, Evanston, Ill: North Western University Press, 2004.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Traduction libre Le philosophe Ren\u00e9 Descartes pensait que notre esprit, notre conscience, refl\u00e8te le monde ext\u00e9rieur comme un miroir refl\u00e8te ce qui se trouve devant lui. Autrement dit, l\u2019arrangement entre l\u2019int\u00e9rieur et l\u2019ext\u00e9rieur est passif. La plupart des philosophes ont suivi Descartes jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019Edmund Husserl d\u00e9couvre le caract\u00e8re intentionnel de notre conscience et de […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":18987,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1488],"tags":[1640,37,818,1408,1682,402,404],"class_list":["post-19078","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-lachman-gary","tag-colin-wilson","tag-conscience","tag-descartes","tag-husserl","tag-intention","tag-philosophie","tag-transcendance"],"yoast_head":"\n