Traduction libre<\/i><\/p>\n
7\/25\/2021<\/p>\n
Le th\u00e9ologien, Dr Asher Walden, soutient que le soi peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 que comme un agr\u00e9gat momentan\u00e9 de facteurs mentaux, sans qu\u2019il soit n\u00e9cessaire de faire appel \u00e0 un \u00e9l\u00e9ment suppl\u00e9mentaire qui se trouve en dehors du flux mental. Bien que nous consid\u00e9rions normalement l\u2019exp\u00e9rience comme une sorte de relation entre deux choses r\u00e9elles ind\u00e9pendantes \u2014 un sujet et un objet \u2014, il soutient qu\u2019en v\u00e9rit\u00e9, il n\u2019y a que <\/b><\/i>l\u2019exp\u00e9rience<\/b>\u00a0; l\u2019exp\u00e9rience est la chose r\u00e9elle.<\/b><\/i><\/p>\n
***<\/p>\n
Lorsqu\u2019ils introduisent une discussion sur la nature de la conscience, les philosophes commencent g\u00e9n\u00e9ralement par ce genre de commentaire\u00a0: \u00ab\u00a0Alors que je suis assis \u00e0 mon bureau, je suis conscient du son des voix qui discutent joyeusement \u00e0 travers la pi\u00e8ce. C\u2019est comme le murmure de l\u2019oc\u00e9an lors d\u2019une paisible journ\u00e9e d\u2019\u00e9t\u00e9. Je prends \u00e9galement conscience que je suis conscient de ce son. C\u2019est un \u00e9v\u00e9nement assez courant \u2014 on l\u2019appelle g\u00e9n\u00e9ralement conscience de soi, ou conscience r\u00e9fl\u00e9chie, ou quelque chose de similaire<\/i>.\u00a0\u00bb<\/p>\n
Tout cela semble assez banal. Ce n\u2019est pas le genre de point qui, en soi, semblerait d\u00e9clencher une dispute. Je suppose qu\u2019ils suivent (inconsciemment\u00a0?) le pr\u00e9c\u00e9dent \u00e9tabli par Descartes dans ses M\u00e9ditations<\/i>. Et pourtant, c\u2019est vicieusement trompeur. Malgr\u00e9 l\u2019excellent et important travail qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9 pour d\u00e9velopper et explorer la doctrine de l\u2019esprit seul (Mind-Only), nous continuons \u00e0 v\u00e9hiculer de vieilles hypoth\u00e8ses sur ce qu\u2019est la conscience et comment elle fonctionne, qui ne peuvent pas \u00eatre vraies. L\u2019une d\u2019entre elles est l\u2019hypoth\u00e8se selon laquelle la personne humaine, ou m\u00eame le cerveau humain, est l\u2019unit\u00e9 de base ou le lieu de la conscience. Cette hypoth\u00e8se soul\u00e8ve un certain nombre de probl\u00e8mes du point de vue de la philosophie acad\u00e9mique technique. Mais c\u2019est aussi le fondement de ce qui, \u00e0 mon avis, donne aux gens tant de mal \u00e0 consid\u00e9rer l\u2019id\u00e9alisme [1<\/sup><\/a>] comme une possibilit\u00e9 r\u00e9elle. \u00c0 mon avis, lorsque les gens rejettent l\u2019id\u00e9alisme d\u2019embl\u00e9e, c\u2019est parce qu\u2019ils ont le sentiment que la conscience est essentiellement quelque chose que les individus humains<\/i> ont ou font. C\u2019est presque un point grammatical ou linguistique\u00a0: ce que nous devrions dire, c\u2019est que la conscience est quelque chose \u00e0 laquelle nous participons ou que nous partageons.<\/p>\n Si vous voulez un exemple plus clair et plus typique de ce qu\u2019est la conscience, choisissez l\u2019un de ces exemples\u00a0: partager une blague avec des amis\u00a0; jouer de la musique ensemble\u00a0; croiser le regard, m\u00eame bri\u00e8vement, d\u2019un \u00e9tranger s\u00e9duisant\u00a0; jouer aux \u00e9checs ou \u00e0 des sports d\u2019\u00e9quipe\u00a0; ou m\u00eame regarder un film ou une pi\u00e8ce de th\u00e9\u00e2tre dans une salle, entour\u00e9 d\u2019\u00e9trangers. Si vous aimez les modes \u00e9volutifs de la pens\u00e9e, consid\u00e9rez la conscience (en particulier la conscience d\u2019ordre sup\u00e9rieur) comme un moyen de coordonner les objectifs ou les intentions entre les organismes. Existe-t-il une conscience v\u00e9ritablement priv\u00e9e et isol\u00e9e\u00a0? C\u2019est possible<\/i>, dans des cas d\u00e9fectueux ou pathologiques. Mais au moment m\u00eame o\u00f9 j\u2019\u00e9cris ces lignes, assis seul \u00e0 mon bureau (en entendant ces voix humaines joyeuses), je suis en conversation implicite avec une communaut\u00e9 de chercheurs qui partagent avec moi un ensemble d\u2019id\u00e9es, d\u2019interpr\u00e9tations et de valeurs. Vous et moi partageons une sph\u00e8re de pens\u00e9e qui n\u2019est pas localis\u00e9e dans l\u2019espace ou le temps. Bonjour, mes amis. Je suis heureux d\u2019\u00eatre ici avec vous.<\/p>\n Afin d\u2019aller au-del\u00e0 de cette illusion de conscience isol\u00e9e, je voudrais discuter d\u2019une forme alternative d\u2019analyse bas\u00e9e sur la tradition des textes bouddhistes appel\u00e9s Abhidharma. Toute personne qui s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la philosophie de l\u2019id\u00e9alisme devrait savoir que des ressources philosophiques bouddhistes existent. Les bouddhistes \u00e9taient, pour ainsi dire, les premiers sur la sc\u00e8ne \u00e0 nous offrir des insights pertinents. Au fil des mill\u00e9naires, ils ont d\u00e9velopp\u00e9 des outils et des strat\u00e9gies puissants pour analyser l\u2019esprit, le langage, la v\u00e9rit\u00e9 et la m\u00e9taphysique. Au cours de la derni\u00e8re g\u00e9n\u00e9ration, on a assist\u00e9 \u00e0 un puissant regain d\u2019int\u00e9r\u00eat pour ces approches parmi les philosophes analytiques form\u00e9s en Occident. Je souhaite ici me concentrer sur une seule d\u2019entre elles\u00a0: l\u2019id\u00e9e que le monde entier peut \u00eatre d\u00e9crit en termes d\u2019\u00ab\u00a0unit\u00e9s\u00a0\u00bb individuelles de conscience, appel\u00e9es dharmas.<\/p>\n Que sont les dharmas\u00a0? Ils sont en quelque sorte l\u2019\u00e9quivalent ph\u00e9nom\u00e9nologique du tableau p\u00e9riodique des \u00e9l\u00e9ments. L\u2019id\u00e9e est que toute manifestation de conscience peut \u00eatre comprise comme une combinaison de facteurs mentaux discrets et indivisibles. Et puisque le monde entier est compris comme \u00e9tant uniquement la conscience, les modes discrets de la conscience sont \u00e9galement des modes d\u2019\u00eatre<\/i>. Comme les \u00e9l\u00e9ments atomiques en physique, ces facteurs mentaux peuvent \u00eatre organis\u00e9s en groupes fonctionnels \u00e0 des fins heuristiques et p\u00e9dagogiques. Au cours des si\u00e8cles, un certain nombre de listes de dharmas ont \u00e9t\u00e9 compil\u00e9es, comprenant g\u00e9n\u00e9ralement environ 50 \u00e0 100\u00a0facteurs mentaux. En g\u00e9n\u00e9ral, la strat\u00e9gie consiste \u00e0 dresser la plus petite liste possible qui rende compte de tous les aspects de la conscience, y compris les diverses formes d\u2019ordre sup\u00e9rieur, de conscience r\u00e9flexive et de m\u00e9tacognition. Ainsi, les unit\u00e9s de base de la conscience sont ces facteurs mentaux, et non les personnes. Du point de vue bouddhiste, le moi subjectif n\u2019est pas une \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb ultime ou r\u00e9ellement existante. Il s\u2019agit simplement, si vous voulez, d\u2019un ensemble localis\u00e9 de facteurs passagers. Ces facteurs suffisent \u00e0 expliquer pourquoi nous faisons l\u2019exp\u00e9rience de nous-m\u00eames en tant<\/i> que moi, discret et durable dans le temps, m\u00eame si \u00eatre un moi s\u2019apparente davantage \u00e0 une vague ou \u00e0 un tourbillon dans l\u2019oc\u00e9an de la conscience.<\/p>\n De m\u00eame, ce que nous appelons la conscience n\u2019est pas une seule chose, un seul lieu ou un seul conteneur, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur duquel se produisent divers types de contenus. Nous devons plut\u00f4t la comprendre comme un faisceau \u00e9troitement imbriqu\u00e9 de diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments conscients. Quels sont ces \u00e9l\u00e9ments\u00a0? Ils comprennent des facteurs de sens, des d\u00e9sirs plus ou moins sains, ce que nous appelons des facteurs moraux ou de personnalit\u00e9, et ainsi de suite. La liste est assez h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne et il n\u2019est pas du tout facile de l\u2019organiser en un sch\u00e9ma logique et clair. De nombreux facteurs semblent \u00ab\u00a0simples\u00a0\u00bb ou atomiques (couleurs et autres \u00e9l\u00e9ments de la vision, chaud et froid, douleur, d\u00e9mangeaison et chatouillement, etc.) D\u2019autres peuvent sembler d\u2019un ordre sup\u00e9rieur, voire construits, comme la fa\u00e7on dont l\u2019esprit synth\u00e9tise des objets discrets, et des perceptions morales telles que la honte. Ainsi, les facteurs mentaux sont modulaires dans certains cas et dans une certaine mesure, mais dans d\u2019autres cas, ils sont hi\u00e9rarchis\u00e9s. Un facteur donn\u00e9 peut simultan\u00e9ment agir ind\u00e9pendamment et aussi comme sous-composant d\u2019un ou plusieurs autres facteurs. La m\u00e9thodologie traditionnelle d\u2019\u00e9laboration de la liste, des sous-cat\u00e9gories et des interactions typiques entre les \u00e9l\u00e9ments, impliquait \u00e0 la fois une introspection contemplative et une interpr\u00e9tation des \u00e9critures bouddhistes. Aujourd\u2019hui, nous pouvons ajouter une autre s\u00e9rie d\u2019outils puissants issus des neurosciences.<\/p>\n Pour r\u00e9sumer bri\u00e8vement, la liste que nous g\u00e9n\u00e9rerions aujourd\u2019hui ressemblerait \u00e0 quelque chose comme ceci\u00a0:<\/p>\n 1. Les quatre sens externes (vue, ou\u00efe, odorat, go\u00fbt).<\/p>\n 2. Les quatre sens internes\/projectifs (toucher, proprioception, \u00e9quilibre et int\u00e9roception visc\u00e9rale).<\/p>\n 3. Les diff\u00e9rentes \u00ab\u00a0parties\u00a0\u00bb perceptives de ces sens, si elles ont des parties. Par exemple, le go\u00fbt a cinq parties (sucr\u00e9, acide, etc.), l\u2019\u00e9quilibre a trois parties (haut\/bas, avant\/arri\u00e8re, gauche\/droite), l\u2019odorat n\u2019a pas de parties. L\u2019int\u00e9roception n\u2019a pas vraiment de parties \u2014 il est peut-\u00eatre pr\u00e9f\u00e9rable de la consid\u00e9rer comme une cat\u00e9gorie \u00e0 part enti\u00e8re, comprenant la faim, la soif, le d\u00e9sir sexuel, etc.<\/p>\n 4. Un certain nombre de modules sp\u00e9cialis\u00e9s qui s\u2019appuient sur les facteurs pr\u00e9c\u00e9dents. Ils comprennent la perception du langage, des nombres, des visages humains, de l\u2019intention, du temps, et peut-\u00eatre quelques autres.<\/p>\n 5. Les facteurs de jugement (dimensions de la personnalit\u00e9, intuitions morales).<\/p>\n 6. Trois grandes formes de synth\u00e8se\u00a0: la synth\u00e8se du soi, que les neuroscientifiques d\u00e9crivent comme le \u00ab\u00a0sch\u00e9ma corporel\u00a0\u00bb\u00a0; la synth\u00e8se du monde, qui associe les quatre sens externes dans le contexte des nombres, du temps et des autres modules sp\u00e9cialis\u00e9s\u00a0; et la synth\u00e8se du jugement, qui combine nos divers d\u00e9sirs et facteurs de jugement pour produire notre sentiment de volont\u00e9 librement d\u00e9termin\u00e9e.<\/p>\n 7. Les listes traditionnelles de l\u2019Abhidharma comprennent \u00e9galement un \u00e9l\u00e9ment \u00ab\u00a0sans condition\u00a0\u00bb\u00a0: le nirvana. Je ne vois aucune raison de ne pas l\u2019inclure ici, bien que nous puissions ergoter sur son nom exact. On pourrait l\u2019appeler nothingness<\/i> (n\u00e9ant) ou emptiness<\/i> (vide) en anglais, mais je pr\u00e9f\u00e8re en fait l\u2019appeler Kenosis<\/i> [2<\/sup><\/a>], \u00e0 la fois pour inviter \u00e0 la conversation avec les traditions mystiques chr\u00e9tiennes, et aussi parce que Kenosis a le sens d\u2019une activit\u00e9 ou d\u2019un processus, plut\u00f4t que d\u2019un \u00e9tat\u00a0: \u00ab Vider \u00bb\u00a0(peut-\u00eatre qu\u2019en allemand, on l\u2019appellerait \u00ab\u00a0Dasein<\/i>\u00a0\u00bb).<\/p>\n Cette liste n\u2019est pas d\u00e9finitive\u00a0: c\u2019est un produit continu et toujours changeant de la recherche empirique et de l\u2019interpr\u00e9tation. D\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, le but de ce type de liste est de comprendre la structure de l\u2019exp\u00e9rience ph\u00e9nom\u00e9nale. Dans le cadre bouddhiste, la souffrance est caus\u00e9e par l\u2019ignorance de la v\u00e9ritable nature du soi et du monde, et par l\u2019attachement \u00e0 une certaine interpr\u00e9tation erron\u00e9e de ces derniers. L\u2019Abhidharma est la tentative d\u2019expliquer \u00e0 la fois la vraie nature de l\u2019exp\u00e9rience et les raisons pour lesquelles nous arrivons aux conclusions incorrectes que nous faisons g\u00e9n\u00e9ralement. Nous croyons que nous sommes des \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb et que notre exp\u00e9rience est quelque chose qui se passe dans et pour ce \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb. La r\u00e9ponse bouddhiste (et id\u00e9aliste) est que l\u2019exp\u00e9rience est tout ce qui existe.<\/p>\n Personne ne serait surpris si, en regardant par la m\u00eame fen\u00eatre, elle voyait toujours les m\u00eames choses, jour apr\u00e8s jour. Ou si, travaillant dans le m\u00eame bureau, elle avait la m\u00eame exp\u00e9rience de la satisfaction au travail. De m\u00eame, la somme des exp\u00e9riences subjectives est tr\u00e8s coh\u00e9rente dans le temps, simplement parce que les modes de conscience se d\u00e9roulent au m\u00eame endroit, \u00e0 savoir dans notre corps. En effet, bon nombre des modes de conscience dont nous jouissons ne sont pas seulement structur\u00e9s du point de vue du corps (vision, orientation dans l\u2019espace), mais concernent en r\u00e9alit\u00e9 des \u00e9tats corporels (faim, douleur, proprioception). Bien entendu, la perception du soi s\u2019inscrit dans la synth\u00e8se des modes physiologiques (le sch\u00e9ma corporel) et aussi, ce qui est peut-\u00eatre plus important, des modes sociaux de conscience. Une grande partie de ce que nous appelons la conscience de soi est en fait la conscience de notre rang ou de notre statut par rapport aux autres personnes que nous rencontrons r\u00e9guli\u00e8rement, ce qui donne lieu \u00e0 un sch\u00e9ma de conscience commun\u00e9ment appel\u00e9 \u00ab\u00a0estime de soi\u00a0\u00bb. C\u2019est l\u2019un des neuf modes de jugement mentionn\u00e9s ci-dessus. Il y a aussi l\u2019\u00e9l\u00e9ment sans condition du nirvana, qui est une sorte de bourdonnement de fond que, ici comme ailleurs, nous interpr\u00e9tons \u00e0 tort comme quelque chose de priv\u00e9 et d\u2019interne. Ce facteur mental est, je le soup\u00e7onne, celui qui donne lieu \u00e0 la nature irr\u00e9ductible de la perspective de la premi\u00e8re personne, que beaucoup de gens pensent que la science cognitive ne sera tout simplement jamais capable d\u2019\u00ab\u00a0expliquer\u00a0\u00bb. Le fait est que le soi peut \u00eatre expliqu\u00e9 de mani\u00e8re exhaustive en tant qu\u2019agr\u00e9gat passager de facteurs mentaux, sans qu\u2019il soit n\u00e9cessaire de faire appel \u00e0 une chose suppl\u00e9mentaire qui se trouve en dehors du flux mental.<\/p>\n De m\u00eame, nous croyons que notre exp\u00e9rience perceptive concerne des objets externes existant ind\u00e9pendamment. Mais les bouddhistes ont une foule d\u2019arguments sceptiques contre cette notion (je n\u2019essaierai pas de r\u00e9sumer ces arguments ici). Au contraire, les objets physiques que nous percevons n\u2019ont pas de nature profonde, d\u2019essence ou de colle pour jouer le r\u00f4le de cause ou de source ou de substrat de ces qualit\u00e9s connaissables qui sont le contenu de notre conscience d\u2019eux. Les choses ne sont que des unit\u00e9s fonctionnelles de qualit\u00e9s\u00a0: \u00e0 la fois les qualit\u00e9s que nous sommes capables de percevoir directement, et toutes les autres qualit\u00e9s que nous ne pouvons pas percevoir. Cela ne signifie pas, ou n\u2019exige pas qu\u2019\u00e0 tout moment un \u00eatre sensible soit ou doit \u00eatre en train de les percevoir r\u00e9ellement. Cela signifie simplement que tout ce qu\u2019il y a \u00e0 savoir ou \u00e0 dire sur une chose est le genre de chose qui peut \u00eatre, comme nous le disons normalement, dans la conscience.<\/p>\n Le r\u00e9sultat global de la d\u00e9construction du moi ind\u00e9pendant et de la d\u00e9construction compl\u00e9mentaire des objets durables est une compr\u00e9hension \u00ab\u00a0invers\u00e9e\u00a0\u00bb de l\u2019exp\u00e9rience. Nous pensons normalement \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience comme \u00e0 une sorte de relation entre deux choses r\u00e9elles ind\u00e9pendantes\u00a0: un sujet et un objet. Mais la v\u00e9rit\u00e9 est qu\u2019il n\u2019y a que l\u2019exp\u00e9rience \u2014 l\u2019exp\u00e9rience est la chose r\u00e9elle. Il se trouve simplement que l\u2019exp\u00e9rience a pour nous cette structure bipolaire, contrainte et \u00e9tendue entre la synth\u00e8se du moi et la synth\u00e8se du monde, la synth\u00e8se du jugement d\u00e9terminant nos actions et r\u00e9actions de l\u2019une vers l\u2019autre. Ces choses sont des facteurs mentaux, des facteurs de conscience. En d\u2019autres termes, ce sont des qualit\u00e9s ou des dimensions de la conscience, interpr\u00e9t\u00e9es \u00e0 tort comme le fondement de la conscience elle-m\u00eame. La conscience n\u2019a pas de fondement. Elle est le fondement.<\/p>\n Enfin, l\u2019analyse abhidharmique de la conscience en termes de dharmas ou facteurs mentaux ouvre la voie \u00e0 une compr\u00e9hension de la conscience comme quelque chose qui est intrins\u00e8quement partag\u00e9, public. La perception d\u2019une couleur ou d\u2019une note n\u2019est pas du tout quelque chose d\u2019interne et de priv\u00e9. C\u2019est une r\u00e9alit\u00e9 que tous ceux d\u2019entre nous qui regardent la m\u00eame chose ou \u00e9coutent la m\u00eame musique peuvent partager. De m\u00eame que nous pensons normalement \u00e0 des corps physiques se tenant \u00e0 proximit\u00e9 les uns des autres, dans la m\u00eame pi\u00e8ce, nous devrions penser que nous occupons ou participons \u00e0 la m\u00eame conscience, dans une proximit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale les uns des autres. Une personne fait l\u2019exp\u00e9rience des choses similaires (mais non identiques) dans le temps\u00a0: ce que cela signifie r\u00e9ellement, c\u2019est qu\u2019\u00e0 deux moments donn\u00e9s, le contenu de l\u2019exp\u00e9rience est repr\u00e9sent\u00e9 par deux ensembles de dharmas qui se chevauchent largement. De m\u00eame, deux personnes, au m\u00eame moment, au m\u00eame endroit, sont constitu\u00e9es de deux ensembles de dharmas qui se chevauchent. Plus elles sont proches dans l\u2019espace et dans la compr\u00e9hension mutuelle, plus le chevauchement des dharmas sera important. Ce point doit \u00eatre soulign\u00e9 autant que possible\u00a0: ce n\u2019est pas qu\u2019ils ont des exp\u00e9riences diff\u00e9rentes des m\u00eames choses\u00a0; il s\u2019agit plut\u00f4t de la m\u00eame exp\u00e9rience<\/i> se produisant le long de deux vecteurs diff\u00e9rents, comme si un arbre avait deux branches qui divergeaient puis repoussaient ensemble, ou comme un vapeur qui se divise autour d\u2019une \u00eele puis se rejoint.<\/p>\n La philosophie et la religion partagent, au fond, le probl\u00e8me du vivre ensemble. Comment le faire\u00a0? Quels en sont les co\u00fbts\u00a0? Quelle serait l\u2019alternative, impossible \u00e0 imaginer\u00a0? La religion nous donne les formes, les rituels, les institutions et les croyances, par lesquels les humains harmonisent leurs exp\u00e9riences, leurs valeurs et leurs objectifs. La philosophie est une r\u00e9flexion sur les conditions pr\u00e9alables \u00e0 la possibilit\u00e9 de r\u00e9ussite de ces formes. Vivre ensemble \u2014 c\u2019est tout ce qui compte.<\/p>\n Ce qu\u2019ils appellent le solipsisme repr\u00e9sente une crainte r\u00e9elle et l\u00e9gitime, pour des cr\u00e9atures telles que nous. La plupart du temps, la communication et la coop\u00e9ration sont si fluides et sans faille que nous tenons pour acquis que nous partageons une base commune, une exp\u00e9rience commune. Mais lorsque les choses se d\u00e9gradent, en famille ou en politique, les murs se dressent et la communaut\u00e9 se divise. Nous nous demandons alors\u00a0: comment ces autres peuvent-ils savoir ce que nous ressentons\u00a0? Comment peuvent-ils \u00eatre aussi malavis\u00e9s\u00a0? Vivent-ils seulement dans le m\u00eame monde que nous\u00a0? Et parfois, le probl\u00e8me ne vient pas d\u2019eux, mais de moi\u00a0: pourquoi est-ce si difficile de tendre la main\u00a0? Pourquoi je ne me sens pas inclus\u00a0? Suis-je vraiment aussi seul que je semble l\u2019\u00eatre\u00a0? Lorsque les philosophes s\u2019interrogent sur la mani\u00e8re dont nous acqu\u00e9rons la connaissance du monde, ils s\u2019interrogent implicitement sur ce que nous faisons ensemble. Ils se demandent comment nous finissons tous par avoir la m\u00eame connaissance, sur le m\u00eame monde. Comment une telle connaissance est-elle possible\u00a0? Comment puis-je savoir que ce que je vis n\u2019est pas une sorte d\u2019hallucination\u00a0?<\/p>\n La philosophie de l\u2019id\u00e9alisme aborde ces questions en d\u00e9fendant, de la mani\u00e8re la plus coh\u00e9rente et la plus tenace, la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience commune. Plut\u00f4t que des \u00eatres individuels, avec des exp\u00e9riences plus ou moins similaires, le monde est constitu\u00e9 par les exp\u00e9riences communes, structur\u00e9es sous la forme de moi plus ou moins imbriqu\u00e9 et interd\u00e9pendant.<\/p>\n ***<\/p>\n Asher Walden a obtenu une licence en philosophie \u00e0 l’universit\u00e9 de Chicago et un doctorat en th\u00e9ologie \u00e0 l’universit\u00e9 de Drew. Sa th\u00e8se \u00e9tait une analyse comparative de la m\u00e9taphysique morale de Schopenhauer et du philosophe n\u00e9o-confuc\u00e9en Zhu Xi. Il a publi\u00e9 quelques articles savants et une monographie sur des th\u00e8mes comparatifs, et explore actuellement Josiah Royce, et toute autre personne pouvant aider \u00e0 \u00e9lucider les implications sp\u00e9cifiquement morales de la vision Mind-Only (Esprit-seul). Asher a enseign\u00e9 la philosophie et les religions pendant plus de dix ans et travaille actuellement dans le domaine des sciences appliqu\u00e9es. Il vit dans la r\u00e9gion de Raleigh-Durham avec sa famille et quelques lapins<\/i>.<\/p>\n