{"id":19154,"date":"2023-02-03T02:16:41","date_gmt":"2023-02-03T01:16:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19154"},"modified":"2023-02-03T02:16:41","modified_gmt":"2023-02-03T01:16:41","slug":"une-science-objective-de-lexperience-subjective-par-dr-graham-stew","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/une-science-objective-de-lexperience-subjective-par-dr-graham-stew\/","title":{"rendered":"Une science objective de l\u2019exp\u00e9rience subjective par Dr Graham Stew"},"content":{"rendered":"

Traduction libre de <\/i><\/span><\/span><\/span>https:\/\/www.essentiafoundation.org\/an-objective-science-of-subjective-experience\/reading\/<\/i><\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/span><\/a><\/h2>\n

2022-10-09<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

L\u2019Occident a tent\u00e9 de d\u00e9velopper sa propre m\u00e9thodologie pour l\u2019\u00e9tude objective de nos \u00e9tats int\u00e9rieurs conscients\u00a0: la ph\u00e9nom\u00e9nologie. Bien qu\u2019il s\u2019agisse encore d\u2019un travail en progression, cette m\u00e9thodologie constitue un antidote aux attitudes positivistes na\u00efves qui ont domin\u00e9 la science jusqu\u2019\u00e0 tr\u00e8s r\u00e9cemment. Le Dr Stew passe en revue la chronologie historique de cette m\u00e9thodologie et la met en relation avec le mat\u00e9rialisme et l\u2019id\u00e9alisme. Ce faisant, il fournit un cadre syst\u00e9matique pour comprendre une grande partie de ce que la Fondation Essentia publie et promeut. Ceci est la premi\u00e8re partie d\u2019une s\u00e9rie en deux parties.<\/b><\/i><\/span><\/p>\n

***<\/p>\n

En ce moment m\u00eame, alors que vous lisez ces mots sur cette page, vous \u00eates vraisemblablement en train de vivre une exp\u00e9rience consciente. Si vous vous arr\u00eatez et vous demandez\u00a0: \u00ab\u00a0Suis-je conscient maintenant\u00a0?\u00a0\u00bb, la r\u00e9ponse sera naturellement \u00ab\u00a0Oui\u00a0\u00bb. Mais comment le savez-vous\u00a0? Et que signifie \u00eatre conscient\u00a0? Si nous sommes honn\u00eates, nous ne pouvons m\u00eame pas commencer \u00e0 comprendre la conscience. C\u2019est la chose la plus \u00e9vidente et la plus intime qui soit, mais les philosophes et les scientifiques n\u2019ont pas r\u00e9ussi \u00e0 produire une explication convaincante, et elle reste un myst\u00e8re total.<\/span><\/p>\n

Est-il possible pour l\u2019\u0153il de se voir lui-m\u00eame, ou de conna\u00eetre ce qui est connaissant\u00a0? La conclusion est que le sujet de la conscience nous \u00e9chappe toujours, puisqu\u2019il est son propre objet.<\/span><\/p>\n

Les chercheurs en sciences sociales, et en particulier les ph\u00e9nom\u00e9nologues, cherchent \u00e0 comprendre le monde int\u00e9rieur de nos sentiments, attitudes et sensations, ainsi que les significations que nous attachons \u00e0 notre exp\u00e9rience. Les recherches qui en r\u00e9sultent finissent par d\u00e9crire et interpr\u00e9ter (parfois m\u00eame expliquer) notre exp\u00e9rience subjective et notre comportement, sans tenir compte de l\u2019origine de ces ph\u00e9nom\u00e8nes. C\u2019est comme si l\u2019on \u00e9tait fascin\u00e9 par les images sur un \u00e9cran de t\u00e9l\u00e9vision, tout en ignorant l\u2019\u00e9lectricit\u00e9 et le syst\u00e8me de diffusion qui les produisent.<\/span><\/p>\n

Cet essai se propose d\u2019explorer la conscience et l\u2019exp\u00e9rience, les aspects fondamentaux de l\u2019\u00eatre humain. En utilisant la ph\u00e9nom\u00e9nologie \u2014 l\u2019\u00e9tude du ph\u00e9nom\u00e9nal [<\/span>Note de l\u2019\u00e9diteur\u00a0: c\u2019est-\u00e0-dire les apparences exp\u00e9rientielles<\/span><\/em>] \u2014 comme point de mire, nous aborderons le noum\u00e9nal, ce qui est la source de toutes les apparences. La science occidentale et la philosophie orientale seront visit\u00e9es dans notre recherche, et un \u00e9ventail de th\u00e9ories sera discut\u00e9. Ce faisant, je remettrai en question nos conceptions eurocentriques de la conscience, de la prise de conscience et de l\u2019exp\u00e9rience.<\/span><\/p>\n

La Ph\u00e9nom\u00e9nologie<\/span><\/b><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie se d\u00e9finit comme l\u2019\u00e9tude des objets de la conscience, tels qu\u2019ils apparaissent \u00e0 la conscience individuelle. Du grec <\/span>phainomenon<\/span><\/em>, qui signifie apparition, les ph\u00e9nom\u00e8nes sont les sensations, les pens\u00e9es et les perceptions qui constituent la totalit\u00e9 de notre exp\u00e9rience v\u00e9cue. La ph\u00e9nom\u00e9nologie met l\u2019accent sur le monde tel qu\u2019il est v\u00e9cu par les individus \u2014 leur \u00ab\u00a0monde de vie\u00a0\u00bb \u2014 et non sur le monde ou la r\u00e9alit\u00e9 comme quelque chose de distinct de l\u2019exp\u00e9rience subjective. Cette approche de la recherche pose la question \u00ab\u00a0\u00c0 quoi ressemble cette exp\u00e9rience\u00a0?\u00a0\u00bb et tente d\u2019explorer les significations telles qu\u2019elles sont v\u00e9cues dans la vie quotidienne.<\/span><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie, en tant que branche de la philosophie, a une longue histoire qui trouve son origine dans les travaux de Platon et sa distinction entre les exp\u00e9riences sensorielles et abstraites. Les th\u00e8mes de la ph\u00e9nom\u00e9nologie ont \u00e9t\u00e9 explor\u00e9s par Kant, Schopenhauer, Berkeley et Hume, mais ils ont pris de l\u2019importance \u00e0 la fin du XIX<\/span>e<\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle gr\u00e2ce aux travaux de Franz Brentano (1973) et de William James (1890). Le monde subjectif int\u00e9rieur, susceptible d\u2019\u00eatre explor\u00e9 par l\u2019introspection, est devenu un centre d\u2019int\u00e9r\u00eat en r\u00e9action contre le mat\u00e9rialisme objectif de la science.<\/span><\/p>\n

La figure fondatrice de la ph\u00e9nom\u00e9nologie, Edmund Husserl (1859-1938), a cherch\u00e9 \u00e0 \u00e9tablir une science tout aussi rigoureuse de l\u2019exp\u00e9rience subjective. L\u2019intention \u00e9tait d\u2019\u00e9tudier m\u00e9thodiquement les structures essentielles de la conscience, tout en adoptant l\u2019\u00ab\u00a0attitude ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00a0\u00bb, o\u00f9 la compr\u00e9hension et la connaissance pr\u00e9alables \u00e9taient d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment suspendues\u00a0; ce qu\u2019on appelle la \u00ab\u00a0mise entre parenth\u00e8ses\u00a0\u00bb ou l\u2019<\/span>\u00e9poch\u00e8.<\/span><\/em> Cette suspension de l\u2019attitude pr\u00e9r\u00e9flexive \u00ab\u00a0naturelle\u00a0\u00bb avait pour but d\u2019ouvrir l\u2019esprit du chercheur \u00e0 des possibilit\u00e9s de sens plus larges. Les objets de la conscience peuvent donc \u00eatre d\u00e9crits en tant que caract\u00e9ristiques essentielles et invariables, c\u2019est-\u00e0-dire les caract\u00e9ristiques d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne sans lesquelles il ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme tel.<\/span><\/p>\n

L\u2019accent \u00e9pist\u00e9mologique \u00e9tait \u00e9vident dans le d\u00e9sir de formuler des comptes rendus objectifs de ph\u00e9nom\u00e8nes subjectifs, par exemple les exp\u00e9riences de solitude ou de devenir parent. L\u2019accent est mis sur la r\u00e9duction des associations et des significations \u00e0 une description sp\u00e9cifique et pure de ces exp\u00e9riences, afin d\u2019accro\u00eetre notre compr\u00e9hension et d\u2019\u00e9tablir une science de la conscience. En ne niant pas l\u2019existence d\u2019un monde ext\u00e9rieur, on pourrait soutenir que Husserl a, par inadvertance, r\u00e9instaur\u00e9 la division sujet-objet qui \u00e9tait alors consid\u00e9r\u00e9e comme la faille du positivisme logique.<\/span><\/p>\n

Les ph\u00e9nom\u00e9nologues ult\u00e9rieurs, tels que Martin Heidegger (1889-1976), ont d\u00e9velopp\u00e9 une approche plus ontologique, avec un int\u00e9r\u00eat pour l\u2019interpr\u00e9tation du contexte socioculturel et historique de l\u2019exp\u00e9rience. Ils ont accept\u00e9 les pr\u00e9compr\u00e9hensions des chercheurs comme une composante n\u00e9cessaire et in\u00e9vitable de toute enqu\u00eate, et ont abandonn\u00e9 toute tentative de \u00ab\u00a0mise entre parenth\u00e8ses\u00a0\u00bb des hypoth\u00e8ses ant\u00e9rieures. Pour Heidegger, \u00eatre humain, c\u2019est \u00eatre un interpr\u00e8te de l\u2019exp\u00e9rience, et toute compr\u00e9hension est un acte d\u2019interpr\u00e9tation.<\/span><\/p>\n

Tous les ph\u00e9nom\u00e9nologues pr\u00e9tendent explorer \u00ab\u00a0l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue\u00a0\u00bb et les ph\u00e9nom\u00e8nes qui apparaissent \u00e0 la conscience. Cependant, il existe des diff\u00e9rences dans l\u2019accent mis sur ce processus, dans la mesure o\u00f9 les chercheurs tenteront soit de d\u00e9crire, soit d\u2019interpr\u00e9ter l\u2019exp\u00e9rience des individus. Ils peuvent demander\u00a0: \u00ab\u00a0\u00c0 quoi ressemble cette exp\u00e9rience\u00a0?\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0\u00c0 quoi ressemble une personne vivant avec cette exp\u00e9rience\/maladie\u00a0?\u00a0\u00bb. Il y a un changement clair entre une approche \u00e9pist\u00e9mologique (savoir) et une approche ontologique (\u00eatre)\u00a0: une distinction subtile, mais significative. Il y a soit une concentration r\u00e9ductrice sur les caract\u00e9ristiques essentielles d\u2019une exp\u00e9rience, soit une acceptation inclusive des facteurs contextuels\u00a0; soit une mise entre parenth\u00e8ses de la compr\u00e9hension ant\u00e9rieure, soit une co-construction mutuelle du sens entre le chercheur et le participant.<\/span><\/p>\n

Cet essai n\u2019est pas concern\u00e9 par les disputes internes entre ph\u00e9nom\u00e9nologues, et donc les diff\u00e9rences d\u00e9taill\u00e9es entre les diverses \u00e9coles de pens\u00e9e ne seront pas, ici, discut\u00e9es en profondeur. Certains aspects des approches descriptives et interpr\u00e9tatives seront revus ult\u00e9rieurement, le cas \u00e9ch\u00e9ant. En r\u00e9sum\u00e9, la ph\u00e9nom\u00e9nologie s\u2019attache \u00e0 comprendre le sens, l\u2019impact et la signification de l\u2019exp\u00e9rience pour les individus. Elle ne pr\u00e9tend pas \u00e0 la g\u00e9n\u00e9ralisation et ne cherche pas \u00e0 g\u00e9n\u00e9rer de la th\u00e9orie. Au contraire, les ph\u00e9nom\u00e9nologues soutiennent qu\u2019une compr\u00e9hension profonde et significative de la fa\u00e7on dont les individus per\u00e7oivent leur exp\u00e9rience (par exemple, la douleur) permettra d\u2019apporter des r\u00e9ponses plus sensibles et plus conscientes (par exemple, chez les professionnels de la sant\u00e9).<\/span><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie, en tant que m\u00e9thodologie de recherche, n\u2019est pas bien d\u00e9finie, car les philosophes ph\u00e9nom\u00e9nologues avaient tendance \u00e0 ne pas entreprendre de recherches et n\u2019ont pas laiss\u00e9 de mod\u00e8les ou de \u00ab\u00a0recettes\u00a0\u00bb pour \u00e9tudier l\u2019exp\u00e9rience consciente. Nous disposons toutefois de quelques conseils d\u2019auteurs r\u00e9cents tels que Giorgi (2009), en tant que ph\u00e9nom\u00e9nologue descriptif, et Smith et al. (2009), qui utilisent une approche interpr\u00e9tative dans l\u2019analyse ph\u00e9nom\u00e9nologique. Nous avons \u00e9galement des d\u00e9bats s\u00e9rieux sur ce qui constitue la ph\u00e9nom\u00e9nologie (par exemple, Van\u00a0Manen, 2017), et si l\u2019herm\u00e9neutique peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme ayant un r\u00f4le dans la ph\u00e9nom\u00e9nologie. D\u2019autres ph\u00e9nom\u00e9nologues, tels que Merleau-Ponty et Gadamer, ont soulign\u00e9 la nature incarn\u00e9e de l\u2019exp\u00e9rience et l\u2019importance du langage. Les chercheurs doivent donc r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 l\u2019objectif fondamental de leurs enqu\u00eates et adopter une m\u00e9thodologie coh\u00e9rente avec ces objectifs.<\/span><\/p>\n

Ce qui semble manquer dans la plupart des d\u00e9bats actuels, c\u2019est la nature de notre monde subjectif int\u00e9rieur. Qu\u2019est-ce que la conscience et qu\u2019entendons-nous lorsque nous parlons d\u2019exp\u00e9rience\u00a0? Dans les sections suivantes de cet essai, nous prendrons l\u2019axe central de la ph\u00e9nom\u00e9nologie, \u00e0 savoir la conscience et l\u2019exp\u00e9rience, et nous explorerons ce que ces concepts peuvent signifier. Aucune r\u00e9ponse d\u00e9finitive ne sera apport\u00e9e, car ces questions restent un myst\u00e8re pour les philosophes comme pour les scientifiques. Cependant, quelques remarques g\u00e9n\u00e9rales sur les implications pour les chercheurs d\u2019aujourd\u2019hui, et quelques questions suppl\u00e9mentaires seront discut\u00e9es.<\/span><\/p>\n

Qu\u2019est-ce que la conscience\u00a0?<\/span><\/b><\/p>\n

Demandez-vous \u00e0 nouveau\u00a0: \u00ab\u00a0Suis-je conscient maintenant\u00a0? Si la r\u00e9ponse est \u00ab\u00a0oui\u00a0\u00bb, de quoi \u00eates-vous conscient\u00a0? Les ph\u00e9nom\u00e9nologues affirmeront que nous sommes toujours conscients <\/span>de <\/span><\/em>quelque chose, que ce soit une pens\u00e9e, une sensation ou une \u00e9motion. Tout ce qui devient le centre de notre attention est un objet de conscience, un acte de r\u00e9f\u00e9rence. Cette orientation de l\u2019attention vers un ph\u00e9nom\u00e8ne apparaissant dans la conscience a \u00e9t\u00e9 appel\u00e9e <\/span>\u00ab\u00a0<\/span><\/em>intentionnalit\u00e9\u00a0\u00bb <\/span><\/em>par Franz Brentano (1838-1917). Ainsi, nous sommes toujours conscients ou conscients <\/span>de<\/i><\/span> ou \u00e0 propos de quelque chose, et la ph\u00e9nom\u00e9nologie de Husserl \u00e9tait bas\u00e9e sur cette intentionnalit\u00e9 de la conscience. Non seulement la conscience est toujours dirig\u00e9e vers un objet, mais toute exp\u00e9rience consciente existe en tant que <\/span>noema. <\/span><\/em>Husserl utilisait ce terme pour repr\u00e9senter l\u2019objet ou le contenu d\u2019une pens\u00e9e, d\u2019un jugement ou d\u2019une perception, mais les chercheurs ne sont toujours pas certains de sa signification pr\u00e9cise dans son \u0153uvre. La <\/span>noesis <\/span><\/em>est l\u2019appr\u00e9hension ou le raisonnement intellectuel qui per\u00e7oit l\u2019objet de la conscience (le <\/span>noema<\/i><\/span>).<\/span><\/p>\n

Husserl (1980) a \u00e9galement d\u00e9crit la conscience fondatrice pure comme une subjectivit\u00e9 transcendantale qui est atteinte par la r\u00e9duction ph\u00e9nom\u00e9nologique connue sous le nom d\u2019<\/span>\u00e9poch\u00e9. <\/span><\/em>Comme d\u00e9crit pr\u00e9c\u00e9demment, il s\u2019agit de l\u2019identification et de la suspension d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e de l\u2019attitude dite pr\u00e9r\u00e9flexive ou \u00ab\u00a0naturelle\u00a0\u00bb. Cette attitude consiste en notre compr\u00e9hension pr\u00e9alable, nos hypoth\u00e8ses et toutes les connaissances th\u00e9oriques li\u00e9es \u00e0 l\u2019objet en question. Gr\u00e2ce \u00e0 cette \u00ab\u00a0mise entre parenth\u00e8ses\u00a0\u00bb des structures ant\u00e9rieures de la compr\u00e9hension, Husserl a soutenu que les structures pures et essentielles d\u2019une exp\u00e9rience peuvent \u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9es et d\u00e9crites. En ce sens, on peut le consid\u00e9rer comme un id\u00e9aliste, affirmant que l\u2019exp\u00e9rience subjective est le fondement de l\u2019existence absolue et qu\u2019un monde ext\u00e9rieur apparent ne consiste qu\u2019en une conscience (Puligandla, 1970).<\/span><\/p>\n

Mais revenons \u00e0 notre question centrale\u00a0: qu\u2019est-ce que cela signifie d\u2019\u00eatre conscient\u00a0? Nous percevons un monde \u00ab\u00a0mat\u00e9riel\u00a0\u00bb inconscient et nous nous demandons d\u2019o\u00f9 vient la conscience. Dans ce chapitre, j\u2019utilise le terme \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb pour d\u00e9signer tous les \u00e9v\u00e9nements sensoriels et mentaux de la conscience. Il s\u2019agit des sensations de couleurs, de formes, de sons, de go\u00fbts, d\u2019odeurs et de toucher, ainsi que de toutes les pens\u00e9es, sentiments, souvenirs et images mentales. Je fais donc r\u00e9f\u00e9rence au ph\u00e9nom\u00e8ne de la conscience, plut\u00f4t qu\u2019aux processus neurologiques qui rendent possibles ces exp\u00e9riences subjectives.<\/span><\/p>\n

En ce moment, je suis conscient d\u2019une symphonie de Mozart. Je sais que des ondes sonores atteignent mes oreilles et sont converties en potentiels d\u2019action, qui voyagent le long des nerfs cochl\u00e9aires jusqu\u2019\u00e0 mon cortex auditif. Que se passe-t-il pour transformer ces activit\u00e9s \u00e9lectriques et chimiques en l\u2019exp\u00e9rience subjective d\u2019une belle musique\u00a0? Comment quelques kilos de tissu gris et humide peuvent-ils cr\u00e9er l\u2019odeur du caf\u00e9, le go\u00fbt d\u2019une p\u00eache, et m\u00eame des images d\u2019objets inexistants, comme des centaures ou des licornes\u00a0? Pourquoi plusieurs milliards de neurones en interaction donneraient-ils naissance \u00e0 un sentiment subjectif de pr\u00e9sence, du simple fait d\u2019\u00eatre l\u00e0\u00a0?<\/span><\/p>\n

C\u2019est le \u00ab\u00a0probl\u00e8me difficile\u00a0\u00bb d\u00e9fini par David Chalmers\u00a0: \u00ab\u00a0Le probl\u00e8me difficile est la question de savoir comment les processus physiques dans le cerveau donnent lieu \u00e0 une exp\u00e9rience subjective\u00a0\u00bb (Chalmers : 1995b\u00a0: 63).<\/span><\/p>\n

Les probl\u00e8mes \u00ab\u00a0faciles\u00a0\u00bb de la conscience ont \u00e9t\u00e9 abord\u00e9s au cours du si\u00e8cle dernier et comprennent la cognition, l\u2019attention, le sommeil, le comportement et la m\u00e9moire. Les IRM fonctionnelles nous ont beaucoup appris sur l\u2019activit\u00e9 neuronale du cerveau, mais le \u00ab\u00a0foss\u00e9 explicatif\u00a0\u00bb entre le cerveau mat\u00e9riel objectif et le monde subjectif de l\u2019exp\u00e9rience reste infranchissable. Certains neuroscientifiques insistent sur le fait que lorsque tous les probl\u00e8mes faciles auront \u00e9t\u00e9 r\u00e9solus, le probl\u00e8me difficile dispara\u00eetra. D\u2019autres ne sont pas aussi optimistes, sugg\u00e9rant qu\u2019il n\u2019y a aucun moyen pour la science d\u2019expliquer la conscience, car la conscience <\/span>est <\/span><\/em>ce<\/span><\/em> qui conna\u00eet la science (Wallace, 2000). Examinons quelques-unes des th\u00e9ories qui ont \u00e9t\u00e9 propos\u00e9es pour expliquer le myst\u00e8re de la conscience ou, comme le dit Alan Watts (2017), pour \u00ab\u00a0se taper (<\/span>eff<\/i><\/span>)\u00a0\u00bb l\u2019ineffable.<\/span><\/p>\n

Th\u00e9ories philosophiques et psychologiques de la conscience<\/span><\/b><\/p>\n

Les premiers r\u00e9cits enregistr\u00e9s de la conscience humaine se trouvent dans les Upanishads indiennes et d\u2019autres \u00e9critures v\u00e9diques, remontant au 6<\/span>e<\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ et pr\u00e9c\u00e9dant les philosophes grecs qui ont jet\u00e9 les bases de la philosophie occidentale. J\u2019aborderai plus tard le point de vue non-duel de l\u2019Advaita Vedanta, mais en gros, la conscience y est consid\u00e9r\u00e9e comme la source de toute exp\u00e9rience, et toute exp\u00e9rience appara\u00eet dans la conscience. L\u2019existence et la conscience de l\u2019existence sont ins\u00e9parables. La conscience non duelle contient le sujet et l\u2019objet, et il n\u2019existe pas d\u2019objets physiques externes.<\/span><\/p>\n

Les philosophies indienne et bouddhiste consid\u00e8rent que la conscience autolumineuse se r\u00e9v\u00e8le <\/span>\u00e0 elle-m\u00eame<\/span><\/em>. Il n\u2019y a pas de soi ou d\u2019ego s\u00e9par\u00e9 de la conscience, mais l\u2019histoire du soi est construite par l\u2019interpr\u00e9tation conditionn\u00e9e de l\u2019exp\u00e9rience. Le bouddhisme nie ainsi l\u2019existence d\u2019un moi persistant, qui est simplement consid\u00e9r\u00e9 comme une s\u00e9rie de perceptions transitoires donnant l\u2019illusion de la continuit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Un philosophe contemporain et chercheur sur la conscience, K. Ramakrishna Rao (2011\u00a0: 335), affirme\u00a0:<\/span><\/p>\n

Dans la tradition indienne, la conscience est plus qu\u2019une exp\u00e9rience de prise de conscience (<\/span><\/em>awareness<\/span><\/em>). C\u2019est un principe fondamental qui sous-tend toute connaissance et tout \u00eatre\u2026 La structure cognitive ne g\u00e9n\u00e8re pas la conscience\u00a0; elle la refl\u00e8te simplement et, ce faisant, la limite et l\u2019embellit. Dans un sens fondamental, la conscience est la source de notre prise de conscience. En d\u2019autres termes, la conscience n\u2019est pas seulement la conscience telle qu\u2019elle se manifeste sous diff\u00e9rentes formes, mais elle est aussi ce qui rend la conscience possible\u2026 C\u2019est la lumi\u00e8re qui illumine les choses sur lesquelles elle brille.<\/span><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Mat\u00e9rialisme et id\u00e9alisme<\/span><\/b><\/p>\n

Nous en arrivons maintenant aux d\u00e9bats entre mat\u00e9rialistes et id\u00e9alistes, et entre dualistes et monistes. Les arguments sont complexes et se cachent souvent derri\u00e8re des concepts obscurs et difficiles, je vais donc essayer de rester simple.<\/span><\/p>\n

Les monistes soutiennent qu\u2019il n\u2019y a qu\u2019une seule sorte de chose dans l\u2019univers, tandis que les dualistes affirment qu\u2019il y a deux sortes de choses. La th\u00e9orie dualiste la plus connue est peut-\u00eatre celle de Ren\u00e9 Descartes (1596-1650), qui a th\u00e9oris\u00e9 qu\u2019il existe deux domaines d\u2019existence, le physique et l\u2019esprit ou l\u2019\u00e2me non physique (dualisme cart\u00e9sien). Il a propos\u00e9 que le cerveau et l\u2019esprit soient constitu\u00e9s de substances diff\u00e9rentes\u00a0; que le cerveau et le corps sont physiques et constitu\u00e9s de mati\u00e8re, tandis que l\u2019esprit et toute activit\u00e9 mentale sont non physiques\u00a0! Le probl\u00e8me de cette proposition est \u00e9vident\u00a0: comment les deux interagissent-ils\u00a0? Descartes a sugg\u00e9r\u00e9 qu\u2019ils se rencontraient au niveau de la glande pin\u00e9ale, situ\u00e9e au centre du cerveau, mais n\u2019a fourni aucune explication sur la mani\u00e8re dont le monde physique communique avec le monde mental. Comme le souligne Susan Blackmore (2005\u00a0: 4)\u00a0:<\/span><\/p>\n

Ce probl\u00e8me d\u2019interaction entrave toute tentative de construction d\u2019une th\u00e9orie dualiste, ce qui explique probablement pourquoi la plupart des philosophes et des scientifiques rejettent compl\u00e8tement toute forme de dualisme en faveur d\u2019une sorte de monisme\u00a0; mais les options sont peu nombreuses et \u00e9galement probl\u00e9matiques.<\/span><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Les th\u00e9oriciens monistes soutiennent que soit le monde mental est fondamental (id\u00e9alisme), soit que toutes les choses sont constitu\u00e9es de mati\u00e8re (mat\u00e9rialisme). Un si\u00e8cle apr\u00e8s Descartes, le philosophe George Berkeley (1685-1753) a affirm\u00e9 que toute exp\u00e9rience du monde d\u00e9coule d\u2019une perception mentale. Samuel Johnson a rejet\u00e9 cette th\u00e9orie en donnant un coup de pied dans une grosse pierre et en d\u00e9clarant\u00a0: \u00ab\u00a0Je la r\u00e9fute <\/span>ainsi\u00a0!\u00a0\u00bb.<\/span><\/em> Cette action ne faisait que rejeter l\u2019argument de Berkeley, sans prouver que l\u2019existence de la pierre \u00e9tait ind\u00e9pendante de sa perception.<\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9alisme et le monisme ont une longue histoire, la pens\u00e9e indienne et bouddhiste embrassant cette perspective. Ici, le monde et tous les objets sont consid\u00e9r\u00e9s comme les produits de la conscience et de l\u2019activit\u00e9 mentale, et l\u2019id\u00e9e d\u2019un monde ext\u00e9rieur et ind\u00e9pendant est rejet\u00e9e. La conscience est la r\u00e9alit\u00e9 premi\u00e8re, le monde physique \u00e9tant en d\u00e9finitive illusoire (Watts, 1976\u00a0; Loy, 1988\u00a0; Waite, 2007\u00a0; Timalsina, 2009).<\/span><\/p>\n

Le mat\u00e9rialisme est une position moniste et soutient que la r\u00e9alit\u00e9 primaire est physique, l\u2019esprit \u00e9tant les propri\u00e9t\u00e9s physiques et fonctionnelles du cerveau, et ayant une explication scientifique. La conscience a une base physique et est un <\/span>\u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne <\/span><\/em>dans la mesure o\u00f9 elle d\u00e9rive de l\u2019activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale. Un monde objectif existe ind\u00e9pendamment de l\u2019observateur. Ce mat\u00e9rialisme r\u00e9ducteur reste le paradigme dominant de la communaut\u00e9 scientifique mondiale et de la recherche positiviste en g\u00e9n\u00e9ral. Les neuroscientifiques cherchent les corr\u00e9lats neuronaux de la conscience et pensent qu\u2019ils finiront par identifier la source physique de l\u2019exp\u00e9rience mentale. L\u2019anomalie frustrante pour le paradigme actuel est la conscience elle-m\u00eame\u00a0; elle ne peut \u00eatre mise en doute et pourtant elle ne peut \u00eatre expliqu\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Notre exp\u00e9rience quotidienne sugg\u00e8re que quelque part dans notre t\u00eate se trouve une petite personne qui observe le monde ext\u00e9rieur, prend des d\u00e9cisions et contr\u00f4le nos actions. Ce \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb est assis dans ce que Daniel Dennett (1991) a appel\u00e9 un \u00ab\u00a0th\u00e9\u00e2tre cart\u00e9sien\u00a0\u00bb, et c\u2019est l\u00e0 que nous faisons l\u2019exp\u00e9rience des sensations, des pens\u00e9es et des sentiments\u00a0; tout le \u00ab\u00a0spectacle\u00a0\u00bb de la vie comme un flux de conscience. Dennett rejette cette notion, car le cerveau ne fonctionne tout simplement pas de cette fa\u00e7on. Les informations sont re\u00e7ues par diff\u00e9rents centres et sont distribu\u00e9es \u00e0 des fins pr\u00e9cises \u00e0 de nombreuses zones du cortex c\u00e9r\u00e9bral. Il n\u2019existe pas, \u00e0 ce jour, d\u2019endroit ou de processus connus dans le cerveau qui pourrait \u00eatre responsable de la production d\u2019une exp\u00e9rience consciente. Il n\u2019y a aucun moyen de rassembler toutes les donn\u00e9es sensorielles en un seul \u00ab\u00a0si\u00e8ge de la conscience\u00a0\u00bb, et il n\u2019y a pas de petite personne pour faire l\u2019exp\u00e9rience et agir sur le d\u00e9roulement des \u00e9v\u00e9nements. Peut-\u00eatre le th\u00e9\u00e2tre n\u2019a-t-il pas de public, et sommes-nous des participants plut\u00f4t que des spectateurs\u00a0?<\/span><\/p>\n

L\u2019outil que nous utilisons pour aborder ces questions est l\u2019esprit humain. Un d\u00e9fi majeur est que nous ne pouvons pas \u00eatre certains que quelque chose existe en dehors de l\u2019esprit, car l\u2019esprit est le principal agent d\u2019exploration de cette question. Il existe apparemment un mot allemand qui r\u00e9sume bien ce probl\u00e8me\u00a0: <\/span>unhintergehbarkeit<\/span><\/em>. La traduction anglaise la plus proche est quelque chose comme\u00a0: \u00ab\u00a0ungetbehindability\u00a0\u00bb. Nous sommes coinc\u00e9s avec nos esprits \u2014 qui apparaissent dans la conscience \u2014 et il semble qu\u2019il n\u2019y ait aucun moyen de les d\u00e9passer\u00a0; jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils se taisent et alors\u2026 peut-\u00eatre\u00a0?<\/span><\/p>\n

Le d\u00e9veloppement de la psychologie<\/span><\/b><\/p>\n

William James (1842-1910), le p\u00e8re de la psychologie moderne, pr\u00e9conisait l\u2019introspection pour \u00e9tudier le courant de conscience, le flux continu de sensations, d\u2019images, de pens\u00e9es et de sentiments que nous \u00e9prouvons. Son approche \u00e9tait principalement moniste en ce sens qu\u2019il rejetait les concepts dualistes et pla\u00e7ait la conscience au c\u0153ur de sa psychologie, consid\u00e9r\u00e9e comme la science de la vie mentale. L\u2019introspection avait \u00e9t\u00e9 initialement d\u00e9velopp\u00e9e par Wilhelm Wundt (1897) et Edward Titchener (1901), qui souhaitaient faire des observations syst\u00e9matiques et fiables des exp\u00e9riences int\u00e9rieures telles que l\u2019attention et les sensations.<\/span><\/p>\n

Cet int\u00e9r\u00eat pour la vie int\u00e9rieure a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9 par Sigmund Freud (1915) avec ses th\u00e9ories de l\u2019inconscient et de la psychanalyse. Ailleurs en Europe, les concepts \u00e9mergents de l\u2019existentialisme et de la ph\u00e9nom\u00e9nologie \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme importants. Comme nous l\u2019avons vu, les travaux fondamentaux de Husserl (1970) sur la ph\u00e9nom\u00e9nologie visaient \u00e0 \u00ab\u00a0revenir aux choses elles-m\u00eames\u00a0\u00bb et \u00e0 d\u00e9velopper une approche syst\u00e9matique de l\u2019\u00e9tude de l\u2019exp\u00e9rience consciente. Cet int\u00e9r\u00eat pour l\u2019\u00e9tablissement d\u2019une science transcendantale de la conscience est remis en question par sa subjectivit\u00e9 m\u00eame\u00a0: comment d\u00e9cider entre des revendications contradictoires concernant l\u2019exp\u00e9rience priv\u00e9e\u00a0?<\/span><\/p>\n

Ces probl\u00e8mes ont conduit \u00e0 ce que l\u2019\u00e9tude de l\u2019introspection soit supplant\u00e9e par un mouvement de la psychologie qui a domin\u00e9 la majeure partie du vingti\u00e8me si\u00e8cle\u00a0: le behaviorisme. Les b\u00e9havioristes tels que John B. Watson (1924) et B. F. Skinner (1953) ont rejet\u00e9 l\u2019introspection et la conscience comme non pertinentes pour la science objective et mesurable de la psychologie, dont le but \u00e9tait la pr\u00e9diction et le contr\u00f4le du comportement humain. Le paradigme dominant du mat\u00e9rialisme scientifique a consid\u00e9r\u00e9 la subjectivit\u00e9 comme une sorte de tabou (Wallace, 2000), et ce point de vue a restreint l\u2019enqu\u00eate syst\u00e9matique sur la nature et le potentiel de la conscience.<\/span><\/p>\n

La domination du behaviorisme s\u2019est poursuivie jusque dans les ann\u00e9es\u00a01980. Les \u00e9tats et attitudes mentaux, la r\u00e9solution de probl\u00e8mes et le traitement cognitif ont tous \u00e9t\u00e9 \u00e9tudi\u00e9s, mais aucune v\u00e9ritable introspection de la vie int\u00e9rieure (comme le pr\u00e9conisait James) n\u2019a \u00e9t\u00e9 s\u00e9rieusement entreprise. Le m\u00e9taparadigme actuel de la science occidentale affirme toujours que le monde r\u00e9el est le monde mat\u00e9riel et que l\u2019espace, le temps et l\u2019\u00e9nergie sont principalement des sous-produits de la mati\u00e8re insensible.<\/span><\/p>\n

Cette hypoth\u00e8se admise du mat\u00e9rialisme, ainsi que d\u2019autres th\u00e9ories, ont \u00e9t\u00e9 explor\u00e9es et remises en question dans les ann\u00e9es 1980 et 1990 par un large \u00e9ventail d\u2019auteurs qui ont fait rena\u00eetre la science de la conscience (Baars, 1988\u00a0; Dennett, 1991\u00a0; Penrose, 1995\u00a0; Crick, 1994\u00a0; Lycan, 1996\u00a0; Chalmers, 1996). Le nouvel int\u00e9r\u00eat pour la nature de la conscience a \u00e9galement entra\u00een\u00e9 une prolif\u00e9ration de recherches publi\u00e9es et de revues connexes (par exemple <\/span>The Journal of Consciousness Studies, Consciousness and Cognition, Psyche), ainsi <\/span><\/em>que la cr\u00e9ation de soci\u00e9t\u00e9s professionnelles et de conf\u00e9rences, par exemple l\u2019Association for the Scientific Study of Consciousness (ASSC).<\/span><\/p>\n

Et pourtant\u00a0: <\/span>\u00ab\u00a0<\/span><\/em>La conscience humaine est \u00e0 peu pr\u00e8s le dernier myst\u00e8re qui subsiste\u00a0\u00bb <\/span><\/em>(Dennett, 1991\u00a0: 21). Des si\u00e8cles de recherche philosophique et scientifique n\u2019ont produit aucun moyen permettant de d\u00e9tecter la conscience, et nous ne savons pas ce qu\u2019il faut mesurer exactement. Comme le souligne Wallace (2000), il n\u2019existe actuellement aucune preuve scientifique de l\u2019existence m\u00eame de la conscience. Nous ne disposons que de nos propres r\u00e9cits \u00e0 la premi\u00e8re personne sur ce que signifie \u00eatre conscient.<\/span><\/p>\n

Nous comprenons beaucoup de choses sur la perception, l\u2019attention visuelle, les r\u00e9actions aux stimuli et diverses fonctions cognitives et comportementales. Mais pourquoi s\u2019accompagnent-elles d\u2019une exp\u00e9rience subjective\u00a0? Pourquoi tous ces processus physiques devraient-ils produire ce sentiment de pr\u00e9sence, ce bourdonnement de fond de l\u2019\u00eatre, cette vie int\u00e9rieure\u00a0?<\/span><\/p>\n

Il n\u2019y a peut-\u00eatre pas de question plus importante, mais les philosophes et les scientifiques occidentaux n\u2019ont pas la moindre id\u00e9e de ce \u00e0 quoi ressemblerait une r\u00e9ponse. Malgr\u00e9 tous ses succ\u00e8s dans l\u2019explication du fonctionnement de l\u2019univers et l\u2019am\u00e9lioration de la vie humaine, la science n\u2019a manifestement pas r\u00e9ussi \u00e0 fournir une explication convaincante de la chose m\u00eame qui l\u2019a con\u00e7ue\u00a0: la conscience elle-m\u00eame. Comme l\u2019a dit le c\u00e9l\u00e8bre astrophysicien Sir Arthur Eddington (1928)\u00a0: <\/span>\u00ab\u00a0<\/span><\/em>Quelque chose d\u2019inconnu fait que nous ne savons pas quoi\u00a0!\u00a0\u00bb<\/span><\/em><\/p>\n

Cet essai a \u00e9t\u00e9 initialement publi\u00e9 dans <\/span>Critical Qualitative Health Research <\/span><\/em>(2020), \u00e9dit\u00e9 par Kay Aranda. Londres\u00a0: Routledge. Chapitre\u00a07.<\/span><\/p>\n

Le Dr Graham Stew a pris sa retraite en tant que ma\u00eetre de conf\u00e9rences en sciences de la sant\u00e9 \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Brighton en 2020. Il a travaill\u00e9 dans l\u2019enseignement sup\u00e9rieur pendant trente ans, et a une exp\u00e9rience en sant\u00e9 mentale et en soins infirmiers g\u00e9n\u00e9raux. Ses recherches ont port\u00e9 sur l\u2019\u00e9ducation interprofessionnelle, la gestion du changement, la pratique r\u00e9flexive et l\u2019enseignement de la pleine conscience. Il supervise actuellement des doctorants et enseigne les m\u00e9thodologies de recherche aux \u00e9tudiants de troisi\u00e8me cycle. Graham s\u2019int\u00e9resse personnellement aux traditions et \u00e0 la philosophie non duelles, et a publi\u00e9 quatre livres sur le sujet. Sa principale expertise de recherche se situe dans le domaine de la ph\u00e9nom\u00e9nologie, de l\u2019herm\u00e9neutique, de l\u2019analyse ph\u00e9nom\u00e9nologique interpr\u00e9tative et de la philosophie de la recherche qualitative<\/b><\/i><\/span>.<\/span><\/p>\n

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