{"id":19156,"date":"2023-02-20T04:15:47","date_gmt":"2023-02-20T03:15:47","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19156"},"modified":"2023-02-20T04:15:47","modified_gmt":"2023-02-20T03:15:47","slug":"lexperience-nexige-pas-de-soi-personnel-par-dr-graham-stew","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lexperience-nexige-pas-de-soi-personnel-par-dr-graham-stew\/","title":{"rendered":"L\u2019exp\u00e9rience n\u2019exige pas de soi personnel par Dr Graham Stew"},"content":{"rendered":"

Traduction libre de <\/span>https:\/\/www.essentiafoundation.org\/experience-requires-no-personal-self\/reading\/<\/span><\/a><\/u><\/span><\/span><\/p>\n

2022-10-16<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Nous avons tendance \u00e0 penser que les exp\u00e9riences sont donn\u00e9es \u00e0 notre subjectivit\u00e9 personnelle. Le Dr Stew montre ici, \u00e0 l\u2019aide d\u2019un raisonnement occidental facile \u00e0 suivre, que ce soi personnel n\u2019est pas n\u00e9cessaire pour qu\u2019existe l\u2019exp\u00e9rience elle-m\u00eame. Ceci est la deuxi\u00e8me et derni\u00e8re partie de <\/b><\/i><\/span>s<\/a>on pr\u00e9c\u00e9dent essai<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/b><\/i><\/span><\/p>\n

Qu\u2019est-ce que l\u2019exp\u00e9rience\u00a0?<\/span><\/b><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie \u2014 l\u2019approche occidentale de l\u2019\u00e9tude directe et objective de la subjectivit\u00e9 \u2014 cherche \u00e0 comprendre l\u2019\u00ab\u00a0exp\u00e9rience v\u00e9cue\u00a0\u00bb. Mais qu\u2019est-ce que cela signifie r\u00e9ellement\u00a0? En termes simples, notre exp\u00e9rience consiste en des sensations, des pens\u00e9es et des sentiments, qui r\u00e9sultent des perceptions sensorielles et de l\u2019activit\u00e9 mentale.<\/span><\/p>\n

Des perceptions simples, telles que le go\u00fbt d\u2019une orange, l\u2019odeur du caf\u00e9 ou la couleur bleue, sont connues des philosophes sous le nom de <\/span>qualia <\/span><\/em>(B<\/span><\/em>lackmore, 2005). Ces \u00e9l\u00e9ments constitutifs de l\u2019exp\u00e9rience peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme les \u00ab\u00a0donn\u00e9es\u00a0\u00bb brutes de la perception avant interpr\u00e9tation. Ces structures essentielles sont-elles les \u00ab\u00a0choses elles-m\u00eames\u00a0\u00bb\u00a0? Voyons-nous, entendons-nous, go\u00fbtons-nous, touchons-nous et sentons-nous les objets tels qu\u2019ils apparaissent <\/span>dans <\/span><\/em>la<\/span><\/em> conscience, ou <\/span>en tant que <\/span><\/em>conscience\u00a0? S\u2019ils sont consid\u00e9r\u00e9s comme des objets \u00ab\u00a0externes\u00a0\u00bb, on suppose qu\u2019un sujet en fait l\u2019exp\u00e9rience dans le temps et l\u2019espace [<\/span>Note de l\u2019\u00e9diteur\u00a0: l\u2019auteur utilise le terme \u00ab\u00a0sujet\u00a0\u00bb dans le sens d\u2019un sujet individuel, ou ego, et non comme la subjectivit\u00e9 impersonnelle elle-m\u00eame<\/span><\/em>]. Telle est la vision conventionnelle de la sensibilit\u00e9 humaine\u00a0: le r\u00e9cit \u00e0 la premi\u00e8re personne de notre exp\u00e9rience int\u00e9rieure. Mais comment r\u00e9siste-t-elle \u00e0 un examen critique\u00a0?<\/span><\/p>\n

Que peut-on dire des ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux tels que les pens\u00e9es, les \u00e9motions, les souvenirs, les id\u00e9es et les images\u00a0? Ils apparaissent dans la conscience, spontan\u00e9ment et sans y \u00eatre invit\u00e9s, mais nous en revendiquons g\u00e9n\u00e9ralement la propri\u00e9t\u00e9 et la responsabilit\u00e9 (<\/span>mes <\/span><\/em>pens\u00e9es, <\/span>mes<\/i><\/span> sentiments, etc.). Les ph\u00e9nom\u00e9nologues descriptifs cherchent \u00e0 saisir la nature \u00ab\u00a0pr\u00e9r\u00e9flexive\u00a0\u00bb de notre exp\u00e9rience, avant que les couches de pens\u00e9es, de th\u00e9ories et de jugements ne viennent obscurcir notre perception. Peut-il s\u2019agir de perceptions immacul\u00e9es, d\u2019une forme de conscience sans choix avant le mouvement de la pens\u00e9e\u00a0? De nombreuses traditions contemplatives (tant en Orient qu\u2019en Occident) soutiennent qu\u2019il est possible d\u2019atteindre un tel \u00e9tat de r\u00e9ceptivit\u00e9 ouverte et vide (Krishnamurti, 2010). En effet, elles remettent en question l\u2019hypoth\u00e8se d\u2019un \u00ab\u00a0exp\u00e9rimentateur\u00a0\u00bb qui fait des exp\u00e9riences, d\u2019un sujet qui per\u00e7oit des objets. Nous visiterons cette perspective plus tard.<\/span><\/p>\n

Pour l\u2019instant, r\u00e9capitulons. L\u2019exp\u00e9rience comprend des \u00e9v\u00e9nements mentaux et des informations sensorielles, qui semblent produire un monde int\u00e9rieur d\u2019exp\u00e9rience subjective. Apr\u00e8s un examen plus approfondi, on peut affirmer que les concepts de temps et d\u2019espace, et m\u00eame d\u2019un soi s\u00e9par\u00e9, sont \u00e9galement produits par la construction interpr\u00e9t\u00e9e de l\u2019exp\u00e9rience. Le monde et notre identit\u00e9 pr\u00e9sum\u00e9e sont compris et conceptualis\u00e9s \u00e0 travers ce flux de ph\u00e9nom\u00e8nes en constante \u00e9volution\u00a0: le \u00ab\u00a0courant de conscience\u00a0\u00bb d\u00e9crit pour la premi\u00e8re fois par William James (1890).<\/span><\/p>\n

Toute exp\u00e9rience n\u00e9cessite une conscience pour \u00eatre v\u00e9cue. L\u2019esprit, qui appara\u00eet dans la conscience, est n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019existence du monde [<\/span>Note de l\u2019\u00e9diteur\u00a0: l\u2019auteur utilise le mot \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb non pas comme un synonyme de conscience, comme dans une grande partie de la tradition philosophique occidentale, mais plut\u00f4t comme un sous-ensemble de l\u2019activit\u00e9 de la conscience<\/span><\/em>]. Les physiciens quantiques reconnaissent la nature fondamentale de la conscience (voir Bohm, 1980\u00a0; Herbert, 1985\u00a0; Tiller, 1997\u00a0; Capra, 2010), dans la mesure o\u00f9 la th\u00e9orie quantique ne peut \u00eatre compl\u00e8tement d\u00e9finie sans introduire des caract\u00e9ristiques de la conscience. Cette vision de la primaut\u00e9 de la conscience recueille un soutien croissant dans la communaut\u00e9 scientifique, et semble susceptible de balayer le paradigme obsol\u00e8te, mais encore dominant du mat\u00e9rialisme r\u00e9ducteur (Kastrup, 2014).<\/span><\/p>\n

Dans ce nouveau paradigme, la conscience est fondamentale. Elle permet \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience de cr\u00e9er du sens et de la compr\u00e9hension, et c\u2019est la seule chose que nous ne pouvons pas nier. Ainsi, les exp\u00e9riences apparaissent dans la conscience (qui est hors du temps et de l\u2019espace, sans caract\u00e9ristiques et non localisable) et assument l\u2019\u00eatre (<\/span>being-ness<\/i><\/span>) de la pr\u00e9sence. Il n\u2019y a pas de ph\u00e9nom\u00e8nes s\u00e9par\u00e9s, mais simplement des apparences dans et <\/span>comme <\/span><\/em>la<\/span><\/em> conscience. Les objets existent dans le monde abstrait de la pens\u00e9e et sont des concepts plut\u00f4t que de r\u00e9elles entit\u00e9s.<\/span><\/p>\n

Existe-t-il un moi ou un ego durable qui est conscient de l\u2019exp\u00e9rience\u00a0? Comme nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9, l\u2019exp\u00e9rience peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une s\u00e9rie d\u2019\u00e9v\u00e9nements et d\u2019\u00e9tats mentaux interconnect\u00e9s (pens\u00e9es, sentiments et sensations). L\u2019hypoth\u00e8se de l\u2019existence continue d\u2019un ego (ou d\u2019un sujet qui fait l\u2019exp\u00e9rience) est remise en question non seulement par la pens\u00e9e bouddhiste, mais aussi par d\u2019autres th\u00e9oriciens, tels que Derek Parfit (1986) et sa th\u00e9orie \u00ab\u00a0faisceau\u00a0\u00bb du soi. S\u2019inspirant des id\u00e9es de David Hume (1711-1776), Parfit affirme que toutes les exp\u00e9riences et tous les \u00e9v\u00e9nements mentaux sont li\u00e9s de mani\u00e8re causale et peuvent \u00eatre compar\u00e9s \u00e0 un \u00ab\u00a0faisceau ou paquet\u00a0\u00bb ficel\u00e9. On peut examiner les exp\u00e9riences \u00e0 la recherche d\u2019un \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb qui fait des exp\u00e9riences, mais tout ce que l\u2019on trouve, ce sont les exp\u00e9riences elles-m\u00eames. Ce que je peux consid\u00e9rer comme \u00ab\u00a0ma vie\u00a0\u00bb est une s\u00e9rie de perceptions et d\u2019impressions qui sont li\u00e9es par la m\u00e9moire et donnent lieu \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019une identit\u00e9 durable. Il n\u2019y a pas de personne en dehors de la s\u00e9rie d\u2019\u00e9v\u00e9nements li\u00e9s entre eux, et ce que nous appelons un individu n\u2019est qu\u2019une convention du langage.<\/span><\/p>\n

Une telle th\u00e9orie semble contre-intuitive, et implique l\u2019abandon de toute croyance que vous \u00eates une personne qui a un libre arbitre et qui vit une vie dans votre corps particulier. En raison des difficult\u00e9s \u00e0 d\u00e9finir autrement le moi, c\u2019est une perspective qui m\u00e9rite au moins qu\u2019on s\u2019y attarde. Se d\u00e9marquant des autres grandes religions, qui soutiennent le concept d\u2019un ego ou d\u2019une \u00e2me, le bouddhisme soutient qu\u2019il n\u2019existe aucune entit\u00e9 substantielle ou durable qui puisse \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un soi, un principe de base (<\/span>anatman<\/span><\/em>) reconnu comme l\u2019une des marques de l\u2019existence. Le Bouddha pourrait donc \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le premier th\u00e9oricien du faisceau. Il ne s\u2019agit pas d\u2019affirmer qu\u2019une certaine forme de subjectivit\u00e9 n\u2019existe pas, mais que le concept d\u2019un soi\/ego persistant et s\u00e9par\u00e9 est une illusion. Si l\u2019on consid\u00e8re l\u2019ego comme une personnalit\u00e9 d\u00e9finie ou un r\u00f4le social, on constate qu\u2019il consiste en une s\u00e9lection arbitraire d\u2019exp\u00e9riences auxquelles on nous a appris \u00e0 nous identifier. Pourquoi, par exemple, disons-nous \u00ab\u00a0je pense\u00a0\u00bb, mais pas \u00ab\u00a0je fais battre mon c\u0153ur\u00a0\u00bb\u00a0? (Watts, 2017).<\/span><\/p>\n

Bien qu\u2019il nie l\u2019existence ultime d\u2019un soi durable, le bouddhisme admet une forme impermanente de subjectivit\u00e9 ou de sensibilit\u00e9, la conscience d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent. Peut-il donc y avoir une conscience impersonnelle, semblable \u00e0 la conscience transcendantale de Husserl (1970) ou \u00e0 la \u00ab\u00a0conscience-t\u00e9moin\u00a0\u00bb de l\u2019Advaita Vedanta\u00a0? Anticipant Husserl, le penseur bouddhiste indien du VII<\/span>e<\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle Dharmakirti (Dreyfus & Thompson, 2007) a soutenu que les \u00e9tats conscients sont immanemments autor\u00e9flexifs, et donc ph\u00e9nom\u00e9naux. Leur caract\u00e8re \u00ab\u00a0donn\u00e9\u00a0\u00bb conf\u00e8re aux exp\u00e9riences leur qualit\u00e9 \u00ab\u00a0apparente\u00a0\u00bb, comme le go\u00fbt du miel ou le souvenir d\u2019un lieu qui semble \u00ab\u00a0\u00eatre comme\u00a0\u00bb quelque chose (Nagel, 1974).<\/span><\/p>\n

Nous n\u2019avons pas besoin de supposer qu\u2019une s\u00e9rie d\u2019exp\u00e9riences n\u00e9cessite un \u00ab\u00a0exp\u00e9rimentateur\u00a0\u00bb ind\u00e9pendant. La conscience elle-m\u00eame peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme non-duelle (n\u2019ayant ni sujet ni objet), et ne faisant qu\u2019un avec le noum\u00e8ne, qui est la source de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. C\u2019est le mouvement de la pens\u00e9e (qui est le mental) qui perturbe la conscience en percevant, d\u00e9finissant et jugeant les objets et les \u00e9tats apparents. Il s\u2019ensuit que, situ\u00e9e dans les constructions du temps et de l\u2019espace, l\u2019histoire d\u2019un soi peut \u00eatre cr\u00e9\u00e9e (Stew, 2016).<\/span><\/p>\n

Ce sentiment de soi est tr\u00e8s r\u00e9el (comme \u00ab\u00a0vous\u00a0\u00bb en \u00eates sans doute conscient), et c\u2019est cette qualit\u00e9 de subjectivit\u00e9 personnelle qui rend toute la question de la conscience si d\u00e9routante et intrigante. L\u2019id\u00e9e du \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb, avec une histoire et une identit\u00e9 personnelles, est apparemment convaincante, mais en d\u00e9duire que l\u2019exp\u00e9rience subjective prouve l\u2019existence d\u2019une personne stable et historique pourrait \u00eatre une erreur.<\/span><\/p>\n

Pour Daniel Dennett (1991:246), le soi [NDLR<\/span> C\u2019est-\u00e0-dire le soi personnel<\/span><\/em>] est une construction narrative : \u00ab\u00a0Nos histoires sont tiss\u00e9es, mais pour la plupart, nous ne les tissons pas\u00a0; elles nous tissent. Notre conscience humaine, et notre identit\u00e9 personnelle narrative sont leur produit, pas leur source.\u00a0\u00bb La r\u00e9ification du soi est le r\u00e9sultat de la supposition que le flux transitoire de l\u2019exp\u00e9rience indique n\u00e9cessairement l\u2019existence d\u2019un soi ou d\u2019un ego substantiel ou permanent.<\/span><\/p>\n

Peut-il y avoir une \u00ab\u00a0subjectivit\u00e9\u00a0\u00bb de l\u2019exp\u00e9rience \u2014 le point focal ph\u00e9nom\u00e9nologique \u2014 sans r\u00e9ifier une personne permanente et invariable\u00a0? Il existe ici des similitudes \u00e9videntes entre le concept de \u00ab\u00a0moi minimal\u00a0\u00bb de Zahavi (2005), l\u2019ego transcendantal de Husserl et la conscience-t\u00e9moin du Vedanta. Serait-ce cette conscience neutre et pr\u00e9r\u00e9flexive qui conna\u00eet simplement le bourdonnement de fond de la pr\u00e9sence, du simple fait d\u2019\u00eatre\u00a0? Est-il n\u00e9cessaire d\u2019avoir un \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb interm\u00e9diaire, qui serait simplement un autre objet ph\u00e9nom\u00e9nal\u00a0?<\/span><\/p>\n

Le bouddhisme consid\u00e8re tous les objets, y compris les personnes apparentes, comme intrins\u00e8quement vides (<\/span>shunya<\/span><\/em>) et impermanents (<\/span>anicca)<\/span><\/em>, leur existence \u00e9tant illusoire. L\u2019analogie d\u2019une bougie allum\u00e9e est souvent utilis\u00e9e pour expliquer cette position\u00a0: la lumi\u00e8re de la bougie, qui semble persistante tout comme le flux de gaz chauds qui s\u2019\u00e9coulent, sugg\u00e8re la permanence, mais la r\u00e9alit\u00e9 est loin d\u2019\u00eatre stable et statique. Toute notion de \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb est une tentative de capturer et d\u2019arr\u00eater le flux de la vie elle-m\u00eame. L\u2019esprit est n\u00e9cessaire pour que le monde existe\u00a0; et la conscience est n\u00e9cessaire pour que l\u2019esprit apparaisse. La conscience est consid\u00e9r\u00e9e comme le fondement noum\u00e9nal de l\u2019\u00eatre par les non-dualistes, car elle s\u2019illumine d\u2019elle-m\u00eame et se r\u00e9v\u00e8le par son apparition m\u00eame (Mackenzie, 2007).<\/span><\/p>\n

Ces id\u00e9es peuvent sembler difficiles pour les lecteurs qui sont impr\u00e9gn\u00e9s du dualisme cart\u00e9sien familier et qui se sentent \u00e0 l\u2019aise avec leur ontologie r\u00e9aliste. Cependant, permettez-moi de r\u00e9sumer cette position de mani\u00e8re aussi concise que possible. Il est sugg\u00e9r\u00e9 que l\u2019exp\u00e9rience n\u2019est pas produite par l\u2019esprit, mais qu\u2019elle est dans la conscience. Toute exp\u00e9rience <\/span>est <\/span><\/em>esprit\u00a0: elle n\u2019appara\u00eet pas dans l\u2019esprit. L\u2019esprit comprend les pens\u00e9es, les sensations et les perceptions, et elles apparaissent toutes dans la conscience. Tout ce qui est exp\u00e9riment\u00e9 est dans la conscience et c\u2019est la conscience qui en fait l\u2019exp\u00e9rience. Il y a pens\u00e9e, sentiment et perception, et tous ces \u00e9l\u00e9ments sont impr\u00e9gn\u00e9s de conscience. La conscience est l\u2019exp\u00e9rience \u00e0 la premi\u00e8re personne, l\u2019\u00e9l\u00e9ment de connaissance dans chaque exp\u00e9rience (Spira, 2017).<\/span><\/p>\n

Nous pouvons maintenant passer \u00e0 l\u2019exploration de la nature de la conscience, mais si votre cerveau vous fait trop mal, vous devrez peut-\u00eatre faire une pause\u00a0!<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Qu\u2019est-ce que la conscience\u00a0?<\/span><\/b><\/p>\n

Si la ph\u00e9nom\u00e9nologie est l\u2019\u00e9tude du contenu de la conscience, qui ou quoi est conscient\u00a0?<\/span><\/p>\n

La conscience n\u00e9cessite-t-elle un soi pour \u00ab\u00a0poss\u00e9der \u00bb la conscience\u00a0? Se pourrait-il qu\u2019\u00e0 la source, nous ne soyons rien d\u2019autre qu\u2019une conscience consciente\u00a0? La conscience peut-elle prendre conscience d\u2019elle-m\u00eame \u00e0 travers l\u2019apparition de ph\u00e9nom\u00e8nes\u00a0? Les v\u00e9dantins et les bouddhistes estiment que la conscience est analogue \u00e0 la lumi\u00e8re, qui, en r\u00e9v\u00e9lant d\u2019autres choses, brille en elle-m\u00eame (MacKenzie, 2007). Rupert Spira (2017) sugg\u00e8re que la conscience se conna\u00eet simplement en \u00e9tant elle-m\u00eame, tout comme le soleil s\u2019illumine simplement en \u00e9tant lui-m\u00eame.<\/span><\/p>\n

Toute exp\u00e9rience requiert la pr\u00e9sence de la conscience\u00a0; mais l\u2019\u00e9cran de la conscience ne d\u00e9pend pas de l\u2019exp\u00e9rience. Toute exp\u00e9rience n\u2019est que sensation et perception. Tout ce qu\u2019il y a dans une sensation ou une perception est l\u2019exp\u00e9rience de sentir et de percevoir\u00a0; et la seule substance pr\u00e9sente dans la sensation et la perception est la conscience.<\/span><\/p>\n

\u00c0 mesure que le syst\u00e8me nerveux se d\u00e9veloppe, conditionn\u00e9 par les influences \u00e9ducatives et socioculturelles, les objets apparents sont reconnus \u00e0 partir de la m\u00e9moire et identifi\u00e9s automatiquement lorsqu\u2019ils sont per\u00e7us. Les objets familiers du monde \u00ab\u00a0d\u00e9velopp\u00e9\u00a0\u00bb, tels qu\u2019un t\u00e9l\u00e9phone portable, sont instantan\u00e9ment \u00e9tiquet\u00e9s, alors que le m\u00eame objet peut ne rien signifier pour un membre d\u2019une tribu amazonienne \u00e9loign\u00e9e. Une signification est attach\u00e9e aux mots et aux concepts, et ces interpr\u00e9tations sont subjectives et uniques. L\u2019esprit construit donc notre monde \u00ab\u00a0personnel\u00a0\u00bb, et l\u2019esprit est fait de conscience, qui est tout ce qui existe.<\/span><\/p>\n

Il ne s\u2019agit pas de solipsisme, car il n\u2019est pas sugg\u00e9r\u00e9 que l\u2019esprit individuel est tout ce que l\u2019on peut savoir exister. Ce n\u2019est pas non plus un panpsychisme, qui reste essentiellement dualiste en consid\u00e9rant que tout dans le monde physique est impr\u00e9gn\u00e9 de conscience. En Occident, nous avons tendance \u00e0 assimiler la conscience \u00e0 la subjectivit\u00e9, que nous associons \u00e0 l\u2019esprit en tant que reflet du corps et du monde. La philosophie orientale, en revanche, distingue l\u2019esprit de la conscience, l\u2019esprit \u00e9tant d\u00e9fini comme le contenu de la conscience.<\/span><\/p>\n

Lorsqu\u2019une sensation ou une pens\u00e9e est per\u00e7ue, l\u2019attention est dirig\u00e9e vers elle (\u00ab\u00a0intentionnalit\u00e9\u00a0\u00bb) et l\u2019esprit (un ensemble de souvenirs et de concepts) s\u2019emploie \u00e0 cr\u00e9er du sens. L\u2019attention est simplement une conscience focalis\u00e9e, qui est elle-m\u00eame vide et sans aucune qualit\u00e9. L\u2019attention dirig\u00e9e vers l\u2019ext\u00e9rieur, vers les sensations et les pens\u00e9es (exp\u00e9rience), constitue la base des ph\u00e9nom\u00e8nes (objectivation). C\u2019est l\u2019apport de nos sens et l\u2019activit\u00e9 mentale qui en r\u00e9sulte qui constituent notre exp\u00e9rience v\u00e9cue, et tout cela se produit au sein de la conscience. Pour qu\u2019un objet \u2014 une pens\u00e9e, un sentiment, une sensation ou une perception \u2014 puisse entrer dans le champ de l\u2019exp\u00e9rience, la conscience doit se concentrer et donc limiter son attention. L\u2019attention fait ainsi na\u00eetre la forme \u00e0 partir du champ sans forme de la conscience infinie. L\u2019attention dirig\u00e9e int\u00e9rieurement vers la conscience elle-m\u00eame (<\/span>noum\u00e8ne<\/span><\/em>) est la v\u00e9ritable m\u00e9ditation.<\/span><\/p>\n

Porter une attention consciente et sans jugement \u00e0 notre exp\u00e9rience de chaque instant est l\u2019essence de la pleine conscience. En cultivant cette pratique, il devient possible d\u2019observer la nature transitoire des pens\u00e9es, des sentiments et des sensations lorsqu\u2019ils apparaissent et disparaissent dans notre conscience. Tout ce qui est reconnu comme objet de notre attention ne peut \u00eatre ce que nous sommes vraiment. La pleine conscience, en tant que forme de r\u00e9flexivit\u00e9 consciente et active, m\u00e9rite probablement une reconnaissance et un d\u00e9bat plus larges.<\/span><\/p>\n

La th\u00e9orie quantique a quelque chose \u00e0 apporter au d\u00e9bat sur l\u2019attention. L\u2019une des conclusions les plus importantes auxquelles les physiciens quantiques sont parvenus ces derniers temps est le fait qu\u2019aucun objet n\u2019existe s\u2019il n\u2019est pas observ\u00e9 (Schr\u00f6dinger, 2009\u00a0; Heisenberg, 2000). Il existe une relation interd\u00e9pendante et intime entre l\u2019observateur et l\u2019observ\u00e9\u00a0; les deux sont n\u00e9cessaires pour que toute observation ait lieu. Lorsqu\u2019il n\u2019y a qu\u2019observation, l\u2019observateur devient l\u2019observ\u00e9 (Krishnamurti, 2010). En d\u2019autres termes, il y a un effondrement du sujet et de l\u2019objet, de la dualit\u00e9 au non-duel, et du ph\u00e9nom\u00e9nal au noum\u00e9nal.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Applications au processus de recherche<\/span><\/b><\/p>\n

Les chercheurs en ph\u00e9nom\u00e9nologie peuvent lire cet essai et se demander quelles conclusions tirer de la discussion qui pr\u00e9c\u00e8de. Quelle est la pertinence de ces id\u00e9es philosophiques complexes et d\u00e9routantes pour l\u2019activit\u00e9 pratique de la recherche\u00a0?<\/span><\/p>\n

En tant que ph\u00e9nom\u00e9nologues, nous nous int\u00e9ressons aux exp\u00e9riences et aux \u00ab\u00a0mondes de vie\u00a0\u00bb de nos participants. Que notre objectif soit la description des \u00ab\u00a0structures essentielles\u00a0\u00bb d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne d\u2019int\u00e9r\u00eat, ou son interpr\u00e9tation dans son contexte existentiel, nous avons certaines hypoth\u00e8ses sur la nature de la conscience et de l\u2019exp\u00e9rience. Ces pr\u00e9suppos\u00e9s peuvent \u00eatre inconscients et incontest\u00e9s, mais l\u2019objectif de cet essai est d\u2019ouvrir ces questions \u00e0 un examen critique.<\/span><\/p>\n

Les chercheurs sont normalement encourag\u00e9s \u00e0 rendre explicite leur position ontologique et \u00e9pist\u00e9mologique, et \u00e0 expliquer leur position philosophique sur ce qui constitue la r\u00e9alit\u00e9 et la connaissance. D\u2019apr\u00e8s mon exp\u00e9rience, cette attente semble s\u2019appliquer davantage aux \u00e9tudes qualitatives qu\u2019aux recherches positivistes.<\/span><\/p>\n

Pour les enqu\u00eates ph\u00e9nom\u00e9nologiques, cependant, il est sans doute n\u00e9cessaire d\u2019aller plus loin et de consid\u00e9rer et justifier comment l\u2019approche sp\u00e9cifique choisie est coh\u00e9rente avec sa philosophie fondamentale.<\/span><\/p>\n

Certaines questions doivent \u00eatre abord\u00e9es\u00a0: Comment consid\u00e9rer la conscience\u00a0? Est-elle issue de la mati\u00e8re et est-elle une fonction du cerveau\u00a0? Existe-t-il un monde ext\u00e9rieur, ind\u00e9pendant, qui est donn\u00e9 \u00e0 la conscience\u00a0? L\u2019exp\u00e9rience est-elle le fait d\u2019un individu\u00a0? Ou encore\u00a0: La conscience donne-t-elle naissance au cerveau, au monde et \u00e0 tous les ph\u00e9nom\u00e8nes\u00a0? L\u2019exp\u00e9rience cr\u00e9e-t-elle l\u2019individu\u00a0? Peut-il y avoir une description sans interpr\u00e9tation\u00a0? Le moi\/ego est-il une construction\u00a0? L\u2019exp\u00e9rience a-t-elle un sens intrins\u00e8que\u00a0? Cet essai n\u2019apporte pas de r\u00e9ponses d\u00e9finitives \u00e0 ces questions, mais s\u2019efforce d\u2019\u00e9largir le d\u00e9bat sur ces sujets au-del\u00e0 de la vision occidentale habituelle du monde. Par exemple, le concept indien de la conscience du t\u00e9moin est li\u00e9 \u00e0 l\u2019ego transcendantal de Husserl et m\u00e9rite d\u2019\u00eatre approfondi.<\/span><\/p>\n

Peut-\u00eatre que dans sa recherche de la \u00ab\u00a0conscience pure\u00a0\u00bb, Husserl a choisi de ne pas s\u2019aventurer trop loin dans les traditions spirituelles, craignant les r\u00e9actions n\u00e9gatives d\u2019un monde positiviste, sceptique \u00e0 l\u2019\u00e9gard de toute m\u00e9taphysique. Cela aurait-il \u00e9t\u00e9 per\u00e7u comme une forme n\u00e9o-kantienne d\u2019id\u00e9alisme transcendantal, trop proche de la \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9 inconnaissable\u00a0\u00bb pour \u00eatre accept\u00e9 par ses coll\u00e8gues universitaires conservateurs\u00a0? S\u2019accrochant aux formes, il a donc d\u00e9velopp\u00e9 les \u00e9gos empirique et transcendantal, ainsi que les concepts de <\/span>noesis <\/span><\/em>et de <\/span>noema\u00a0<\/span><\/em>: des fa\u00e7ons de conna\u00eetre le \u00ab\u00a0monde naturel intersubjectif qui m\u2019entoure\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Heidegger a cherch\u00e9 \u00e0 faire \u00e9voluer la ph\u00e9nom\u00e9nologie vers une approche plus existentielle de l\u2019\u00eatre-au-monde (<\/span>Dasein)<\/span><\/em>, en rejetant le pur \u00ab\u00a0mentalisme\u00a0\u00bb. Il conserva le terme \u00ab\u00a0\u00eatre humain\u00a0\u00bb, ce qui sugg\u00e8re qu\u2019il est pass\u00e9 de la ph\u00e9nom\u00e9nologie ant\u00e9rieure centr\u00e9e sur la conscience \u00e0 la dimension ontique de l\u2019anthropologie.<\/span><\/p>\n

Le d\u00e9bat se poursuit parmi les philosophes et les chercheurs sur les concepts d\u2019<\/span>\u00e9poch\u00e9 <\/span><\/em>et de r\u00e9duction ph\u00e9nom\u00e9nologique, et sur la question de savoir si la compr\u00e9hension pr\u00e9alable, les jugements et les hypoth\u00e8ses peuvent \u00eatre identifi\u00e9s, suspendus et transcend\u00e9s, ou si nos perceptions sont in\u00e9vitablement interpr\u00e9t\u00e9es et que le sens est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent. Les subtilit\u00e9s de ce d\u00e9bat n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 abord\u00e9es ici, car il a \u00e9t\u00e9 sugg\u00e9r\u00e9 que les ph\u00e9nom\u00e8nes n\u2019ont pas d\u2019existence inh\u00e9rente ou ind\u00e9pendante, d\u00e9pendant comme ils le sont de la conscience et soumis \u00e0 un conditionnement socioculturel. La description n\u00e9cessite toujours une interpr\u00e9tation, car nous cherchons \u00e0 donner un sens \u00e0 notre exp\u00e9rience. Il faut donc \u00eatre prudent lorsqu\u2019on pr\u00e9tend \u00e0 un quelconque type de v\u00e9racit\u00e9 ou \u00e0 une application plus large des r\u00e9sultats ph\u00e9nom\u00e9nologiques.<\/span><\/p>\n

Quelle que soit l\u2019approche adopt\u00e9e, l\u2019objectif de la ph\u00e9nom\u00e9nologie est d\u2019obtenir un aper\u00e7u et une compr\u00e9hension des exp\u00e9riences des individus. La prise de conscience, l\u2019empathie et la sensibilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard d\u2019une situation humaine, sans pr\u00e9tendre \u00e0 la g\u00e9n\u00e9ralisation \u00e0 des populations plus larges, sont consid\u00e9r\u00e9es comme des r\u00e9sultats intrins\u00e8quement valables et pr\u00e9cieux. Dans le cadre des soins de sant\u00e9, la recherche ph\u00e9nom\u00e9nologique vise \u00e0 informer la pratique et \u00e0 sensibiliser les praticiens. Aucune recommandation ou mod\u00e8le th\u00e9orique n\u2019est produit, car c\u2019est aux lecteurs d\u2019interpr\u00e9ter les r\u00e9sultats, et si ceux-ci r\u00e9sonnent avec leur propre exp\u00e9rience, la recherche est susceptible d\u2019avoir un impact. La responsabilit\u00e9 du chercheur est de faire preuve de r\u00e9flexivit\u00e9, d\u2019authenticit\u00e9 et de fiabilit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Permettez-moi de proposer \u00e0 nouveau que toute exp\u00e9rience na\u00eet dans la conscience et que la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb que nous croyons conna\u00eetre est en fait produite par la pens\u00e9e conceptuelle. Nous percevons un monde commun en nous accordant sur la mani\u00e8re dont nous le d\u00e9crivons. Autrement dit, en \u00e9tiquetant les objets qui surgissent dans la conscience, nous produisons un mod\u00e8le standardis\u00e9 du monde en utilisant le langage. Les objets et les pens\u00e9es qui les d\u00e9finissent semblent surgir simultan\u00e9ment dans la conscience. Nous sommes pi\u00e9g\u00e9s par le langage, qui est in\u00e9vitablement limit\u00e9, subjectif et dualiste. Cette division mentale du sujet et de l\u2019objet fracture la r\u00e9alit\u00e9, dont la v\u00e9ritable nature est non duelle. La croyance que les objets existent ind\u00e9pendamment de la conscience n\u2019est que cela\u00a0: une croyance sans aucun fondement de preuve.<\/span><\/p>\n

Pour reprendre la m\u00e9taphore famili\u00e8re des vagues et de l\u2019oc\u00e9an\u00a0: les vagues (les objets) sont les ph\u00e9nom\u00e8nes dont nous sommes t\u00e9moins avec nos sens, mais leur v\u00e9ritable essence est l\u2019oc\u00e9an (le Sujet\/Conscience). L\u2019oc\u00e9an est bien s\u00fbr l\u2019essence de notre \u00eatre v\u00e9ritable, mais nous ne pouvons pas le saisir avec notre esprit rationnel. Cependant, lorsque l\u2019illusion d\u2019\u00eatre un individu s\u00e9par\u00e9 est perc\u00e9e \u00e0 jour, l\u2019identification aux vagues dispara\u00eet et la \u00ab\u00a0conscience de l\u2019oc\u00e9an\u00a0\u00bb appara\u00eet au grand jour. Nous reconnaissons que les vagues et l\u2019oc\u00e9an sont essentiellement de l\u2019eau, et que tout dans le monde est interconnect\u00e9. Il s\u2019agit d\u2019une seule \u00e9nergie universelle, ce que les bouddhistes tib\u00e9tains appellent l\u2019\u00ab\u00a0unique saveur \u00bb.<\/span><\/p>\n

Je sugg\u00e8re que l\u2019\u00eatre et la conscience sont une seule et m\u00eame chose. Il n\u2019existe pas d\u2019\u00eatre \u00ab\u00a0objectif\u00a0\u00bb sans conscience\u00a0; tout \u00eatre est subjectif et se produit dans et en tant que conscience. La conscience n\u2019est pas une \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb\u00a0; c\u2019est une capacit\u00e9 \u00e0 percevoir, une ouverture qui est \u00e0 la fois vide et pleine. Les concepts sont des objets qui apparaissent dans la conscience, et toute exp\u00e9rience existe au sein de cette conscience et en est constitu\u00e9e.<\/span><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie \u00e9tant l\u2019\u00e9tude de l\u2019exp\u00e9rience, il est peut-\u00eatre sage de consid\u00e9rer qu\u2019aucune \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb n\u2019existe en dehors de la conscience, qui est la v\u00e9ritable nature de notre moi apparent et du monde. \u00c0 la lumi\u00e8re de cette compr\u00e9hension, tous les d\u00e9bats conceptuels sur la description et l\u2019interpr\u00e9tation deviennent insignifiants. L\u2019avertissement de Husserl reste valable\u00a0: la subjectivit\u00e9 ne peut \u00eatre connue par aucune science objective.<\/span><\/p>\n

Nous continuons \u00e0 pr\u00eater attention aux images transitoires sur l\u2019\u00e9cran, mais pas \u00e0 l\u2019\u00e9cran de la conscience elle-m\u00eame. Il semblerait plus utile d\u2019explorer la nature de la conscience, sans laquelle rien ne peut \u00eatre connu, ni m\u00eame exister. Sans une appr\u00e9ciation du fondement de notre \u00eatre, la conscience noum\u00e9nale, il ne peut y avoir qu\u2019une compr\u00e9hension limit\u00e9e de ce que nous appelons les ph\u00e9nom\u00e8nes. Comme l\u2019a dit William Blake (2000), \u00ab\u00a0Si les portes de la perception \u00e9taient nettoy\u00e9es, tout appara\u00eetrait tel qu\u2019il est, infini.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

On peut soutenir que la recherche sera toujours une activit\u00e9 dualiste, puisqu\u2019elle met en place un sujet pour enqu\u00eater sur des objets. Aussi relativiste ou constructiviste que soit notre position ontologique, il y aura in\u00e9vitablement une division entre le chercheur et ce qui est cherch\u00e9. Quelle que soit la perspective th\u00e9orique adopt\u00e9e \u2014 l\u2019existentialisme, le post-modernisme, le post-structuralisme, le post-humanisme ou tout autre \u00ab\u00a0isme\u00a0\u00bb \u2014 elle restera simplement un cadre conceptuel \u00e0 travers lequel les exp\u00e9riences prennent sens et qui est contenu dans la conscience. Nous pouvons faire notre choix entre diff\u00e9rents styles de ph\u00e9nom\u00e9nologie, mais nous devons nous assurer que nos fondements philosophiques sont solides, d\u00e9fendables et coh\u00e9rents avec nos objectifs et nos r\u00e9sultats.<\/span><\/p>\n

Nous pouvons tenter de limiter la compr\u00e9hension pr\u00e9alable en adoptant consciemment une attitude ph\u00e9nom\u00e9nologique, mais en r\u00e9alit\u00e9, toute l\u2019exp\u00e9rience est une substance fluide. La division entre le moi interne et l\u2019objet externe n\u2019est jamais r\u00e9ellement exp\u00e9riment\u00e9e. Elle est toujours imagin\u00e9e par la pens\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Si la conscience est tout ce qui existe, et que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont simplement le contenu de la conscience, alors \u00e0 quoi sert la recherche ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00a0? Nous pouvons explorer l\u2019exp\u00e9rience, mais toute description et interpr\u00e9tation qui en r\u00e9sulte se produira au sein de la conscience, qui est au-del\u00e0 de toute analyse et d\u00e9finition. \u00c9tudions l\u2019exp\u00e9rience, mais ne pr\u00e9tendons pas qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une science de la conscience, car c\u2019est ce qui sera \u00e9tudi\u00e9 qui fera l\u2019\u00e9tude, et l\u2019\u0153il ne peut pas se voir lui-m\u00eame\u00a0!<\/span><\/p>\n

Conclusions<\/span><\/b><\/p>\n

Permettez-moi donc de r\u00e9sumer et de revenir \u00e0 la ph\u00e9nom\u00e9nologie pour la derni\u00e8re fois\u00a0; au chercheur qui pose des questions aux autres sur leur exp\u00e9rience et ce qu\u2019elle signifie\u00a0; au chercheur qui \u00e9crit une histoire sur les histoires des participants\u00a0; et aux lecteurs de la recherche qui emportent leurs propres histoires interpr\u00e9t\u00e9es\u00a0: que signifie tout cela\u00a0?<\/span><\/p>\n

Nous explorons, nous cherchons un sens \u00e0 la vie, dans la n\u00f4tre et celle des autres. Nous n\u2019acceptons pas ce que nous trouvons comme une v\u00e9rit\u00e9 absolue, car nous acceptons qu\u2019une telle chose n\u2019existe pas. Nous comprenons mieux\u00a0; nous appr\u00e9cions les exp\u00e9riences des autres plus profond\u00e9ment, avec plus de sensibilit\u00e9, et nous transposons ces connaissances dans notre propre vie. Ces connaissances peuvent changer notre fa\u00e7on de travailler et d\u2019entrer en relation avec les autres et avec nous-m\u00eames, ou non. Est-ce important\u00a0? Avons-nous augment\u00e9 notre stock de \u00ab\u00a0connaissances\u00a0\u00bb gr\u00e2ce \u00e0 ces efforts\u00a0? Peut-\u00eatre. Ces connaissances changeront-elles le monde\u00a0? Probablement pas.<\/span><\/p>\n

Mais la curiosit\u00e9 humaine est indomptable et ne se laisse pas d\u00e9mentir. Nous posons des questions et exigeons des r\u00e9ponses. La ph\u00e9nom\u00e9nologie cherche \u00e0 satisfaire notre curiosit\u00e9 sur ce que signifie \u00eatre humain et avoir des exp\u00e9riences. Nous n\u2019avons gu\u00e8re d\u2019id\u00e9e de ce qu\u2019est l\u2019exp\u00e9rience, ni d\u2019o\u00f9 elle vient. Nous avons encore moins d\u2019id\u00e9e sur ce que signifie \u00eatre conscient, mais la soif de comprendre nous pousse \u00e0 continuer.<\/span><\/p>\n

Peut-\u00eatre pouvons-nous simplement convenir que\u00a0:<\/span><\/p>\n

Le monde est connu par les sens<\/span><\/em><\/p>\n

Les sens sont connus par l\u2019esprit<\/span><\/em><\/p>\n

L\u2019esprit est connu par la Conscience<\/span><\/em><\/p>\n

Et la Conscience est connue par elle-m\u00eame.<\/span><\/em><\/p>\n

Lorsque nous cherchons au plus profond de la Conscience,<\/span><\/em><\/p>\n

La Conscience cherche au plus profond de nous.<\/span><\/em><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/span><\/b><\/p>\n

Baars, B. J. (1988)\u00a0<\/span>A Cognitive Theory of Consciousness<\/span><\/em>. New York: Cambridge University Press.<\/span><\/p>\n

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