Traduction libre<\/i><\/p>\n
Le royaume de Dieu est en vous.<\/em><\/p>\n \u2013\u00a0Luc\u00a017:21<\/p>\n L\u2019histoire rapporte que les anciens sages de toutes les religions ont pos\u00e9 des questions fondamentales sur la vie sur terre. Ils ont \u00e9tudi\u00e9 la signification des termes \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0vous\u00a0\u00bb. Lorsque nous disons \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, cela fait-il r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 mon corps, \u00e0 mon esprit, ou \u00e0 toute autre entit\u00e9 ou \u00e9tat d\u2019\u00eatre qui est en nous\u00a0?<\/p>\n Ces sages ont identifi\u00e9 un concept qui, selon eux, est inh\u00e9rent \u00e0 tout \u00eatre vivant et l\u2019ont d\u00e9fini comme l\u2019\u00e2me<\/em>. Comme pour l\u2019esprit, nous ne pouvons pas la voir ou la toucher, mais c\u2019est <\/em>l\u00e0\u00a0: elle existe. Il s\u2019agit d\u2019une croyance que tous les syst\u00e8mes religieux ont reconnue, m\u00eame s\u2019ils continuent \u00e0 discuter de son statut par rapport \u00e0 l\u2019univers dans son ensemble\u00a0: c\u2019est-\u00e0-dire le lien, s\u2019il existe, de notre propre \u00e2me avec toutes les autres \u00e2mes et avec quelque chose qui englobe tout.<\/p>\n Dans le m\u00eame ordre d\u2019id\u00e9es, ce qui a pr\u00e9valu, c\u2019est le d\u00e9sir de conna\u00eetre l\u2019entit\u00e9 qui se cache derri\u00e8re des ph\u00e9nom\u00e8nes r\u00e9guliers, mais en constante transformation, tels que le lever et le coucher du soleil, les phases de la lune, les saisons, la naissance, la croissance, la d\u00e9croissance et la mort des \u00eatres vivants. Qui contr\u00f4le ces \u00e9v\u00e9nements\u00a0? Qui pourrait \u00eatre aussi puissant\u00a0? Existe-t-il un \u00eatre que nous devons v\u00e9n\u00e9rer, craindre ou aimer afin de maintenir une sorte d\u2019\u00e9quilibre ici sur terre\u00a0?<\/p>\n Cette interrogation a d\u00e9bouch\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises sur le concept d\u2019une puissance supr\u00eame ou d\u2019un \u00catre Supr\u00eame. Si un tel \u00eatre existe, a-t-il un genre ou une \u00e2me\u00a0? Si oui, y a-t-il un lien entre cette \u00c2me Supr\u00eame et les \u00e2mes individuelles\u00a0? La conclusion g\u00e9n\u00e9rale est qu\u2019il existe un tel \u00eatre\u00a0: divin, invisible, mais essentiellement digne d\u2019\u00eatre r\u00e9alis\u00e9. Mais o\u00f9 r\u00e9side-t-il ? Peut-on jamais le voir ou le comprendre pleinement ?<\/p>\n La divinit\u00e9 supr\u00eame (paramatman<\/em>, l\u2019\u00c2me Supr\u00eame), que l\u2019hindouisme d\u00e9finit comme Brahman, est sans mort, au-del\u00e0 du temps et de l\u2019espace, et n\u2019est li\u00e9e \u00e0 aucune loi de causalit\u00e9. Elle n\u2019a ni genre ni forme et est au-del\u00e0 de toute description.<\/p>\n L\u2019hindouisme affirme que Brahman est la seule r\u00e9alit\u00e9, et que la r\u00e9alisation de Brahman devrait \u00eatre le but de la vie, car elle conduira \u00e0 moksha\u00a0: une lib\u00e9ration finale des cycles r\u00e9p\u00e9t\u00e9s de vie et de mort, par laquelle l\u2019\u00e2me individuelle fusionne finalement avec l\u2019\u00e2me supr\u00eame apr\u00e8s avoir suivi certaines pratiques spirituelles extraordinaires. En fait, les hindous croient que c\u2019est vraiment le but de la vie\u00a0: \u00e9chapper une fois pour toutes \u00e0 la souffrance qui est in\u00e9vitable en vivant sur terre.<\/p>\n L\u2019\u00e9tude du lien entre l\u2019\u00e2me et l\u2019\u00c2me Supr\u00eame nous a engendr\u00e9 plusieurs philosophies \u00e0 consid\u00e9rer pour donner un but, une compr\u00e9hension et un sens \u00e0 la vie. Un tel objectif \u00e9tait prescrit par des aphorismes croustillants (\u00ab\u00a0Connais-toi toi-m\u00eame\u00a0\u00bb, par exemple) et constituait un syst\u00e8me de croyances dans diff\u00e9rentes cultures du monde antique.<\/p>\n La nature de ce lien entre les \u00e2mes individuelles et l\u2019\u00c2me Supr\u00eame est le sujet de cette discussion, qui se fonde sur la philosophie hindoue du Vedanta (\u00ab\u00a0aboutissement de la connaissance\u00a0\u00bb). Le Vedanta insiste sur le fait que vous devez vous confronter \u00e0 toute existence au-del\u00e0 de celles que vous percevez. Vous devez commencer par admettre que \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb ne signifie pas votre corps, votre esprit ou votre ego. \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb fais r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u00e2me, qui n\u2019est pas la mati\u00e8re. S\u2019il existe une \u00e2me universelle et supr\u00eame, vous devez la rencontrer directement et lever tous les doutes.<\/p>\n Il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de lutter pour essayer de croire \u2014 il suffit de r\u00e9aliser. Utilisez les outils anciens des six darshans <\/em>(perspectives) des V\u00e9das hindous \u2014 y compris le Nyaya, la logique, qui a trait au tri du monde physique et \u00e0 la connexion corps-esprit, et le yoga, qui a trait \u00e0 l\u2019autodiscipline. La bhakti yoga, par exemple, implique une d\u00e9votion totale au divin.<\/p>\n Trois syst\u00e8mes de philosophie v\u00e9dantique ont \u00e9merg\u00e9 de ces consid\u00e9rations\u00a0:<\/p>\n L\u2019Advaita <\/em>(non-dualisme), propos\u00e9 par le saint Shankaracharya au huiti\u00e8me si\u00e8cle de notre \u00e8re.<\/p>\n<\/li>\n Le vishishtadvaita <\/em>(monisme qualifi\u00e9 ou non-dualisme qualifi\u00e9) admet un Dieu personnel comme r\u00e9alit\u00e9 ultime. Le saint promoteur de cette philosophie \u00e9tait Ramanujacharya, qui a v\u00e9cu aux onzi\u00e8me et douzi\u00e8me si\u00e8cles. Il a reconnu que la R\u00e9alit\u00e9 est effectivement Brahman, mais permet que les \u00e2mes individuelles ainsi que l\u2019univers soient \u00e9galement r\u00e9els et distincts.<\/p>\n<\/li>\n Le Dvaita <\/em>(dualisme). Ce syst\u00e8me pr\u00e9tend que l\u2019\u00c2me Supr\u00eame et l\u2019\u00e2me individuelle sont diff\u00e9rentes. Son saint promoteur \u00e9tait Madhvacharya, qui a v\u00e9cu au treizi\u00e8me si\u00e8cle de notre \u00e8re.<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n Ces trois voies v\u00e9dantiques ont toutes le m\u00eame objectif\u00a0: atteindre moksha, c\u2019est-\u00e0-dire se lib\u00e9rer du cycle des renaissances et de la mort. Les hindous croient que la renaissance est in\u00e9vitable pour ceux qui meurent sans moksha, mais que si l\u2019on y parvient, toute mis\u00e8re prend fin et l\u2019\u00e2me est en paix et en f\u00e9licit\u00e9. Par cons\u00e9quent, il faut s\u2019efforcer de se lib\u00e9rer du cycle des naissances et des renaissances.<\/p>\n Bien que les trois philosophies v\u00e9dantiques partagent une croyance en Dieu, en des \u00e2mes individuelles et en des principes fondamentaux qui y sont associ\u00e9s (tels que la qu\u00eate n\u00e9cessaire de la connaissance, le respect de la nature, la d\u00e9votion, le dharma, les cons\u00e9quences karmiques, et ainsi de suite), il existe des diff\u00e9rences entre elles. Nous n\u2019examinerons ici que deux de ces trois syst\u00e8mes de croyances\u00a0: le dualisme (Dvaita) et le non-dualisme (Advaita).<\/b><\/p>\n Dvaita<\/b><\/p>\n L\u2019\u00e9cole Dvaita de Madhvacharya divise les \u00e2mes individuelles en trois cat\u00e9gories\u00a0:<\/p>\n Ceux qui sont aptes \u00e0 \u00eatre lib\u00e9r\u00e9s par la gr\u00e2ce de Dieu et les pratiques spirituelles.<\/p>\n<\/li>\n Ceux qui ne s\u2019int\u00e9ressent qu\u2019au monde mat\u00e9riel, avec peu de d\u00e9sir pour une vie spirituelle.<\/p>\n<\/li>\n Ceux qui sont intrins\u00e8quement mauvais et finissent en enfer. Dans le Dvaita, l\u2019enfer attend ces individus, m\u00eame s\u2019il s\u2019agit principalement d\u2019un intervalle purgatoire avant la prochaine naissance.<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n Selon la philosophie Dvaita, une \u00e2me individuelle poss\u00e8de sa propre conscience, sa propre volont\u00e9 et sa propre capacit\u00e9 \u00e0 apprendre, \u00e0 conna\u00eetre, \u00e0 agir et \u00e0 \u00e9prouver de la joie. En tant que reflet de Dieu, elle refl\u00e8te certains de ses attributs. L\u2019\u00e2me individuelle est \u00e0 jamais d\u00e9pendante de Dieu. Chaque \u00e2me r\u00e9sidant dans un corps est soumise \u00e0 la servitude. Les actions affectent l\u2019\u00e2me, la contractant par un mauvais karma (actions) et l\u2019\u00e9largissant par un bon karma.<\/p>\n La divinit\u00e9 principale des Madhvas (disciples du fondateur, Madhvacharya) est Vishnu, qui poss\u00e8de ces attributs divins\u00a0: il est mis\u00e9ricordieux et aimable, et adopte des avatars humains tout en restant le Tout-Puissant. Aucun attribut mal\u00e9fique ne lui est attribu\u00e9.<\/p>\n La lib\u00e9ration de l\u2019esclavage se produit au cours de nombreuses vies et d\u00e9pend du type de vie men\u00e9e. Les vies men\u00e9es avec d\u00e9votion envers Dieu et en suivant le dharma (ordre moral) permettent d\u2019acc\u00e9der au paradis connu sous le nom de Vaikunta, la demeure du Seigneur Vishnu. Dans le cas contraire, \u00e0 la mort du corps qui lui est associ\u00e9, l\u2019\u00e2me individuelle est susceptible de passer \u00e0 un autre corps. Ce cycle peut se poursuivre pour toujours, ou jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019\u00e2me remplisse les conditions requises pour entrer dans le Vaikunta. Le Vaikunta de Vishnu est plein de bonheur et est d\u00e9pourvu de maladie et de mort. C\u2019est le but final \u2014 plus de naissance ni de mort. Lors de la lib\u00e9ration, l\u2019\u00e2me individuelle conserve son identit\u00e9, mais devient libre de toute souffrance. Le Dvaita ne croit pas \u00e0 la lib\u00e9ration durant la vie d\u2019une personne.<\/p>\n Les dualistes se consid\u00e8rent comme des serviteurs de Dieu. Ils sont v\u00e9g\u00e9tariens, car ils ne doivent pas faire de mal aux animaux, qui ont une \u00e2me et appartiennent \u00e0 Dieu.<\/p>\n Lorsque le Dvaita parle de Dieu, il se r\u00e9f\u00e8re aux avatars de Vishnu et \u00e0 la promesse du Seigneur Krishna dans la Bhagavad Gita qu\u2019il se manifestera ici sur terre chaque fois que le dharma sera en d\u00e9clin. Selon le Dvaita, Dieu descend sur terre selon les besoins en raison de son amour pour les d\u00e9vots.<\/p>\n Advaita<\/b><\/p>\n Quelqu\u2019un a vu Dieu et a demand\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Qui es-tu\u00a0?\u00a0\u00bb Dieu r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Toi.\u00a0\u00bb<\/p>\n Ce bref dialogue explique l\u2019aphorisme Tat tvam asi <\/em>(\u00ab\u00a0Tu es Cela\u00a0\u00bb), qui appara\u00eet dans les Upanishads, met en sc\u00e8ne toute la philosophie du non-dualisme et r\u00e9sume tout ce qui est contenu dans le Vedanta. Par cons\u00e9quent, je pourrais terminer la discussion ici m\u00eame. Mais pour absorber tout ce qui est contenu dans cette v\u00e9rit\u00e9, nous devons en savoir plus.<\/p>\n Qui es-<\/em>Tu\u00a0<\/em>? C\u2019est quoi Cela<\/em>\u00a0? Comment est-ce que Tu es Cela\u00a0<\/em>? Cela<\/em>, selon l\u2019Advaita Vedanta, c\u2019est Brahman. Tu <\/em>es toi<\/em>. Tu <\/em>es Brahman. Tu es divin. Les sages hindous ont proclam\u00e9 que chaque humain (en fait chaque animal) est divin dans son essence. Il n\u2019y a donc aucune diff\u00e9rence entre votre<\/i> int\u00e9riorit\u00e9 et la mienne<\/em>. Nous sommes les m\u00eames, sauf que nous avons des corps diff\u00e9rents et des exp\u00e9riences diff\u00e9rentes. Nous sommes comme les passagers d\u2019un avion, qui se dirigent tous vers la m\u00eame destination.<\/p>\n Ayant d\u00e9clar\u00e9 que la divinit\u00e9 est en vous, les sages upanishadiques insistent sur le fait que vous n\u2019\u00eates pas un p\u00e9cheur. Swami Shivananda Saraswathi (1887-1963), un saint qui a fond\u00e9 un ordre religieux connu sous le nom de Divine Life Society, a d\u00e9clar\u00e9 que la f\u00e9licit\u00e9 est votre droit de naissance. Les hindous croient que nous devons profiter de la vie sur terre tout en accomplissant notre devoir jusqu\u2019\u00e0 la fin, moment o\u00f9 le corps meurt, mais o\u00f9 l\u2019\u00e2me continue de vivre.<\/p>\n Tu es Cela. Si vous et la personne prochaine et tout le monde et tout le reste \u00eates divins, combien de divinit\u00e9s y a-t-il\u00a0? Un nombre infini. Brahman contient tout. Si vous croyez que vous \u00eates divin (et les sages hindous disent que vous le devez), votre vie sur terre est r\u00e9gie par la divinit\u00e9 en vous qui influence vos actions, vos paroles et vos pens\u00e9es, qui sont toutes divines. Si tout le monde et toutes les choses se comportaient en cons\u00e9quence, tout irait bien\u00a0; ce serait le paradis sur terre, avec des actions divines, des paroles divines et des pens\u00e9es divines partout.<\/p>\n Le paradis sur terre est-il un r\u00eave inaccessible\u00a0? Non, disent les sages. Selon eux, c\u2019est ce que la vie sur terre \u00e9tait destin\u00e9e \u00e0 \u00eatre. Tu es Cela. Nous sommes donc l\u2019Unique. Les probl\u00e8mes commencent lorsque nous oublions cette unit\u00e9 inh\u00e9rente, et le r\u00e9sultat est le monde imparfait que nous voyons et dans lequel nous vivons. Ceci, d\u00e9clare l\u2019hindou, est l\u2019ignorance de la R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n Cette approche pose devant nous un id\u00e9al qu\u2019il est possible d\u2019atteindre\u00a0: vivre la divinit\u00e9 en nous. Elle nous demande d\u2019\u00e9lever notre vie pour r\u00e9pondre \u00e0 cet id\u00e9al et d\u2019\u00e9viter la tendance \u00e0 le compromettre. Vivre la divinit\u00e9 en nous n\u00e9cessite une action qui se d\u00e9roule dans le calme int\u00e9rieur. Les \u00c9critures insistent sur ce conflit apparent.<\/p>\n Le Vedanta souligne que le but le plus important de la vie est la r\u00e9alisation de notre vraie nature. Nous devons nous conna\u00eetre nous-m\u00eames, savoir qui nous sommes vraiment. Aussi simple que cette id\u00e9e puisse para\u00eetre, atteindre la r\u00e9alisation de soi est en fait tr\u00e8s difficile, car nous sommes distraits par notre regard ext\u00e9rieur. Cette focalisation a sans aucun doute aid\u00e9 l\u2019humanit\u00e9 \u00e0 bien des \u00e9gards, comme la r\u00e9volution verte, qui a augment\u00e9 la production alimentaire, l\u2019atterrissage sur la lune et les progr\u00e8s de la g\u00e9n\u00e9tique, des ordinateurs, de la m\u00e9decine et de l\u2019Internet. Pourtant, cet engagement ext\u00e9rieur nous a \u00e9galement rendus aveugles au besoin le plus fondamental\u00a0: savoir qui nous sommes vraiment.<\/p>\n Bien que r\u00e9cemment de nombreux penseurs aient attir\u00e9 notre attention sur cette lacune, il ne s\u2019agit pas d\u2019une d\u00e9couverte nouvelle. Il y a des si\u00e8cles, les sages hindous ont recommand\u00e9 de \u00ab\u00a0se conna\u00eetre soi-m\u00eame\u00a0\u00bb. Il en \u00e9tait de m\u00eame pour les penseurs d\u2019autres cultures. La version grecque, gnothi seauton <\/em>(grav\u00e9e sur la porte du temple de l\u2019oracle \u00e0 Delphes), <\/em>et la version latine nosce te ipsum <\/em>ont toutes la m\u00eame signification.<\/p>\n Les hindous ont fait un effort particulier pour concentrer leur attention sur l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 pour une autre raison\u00a0: ils trouvaient l\u2019univers int\u00e9rieur aussi fascinant et aussi exigeant que l\u2019univers ext\u00e9rieur.<\/p>\n Les sages nous ont assur\u00e9 que lorsque nous saurons qui nous sommes vraiment, nous serons en mesure d\u2019affirmer la V\u00e9rit\u00e9 \u00e9nonc\u00e9e dans les Mahavakyas (\u00ab\u00a0Grandes d\u00e9clarations\u00a0\u00bb) de cette mani\u00e8re\u00a0:<\/p>\n Aham brahmasmi <\/em>(Je suis Brahman).<\/p>\n Tat tvam asi <\/em>(Tu es Cela).<\/p>\n Ayamatma brahma <\/em>(L\u2019extension du soi est Brahman).<\/p>\n Selon les sages, \u00ab\u00a0Je suis Dieu\u00a0\u00bb doit \u00eatre compris et r\u00e9p\u00e9t\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il devienne une partie int\u00e9grante de chaque \u00eatre humain. Cette v\u00e9rit\u00e9, qui affirme l\u2019unicit\u00e9 de l\u2019univers, est consid\u00e9r\u00e9e comme la plus grande v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019Advaita Vedanta. C\u2019est aussi le mandat du Vedanta\u00a0: r\u00e9aliser qui vous \u00eates.<\/p>\n Selon le Vedanta, l\u2019unicit\u00e9, lorsqu\u2019elle est r\u00e9alis\u00e9e, nous laisse libres. Avec la r\u00e9alisation de notre v\u00e9ritable identit\u00e9 \u2014 notre unit\u00e9 avec tout et tous les \u00eatres \u2014, les diff\u00e9rences ext\u00e9rieures de nom, de couleur, d\u2019habillement, de discours, de position dans la vie, etc. deviennent moins importantes. Le chemin qu\u2019un individu choisit pour se r\u00e9aliser et atteindre Dieu est sans importance. L\u2019uniformit\u00e9 n\u2019est pas n\u00e9cessaire, car tous les chemins m\u00e8nent finalement \u00e0 la m\u00eame V\u00e9rit\u00e9, c\u2019est pourquoi les v\u00e9dantistes peuvent d\u00e9clarer\u00a0: \u00ab\u00a0La V\u00e9rit\u00e9 est Une, mais les sages peuvent l\u2019exprimer diff\u00e9remment\u00a0\u00bb (ekam sat viprah bahudha vadanti<\/em>).<\/p>\n L\u2019hindou ne se pr\u00e9occupe pas de la mani\u00e8re dont vous parvenez \u00e0 cette r\u00e9alisation. Il n\u2019insiste pas pour que vous adoptiez sa voie\u00a0; il est \u00e0 l\u2019aise lorsque vous suivez la v\u00f4tre. Le souhait de l\u2019hindou pour vous est que vous soyez un meilleur chr\u00e9tien si vous \u00eates chr\u00e9tien, un meilleur juif si vous \u00eates juif, un meilleur tao\u00efste si vous \u00eates tao\u00efste. Quelle que soit la voie que vous choisissez, l\u2019hindou croit qu\u2019il finira par vous rencontrer lorsque vous aurez tous deux atteint votre objectif.<\/p>\n Le Vedanta ne se soucie pas de savoir qui est l\u2019individu ou en quoi il croit. Il nous demande de d\u00e9velopper une perspective \u00e0 partir de laquelle toutes les diff\u00e9rences, aussi r\u00e9elles et importantes qu\u2019elles puissent para\u00eetre, diminuent jusqu\u2019\u00e0 ce que nous soyons capables de voir l\u2019unit\u00e9, l\u2019harmonie et la beaut\u00e9. Imaginez que vous \u00eates dans un avion \u00e0 30\u00a0000\u00a0pieds d\u2019altitude et que vous regardez en bas pour voir un terrain magnifique et r\u00e9gulier.<\/p>\n Le message central du Vedanta est que les \u00eatres humains ne peuvent atteindre le bonheur par la simple exp\u00e9rience des plaisirs physiques obtenus par la richesse\u00a0: ceux-ci sont temporaires et ne peuvent durer longtemps. Au mieux, ils vous garantissent un autre tour sur la roue des renaissances.<\/p>\n Le Vedanta vise le bonheur absolu qui ne peut \u00eatre obtenu que par l\u2019illumination spirituelle. Seule cette illumination est capable de couper le lien entre l\u2019action sans fin et les cons\u00e9quences correspondantes. Lorsque l\u2019\u00e2me individuelle (jivatman) <\/em>est lib\u00e9r\u00e9e de ce lien, elle est lib\u00e9r\u00e9e du cycle et s\u2019unit \u00e0 la source, Brahman.<\/p>\n Comme mentionn\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment, chacun est libre de suivre le chemin de son choix pour trouver Dieu. En ce sens, le Vedanta est \u00e0 la fois une religion et une philosophie, comme en t\u00e9moigne la pri\u00e8re hindoue suivante.<\/p>\n OM. Conduis-moi de l\u2019irr\u00e9el au R\u00e9el. <\/i><\/p>\n Conduis-moi de l\u2019obscurit\u00e9 \u00e0 la Lumi\u00e8re.<\/i><\/p>\n Conduis-moi de la mort \u00e0 la vie \u00e9ternelle<\/i><\/p>\n Om, paix, paix, paix.<\/i><\/p>\n R\u00e9flexions en guise de conclusion<\/b><\/p>\n \u00c0 premi\u00e8re vue, le dualisme du Dvaita semble un peu plus r\u00e9aliste. Vous \u00eates, vous, un humain, et il existe un Dieu qui aime ses d\u00e9vots. V\u00e9n\u00e9rer cette divinit\u00e9, rechercher sa gr\u00e2ce et mener une vie spirituelle vous conduit \u00e0 la demeure c\u00e9leste. Bien que cela semble simple, ce n\u2019est pas n\u00e9cessairement facile \u00e0 mettre en pratique. L\u2019abandon total avec l\u2019amour inconditionnel du Tout-Puissant n\u2019exclut pas de faire son devoir et de rechercher des connaissances sup\u00e9rieures.<\/p>\n \u00c0 mon avis, l\u2019Advaita, le non-dualisme, est un grand pas en avant. Il affirme que vous devez r\u00e9aliser qui vous \u00eates vraiment. Vous devez vous efforcer de vous comprendre avec une concentration et une profondeur de pens\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 ce que vous sachiez qui vous \u00eates vraiment. N\u2019abandonnez pas, dit-il\u00a0; plongez profond\u00e9ment et r\u00e9alisez que vous \u00eates Cela \u2014 Brahman. Une fois que vous aurez franchi cet obstacle en surmontant l\u2019ignorance, vous serez au seuil du paradis, m\u00eame dans cette vie. Des observances spirituelles strictes sont recommand\u00e9es pour que vous deveniez libre\u00a0: lorsque le corps meurt, l\u2019\u00e2me fusionne avec l\u2019\u00c2me Supr\u00eame, et vous avez termin\u00e9. Plus de renaissances et de morts, plus de maladies, plus de luttes, plus de conflits. Votre \u00e2me a atteint son v\u00e9ritable foyer.<\/p>\n Le paradis sur terre sera le r\u00e9sultat si chacun atteint cet \u00e9tat o\u00f9 il jouit de la vie sur terre, avec chaque action, pens\u00e9e et parole dans le cadre du dharma.<\/p>\n Un \u00eatre humain a-t-il d\u00e9j\u00e0 pu atteindre cet objectif\u00a0? Oui, bien que la liste ne soit pas longue.<\/p>\n Mon h\u00e9ros spirituel, le moine hindou Swami Vivekananda, qui, s\u2019adressant au Parlement des religions du monde en 1893, a commenc\u00e9 son discours par les mots \u00ab\u00a0S\u0153urs et fr\u00e8res d\u2019Am\u00e9rique\u00a0\u00bb, a v\u00e9cu une vie v\u00e9ritablement divine, tout en \u00e9tant un \u00eatre humain comme vous et moi. Ses contributions au Vedanta ont influenc\u00e9 les chercheurs du monde entier et seront \u00e9ternelles. \u00c0 cette courte liste, nous pouvons ajouter le Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr, M\u00e8re Teresa, et peut-\u00eatre quelques autres de votre choix qui ont r\u00e9volutionn\u00e9 le monde en donnant de l\u2019espoir et en essayant d\u2019atteindre un monde plus \u00e9quitable et pacifique.<\/p>\n <\/a>La liste des individus c\u00e9l\u00e8bres qui ont fait fi de tous les diktats imaginables et ont sem\u00e9 la destruction dans le monde est longue, et vous les avez tous lus dans l\u2019histoire. Malheureusement, c\u2019est que le monde r\u00e9el est d\u00e9sordonn\u00e9, cruel et dangereux. Il n\u2019a pas besoin de l\u2019\u00eatre, mais les humains ont tendance \u00e0 se pr\u00e9cipiter vers un tas de charbon tout proche alors que le pot rempli d\u2019or est juste \u00e0 port\u00e9e de main. Chaque individu est important, et les choix qu\u2019il fait peuvent <\/em>influencer le monde entier.<\/p>\n Ce choix est le v\u00f4tre, et le v\u00f4tre seulement. R\u00e9alisez-le\u00a0!<\/p>\n Le Dr A.V. (Sheenu) Srinivasan <\/b>est l\u2019auteur de nombreuses publications, dont les livres Vedic Wedding\u00a0: Origins, Tradition, and Practice <\/em>(qui a re\u00e7u un prix national du meilleur livre en 2007), A Hindu Primer: Yaksha Prashna <\/em>(qui a remport\u00e9 un prix Benjamin Franklin en 2016), et Hinduism for Dummies<\/em>. Son site web est www.avsrinivasan.com<\/a><\/u><\/span><\/span>.<\/p>\n\n
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