{"id":19159,"date":"2023-02-09T01:56:51","date_gmt":"2023-02-09T00:56:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19159"},"modified":"2023-02-09T01:56:51","modified_gmt":"2023-02-09T00:56:51","slug":"owen-barfield-et-levolution-de-la-conscience-par-gary-lachman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/owen-barfield-et-levolution-de-la-conscience-par-gary-lachman\/","title":{"rendered":"Owen Barfield et l\u2019\u00e9volution de la conscience par Gary Lachman"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/p>\n

Owen Barfield n\u2019est pas un nom sur toutes les l\u00e8vres. M\u00eame dans la communaut\u00e9 relativement restreinte des chercheurs qui devraient le conna\u00eetre, la mention de Barfield suscite g\u00e9n\u00e9ralement des regards d\u2019ignorance ou, au mieux, une faible reconnaissance. \u00ab\u00a0Ah oui. C\u2019est ce type qui \u00e9tait ami avec C. S.\u00a0Lewis, n\u2019est-ce pas\u00a0?\u00a0\u00bb. Avec un peu de connaissance de l\u2019\u0153uvre de Barfield, vous aurez peut-\u00eatre une vision plus approfondie, mais pas n\u00e9cessairement plus \u00e9clair\u00e9e, comme ce fut le cas lorsque je l\u2019ai mentionn\u00e9 \u00e0 un universitaire dans un pub de Londres. \u00ab\u00a0Barfield?\u00a0\u00bb m\u2019a-t-il dit. \u00ab\u00a0Vous voulez dire ce fou de Coleridge\u00a0?\u00a0\u00bb<\/p>\n

Avec de telles perceptions, est-il \u00e9tonnant qu\u2019un auteur de livres sur l\u2019origine du langage et l\u2019\u00e9volution de la conscience soit inconnu du grand public\u00a0? Pas vraiment. Mais lorsque cet \u00e9crivain est l\u2019un des penseurs les plus int\u00e9ressants du vingti\u00e8me si\u00e8cle, on ne peut que d\u00e9clarer\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est bien dommage\u00a0!\u00a0\u00bb<\/p>\n

Owen Barfield \u2014 chercheur, philosophe, po\u00e8te, romancier, ami de C. S. Lewis et interpr\u00e8te de Rudolf Steiner \u2014 est, \u00e0 97\u00a0ans, l\u2019un des hommes les plus remarquables vivant aujourd\u2019hui [1<\/sup><\/a>]. N\u00e9 dans le nord de Londres en 1898, Barfield a combattu pendant la Premi\u00e8re Guerre mondiale, a v\u00e9cu le Blitz, a endur\u00e9 les tensions de la guerre froide et s\u2019inqui\u00e8te aujourd\u2019hui de la balkanisation croissante du monde. En termes d\u2019histoire intellectuelle et culturelle, sa carri\u00e8re a \u00e9t\u00e9 une chronologie de la pens\u00e9e du XXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle. Les premiers livres, comme History in English Words<\/i> (1926) et Poetic Diction<\/i> (1927), ont \u00e9t\u00e9 \u00e9crits dans l\u2019atmosph\u00e8re \u00e9touffante du positivisme logique, lorsque la philosophie en tant qu\u2019\u00ab\u00a0amour de la sagesse\u00a0\u00bb \u00e9tait abandonn\u00e9e pour un ergotage st\u00e9rile de la syntaxe. La croyance de Barfield dans le langage en tant qu\u2019enregistrement arch\u00e9ologique de \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9volution de la conscience\u00a0\u00bb, et en tant que moyen de compr\u00e9hension translogique, \u00e9tait aussi contraire que possible \u00e0 l\u2019esprit du temps.<\/p>\n

Les deux livres ont \u00e9t\u00e9 salu\u00e9s par la critique, mais le destin de Barfield n\u2019\u00e9tait pas de gagner sa vie en tant qu\u2019\u00e9crivain. Collaborateur du New Statesman<\/i>, du London Mercury<\/i> et du Criterion<\/i> de T. S.\u00a0Eliot, Barfield est n\u00e9anmoins contraint par la pression financi\u00e8re d\u2019entrer dans le cabinet d\u2019avocats de sa famille et se retire de la sc\u00e8ne litt\u00e9raire au d\u00e9but des ann\u00e9es\u00a030, ne publiant qu\u2019occasionnellement des articles dans des revues philosophiques. Pr\u00e8s de trente ans plus tard, il fait un retour impressionnant avec Saving the Appearances<\/i> (1957), sous-titr\u00e9 \u00ab\u00a0A Study in Idolatry\u00a0\u00bb. Dans ce livre, Barfield se demandait comment les disciplines qui prenaient la physique comme mod\u00e8le pouvaient rejeter son intuition la plus r\u00e9volutionnaire, \u00e0 savoir que l\u2019observateur est inextricablement li\u00e9 \u00e0 l\u2019observ\u00e9, comme l\u2019a fait la biologie en affirmant que la conscience \u00e9mergeait de la mati\u00e8re aveugle, et comme l\u2019a fait la psychologie comportementale en allant plus loin et en d\u00e9clarant que la conscience n\u2019existait pas. Barfield, prenant la physique au mot, et s\u2019inspirant des th\u00e9ories \u00e9pist\u00e9mologiques de Coleridge et de Goethe \u2014 avec une bonne dose de Rudolf Steiner \u2014 a pris la direction oppos\u00e9e, vers un \u00ab\u00a0univers participatif\u00a0\u00bb, dans lequel la conscience humaine, loin d\u2019\u00eatre un \u00ab\u00a0fant\u00f4me dans la machine\u00a0\u00bb, est ma\u00eetre de c\u00e9r\u00e9monie.<\/p>\n

D\u2019autres livres suivront, ainsi que des s\u00e9jours dans diverses universit\u00e9s am\u00e9ricaines en tant que conf\u00e9rencier invit\u00e9. Worlds Apart<\/i> (1963), un dialogue platonicien enivrant, a pour th\u00e8me la fragmentation de la pens\u00e9e moderne. Dans Unancestral Voice<\/i> (1965), l\u2019alter ego fictif de Barfield, Burgeon, d\u00e9couvre une entit\u00e9 superintelligente, le Meggid, qui r\u00e9side dans son inconscient. \u00c0 travers une s\u00e9rie de conversations, le Meggid pr\u00e9sente \u00e0 Burgeon\/Barfield le syst\u00e8me de pens\u00e9e auquel Barfield, dans les cercles o\u00f9 il est connu, est associ\u00e9\u00a0: l\u2019anthroposophie de Rudolf Steiner. Dans ces ouvrages, comme dans les livres qui ont suivi \u2014 Speaker’s Meaning<\/i> (1967), What Coleridge Thought<\/i> (1972), The Rediscovery of Meaning<\/i> (1977) et History, Guilt and Habi<\/i>t (1979) \u2014 ainsi que dans son recueil d\u2019essais anthroposophiques, Romanticism Comes of Age<\/i> (1944), Barfield d\u00e9fend la supr\u00e9matie de l\u2019imagination en tant qu\u2019agent cr\u00e9atif et voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la connaissance, ce qui deviendra son signe caract\u00e9ristique.<\/p>\n

Aussi, lorsque j\u2019ai eu l\u2019occasion de rendre visite \u00e0 Owen Barfield et de parler avec lui de sa vie et de son \u0153uvre, j\u2019ai saut\u00e9 sur l\u2019occasion. Ce n\u2019est pas tous les jours que l\u2019on peut passer un apr\u00e8s-midi avec un historien ambulant de la pens\u00e9e du vingti\u00e8me si\u00e8cle.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Owen Barfield (1898-1997)<\/strong><\/p>\n

Le h\u00e9risson <\/b><\/p>\n

Comme le savent tous ceux qui ont lu ses livres, le point central de tous les travaux de Barfield est \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9volution de la conscience\u00a0\u00bb. N\u2019ayant pas honte d\u2019admettre qu\u2019il est ce qu\u2019Isaiah Berlin appellerait un \u00ab\u00a0h\u00e9risson\u00a0\u00bb \u2014 un de ceux qui, contrairement au renard, ne connaissent qu\u2019une seule grande chose \u2014 Barfield vous dira que tous ses livres traitent de la m\u00eame chose. C\u2019est ce qu\u2019il m\u2019a dit lors de ma visite \u00e0 The Walhatch, le domaine r\u00e9sidentiel de Forest Row, dans l\u2019East Sussex, o\u00f9 il vit. Comparant son \u0153uvre \u00e0 celle de son ami, C. S. Lewis, Barfield a fait remarquer\u00a0: \u00ab\u00a0Il y a un Lewis du d\u00e9but et un Lewis tardif\u00a0; c\u2019est pourquoi il est int\u00e9ressant pour les chercheurs. Ils peuvent marquer les \u00e9tapes de son d\u00e9veloppement. Il n\u2019y a rien de tout cela avec moi. Je n\u2019ai jamais \u00e9volu\u00e9. Comme l\u2019a fait remarquer un critique pr\u00e9cis, mais peut-\u00eatre peu aimable, je dis la m\u00eame chose depuis cinquante ans. La seule diff\u00e9rence maintenant, c\u2019est que cela fait soixante-dix ans, et non cinquante.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Mais la r\u00e9p\u00e9tition n\u2019est pas toujours un inconv\u00e9nient \u2014 surtout lorsque ce que vous dites est aussi int\u00e9ressant que ce que dit Owen Barfield. Pendant l\u2019heure ou presque que j\u2019ai pass\u00e9e avec lui, nous avons parl\u00e9 de sa vie et de son \u0153uvre, de Rudolf Steiner, des d\u00e9fis auxquels est confront\u00e9e une vie spirituelle \u00e0 l\u2019\u00e8re moderne, et de ce qu\u2019il voit venir \u00e0 la fin du vingti\u00e8me si\u00e8cle. Bien qu\u2019il soit extr\u00eamement lucide, plein d\u2019esprit et en bonne sant\u00e9, il n\u2019est pas surprenant que Barfield se fatigue facilement\u00a0; une conversation informelle semblait plus appropri\u00e9e qu\u2019une interview rigoureuse. Assis dans un fauteuil massif, les cheveux blancs, mince et serrant une pipe fumante, un Owen Barfield sagace et \u00e0 lunettes semblait heureux de recevoir un visiteur, surtout un visiteur d\u00e9sireux de discuter des id\u00e9es. Ce qui suit est une br\u00e8ve introduction \u00e0 la philosophie de Barfield, parsem\u00e9e de quelques commentaires qu\u2019il a faits pendant ma visite.<\/p>\n

L\u2019arch\u00e9ologie de la conscience <\/b><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e de base de l\u2019\u00e9volution de la conscience est, comme Barfield l\u2019a bri\u00e8vement exprim\u00e9 dans Romanticism Comes of Age<\/i>, \u00ab\u00a0le concept de la conscience de soi de l\u2019homme comme un processus dans le temps\u00a0\u00bb. Comparez cela avec la notion d\u2019\u00ab\u00a0histoire des id\u00e9es\u00a0\u00bb. Dans l\u2019histoire standard des id\u00e9es, un ancien Grec et un Am\u00e9ricain postmoderne ont des id\u00e9es tr\u00e8s diff\u00e9rentes sur le monde, mais tous deux per\u00e7oivent le monde de la m\u00eame mani\u00e8re, \u00e9tant entendu que nos id\u00e9es, \u00e9clair\u00e9es par la science moderne, sont plus proches de la v\u00e9rit\u00e9. Il n\u2019y a pas de diff\u00e9rence entre la conscience de l\u2019ancien Grec et la n\u00f4tre, seulement entre les concepts qu\u2019elle contient. Lorsque nous ouvrons les yeux, nous voyons le m\u00eame monde. C\u2019est juste que nous avons de meilleures id\u00e9es \u00e0 son sujet.<\/p>\n

Pour Barfield, c\u2019est totalement faux. Non seulement leurs id\u00e9es sur le monde diff\u00e8rent, mais le monde que l\u2019ancien Grec voyait et celui que nous voyons ne sont pas les m\u00eames. Le type de conscience dont nous jouissons \u2014 si c\u2019est le mot juste \u2014 est tr\u00e8s diff\u00e9rent de celui de l\u2019ancien Grec \u2014 ou du Grec de l\u2019Antiquit\u00e9 tardive, ou d\u2019une personne du Moyen \u00c2ge, ou m\u00eame du d\u00e9but de l\u2019\u00e8re moderne. Barfield nous dit que non seulement nos id\u00e9es sur les choses, mais aussi notre conscience elle-m\u00eame ont \u00e9volu\u00e9 au fil du temps. Et si nous devons prendre au s\u00e9rieux l\u2019affirmation de philosophes comme Emmanuel Kant \u2014 \u00e0 savoir que le monde que nous percevons est le produit de notre appareil perceptif \u2014, eh bien, un monde produit par diff\u00e9rentes consciences \u00e0 diff\u00e9rentes \u00e9poques sera diff\u00e9rent.<\/p>\n

L\u2019une des conclusions les plus fascinantes que Barfield en tire est que toutes les id\u00e9es sur le monde pr\u00e9historique, des manuels de pal\u00e9ontologie aux repr\u00e9sentations populaires comme Jurassic Park, sont pour le moins discutables. \u00ab\u00a0Elles projettent une image de ce monde tel qu\u2019il serait vu par une conscience vivante d\u2019aujourd\u2019hui. Nous n\u2019avons aucun moyen de savoir \u00e0 quoi ressemblait ce monde pour une conscience diff\u00e9rente, car nous n\u2019avons aucun enregistrement d\u2019une conscience de cette \u00e9poque. Nous ne pouvons que sp\u00e9culer.\u00a0\u00bb \u00c0 l\u2019affirmation selon laquelle nous disposons des archives pal\u00e9ontologiques, Barfield r\u00e9pond\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est n\u00e9anmoins notre conscience qui d\u00e9couvre les fossiles et les organise selon les sch\u00e9mas de la vie ancienne.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Mais si nous ne pouvons que sp\u00e9culer sur la nature de la r\u00e9alit\u00e9 avant l\u2019apparition de la conscience, il existe un autre registre, que nous trouvons non pas en creusant dans la terre ancienne, mais en scrutant les textes anciens. Il s\u2019agit du langage, dont l\u2019\u00e9tude, selon Barfield, est \u00ab\u00a0une sorte d\u2019arch\u00e9ologie de la conscience\u00a0\u00bb. Comme il l\u2019\u00e9crit dans History in English Words<\/i>\u00a0:\u2026 dans la langue\u2026 l\u2019histoire pass\u00e9e de l\u2019humanit\u00e9 s\u2019\u00e9tale en une carte imp\u00e9rissable, tout comme l\u2019histoire de la terre min\u00e9rale se trouve ench\u00e2ss\u00e9e dans les couches de sa cro\u00fbte ext\u00e9rieure. Mais il y a cette diff\u00e9rence\u00a0: alors que la premi\u00e8re ne peut nous donner qu\u2019une connaissance des choses ext\u00e9rieures et mortes\u2026 le langage nous a conserv\u00e9 l\u2019histoire int\u00e9rieure et vivante de l\u2019\u00e2me de l\u2019homme. Il r\u00e9v\u00e8le l\u2019\u00e9volution de la conscience<\/i>.<\/p>\n

Et alors que la vision orthodoxe de l\u2019\u00e9volution pr\u00e9sente un monde ext\u00e9rieur pr\u00e9existant, semblable au n\u00f4tre, compos\u00e9 d\u2019objets distincts, ind\u00e9pendants et imperm\u00e9ables, l\u2019enregistrement que nous laisse le langage, selon Barfield, sugg\u00e8re quelque chose de diff\u00e9rent.<\/p>\n

De la po\u00e9sie \u00e0 la prose <\/b><\/p>\n

\u00ab\u00a0La compr\u00e9hension standard de l\u2019\u00e9volution du langage\u00a0\u00bb, m\u2019a dit Barfield, \u00ab\u00a0est que tous les mots se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 quelque chose de spirituel ou d\u2019abstrait ont leur origine dans le sens litt\u00e9ral. Ainsi, lorsque nous faisons r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb qui anime le corps physique, nous parlons de quelque chose comme le souffle. Nous trouvons cela dans l\u2019h\u00e9breu ruach<\/i> et le grec pneuma<\/i>. Ou, comme il l\u2019a \u00e9crit dans Poetic Diction<\/i>\u00a0:\u2026 c\u2019est un lieu commun\u2026 que, quel que soit le mot sur lequel nous tombons, si nous remontons assez loin dans sa signification, nous trouvons qu\u2019il exprime apparemment un objet tangible, ou en tout cas, perceptible, ou une activit\u00e9 physique\u2026 Tout au long de l\u2019histoire du langage, le mouvement de la signification est all\u00e9 du concret vers l\u2019abstrait.<\/i><\/p>\n

Il en r\u00e9sulte l\u2019intuition, exprim\u00e9e par des penseurs comme Emerson et Nietzsche, que la langue moderne, avec ses termes abstraits et ses nuances de sens, n\u2019est, comme l\u2019\u00e9crit Barfield, \u00ab\u00a0apparemment rien\u2026 qu\u2019un tissu inconscient de m\u00e9taphores mortes ou p\u00e9trifi\u00e9es\u00a0\u00bb. Plus on creuse dans le langage, plus on trouve de m\u00e9taphores.<\/p>\n

Mais il y a quelque chose qui cloche avec cela, dit Barfield. Les \u00e9tymologistes, comme le c\u00e9l\u00e8bre sp\u00e9cialiste de l\u2019Orient Max Mueller, pensaient que les premiers humains avaient commenc\u00e9 par utiliser des mots et des expressions tr\u00e8s simples et litt\u00e9raux pour d\u00e9signer des choses tangibles et perceptibles. Puis, avec \u00ab\u00a0l\u2019aube de la raison\u00a0\u00bb (elle-m\u00eame une m\u00e9taphore), nos anc\u00eatres ont commenc\u00e9 \u00e0 utiliser ces expressions \u00ab\u00a0m\u00e9taphoriquement\u00a0\u00bb, pour d\u00e9crire l\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure et ext\u00e9rieure. Si nous poussons cette th\u00e9orie jusqu\u2019\u00e0 sa conclusion logique, affirme Barfield, \u00ab\u00a0le r\u00e9sultat devrait \u00eatre qu\u2019aujourd\u2019hui, apr\u00e8s des mill\u00e9naires de construction de m\u00e9taphores, nous devrions tous d\u00e9biter de la po\u00e9sie d\u00e8s que nous parlons\u00a0\u00bb. Et de m\u00eame, nous devrions, \u00e9tant tellement plus sophistiqu\u00e9s, trouver la po\u00e9sie des \u00e9poques ant\u00e9rieures plut\u00f4t moins po\u00e9tique. Ni l\u2019un ni l\u2019autre, bien s\u00fbr, n\u2019est vrai. Hom\u00e8re fait toujours vibrer. Selon Barfield, Mueller et ses disciples ont commis une erreur en adoptant une approche darwinienne incontest\u00e9e de l\u2019histoire du langage. Tout comme les organismes simples se sont complexifi\u00e9s avec le temps, le langage a \u00e9volu\u00e9, passant de simples mots \u00ab\u00a0racines\u00a0\u00bb d\u00e9signant des \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb tangibles \u00e0 notre discours hautement abstrait et m\u00e9taphorique. \u00ab\u00a0Le seul probl\u00e8me avec cela, c\u2019est l\u2019\u00e9vidence du langage lui-m\u00eame\u00a0\u00bb, argumente Barfield.<\/p>\n

Ce que l\u2019histoire du langage nous apprend, dit Barfield, c\u2019est que \u00ab\u00a0nos anc\u00eatres n\u2019utilisaient pas le langage comme Mueller le croyait, parce qu\u2019ils ne voyaient pas le m\u00eame monde que lui. Mueller a projet\u00e9 dans le pass\u00e9 le monde tel que le percevait l\u2019homme europ\u00e9en de la fin du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle. C\u2019est pourquoi le seul r\u00e9cit de l\u2019histoire du langage qu\u2019il pouvait donner \u00e9tait celui qui suivait les id\u00e9es darwiniennes du progr\u00e8s.\u00a0\u00bb Le type de monde que l\u2019homme ancien voyait \u2014 et que nos anc\u00eatres ont continu\u00e9 \u00e0 voir jusqu\u2019\u00e0 une \u00e9poque assez r\u00e9cente \u2014 est, selon Barfield, un monde auquel la conscience humaine \u00ab\u00a0participait\u00a0\u00bb. \u00c0 ce stade de l\u2019\u00e9volution de la conscience, la distinction entre \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0le monde\u00a0\u00bb n\u2019\u00e9tait pas aussi rigide qu\u2019aujourd\u2019hui. Ce que Mueller a interpr\u00e9t\u00e9 \u00e0 tort comme une m\u00e9taphore \u00e9tait la capacit\u00e9 des premiers hommes \u00e0 voir \u00ab\u00a0l\u2019int\u00e9rieur\u00a0\u00bb des choses, tout comme nous sommes aujourd\u2019hui conscients de notre propre \u00ab\u00a0int\u00e9rieur\u00a0\u00bb \u2014 notre esprit. Les r\u00e9cits d\u2019esprits de la nature, les contes et les mythes sur les f\u00e9es, les nymphes et les sylphes, les l\u00e9gendes de dieux marchant sur la terre, sont tous ancr\u00e9s dans cette \u00ab\u00a0conscience participative\u00a0\u00bb. C\u2019est le genre de monde (et de conscience) auquel croyaient et que ressentaient parfois des po\u00e8tes comme Blake, Coleridge et Goethe. C\u2019est \u00e9galement le type de conscience d\u00e9crit par Rudolf Steiner. Barfield l\u2019appelle \u00ab\u00a0participation originelle\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Participation originelle et finale<\/b><\/p>\n

\u00ab\u00a0La participation originelle\u00a0\u00bb, selon Barfield, est une \u00ab\u00a0unit\u00e9 primordiale de l\u2019esprit et de la nature, sans s\u00e9paration entre les mondes int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb. \u00c0 ce moment-l\u00e0, la nature, selon lui, \u00e9tait aussi subjective, aussi int\u00e9rieure, que nous le sommes. Mais ce qui s\u2019est pass\u00e9, c\u2019est que progressivement la \u00ab\u00a0nature inconsciente\u00a0\u00bb s\u2019est localis\u00e9e dans la conscience humaine. Si nous consid\u00e9rons la \u00ab\u00a0nature inconsciente\u00a0\u00bb comme un vaste oc\u00e9an, et la s\u00e9paration initiale de la conscience humaine comme des vaguelettes se soulevant de la surface, nous aurons une id\u00e9e de ce que veut dire Barfield. Ce processus se poursuit progressivement, avec un lien de plus en plus t\u00e9nu entre notre nouvelle conscience du \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb et sa source \u00ab\u00a0inconsciente\u00a0\u00bb, jusqu\u2019\u00e0 ce que nous arrivions \u00e0 notre \u00e9tat actuel\u00a0: un \u00ab\u00a0monde ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb compl\u00e8tement diff\u00e9rent, avec des \u00eelots d\u2019int\u00e9riorit\u00e9 distincts log\u00e9s dans nos cr\u00e2nes individuels. \u00c0 ce stade, nous sommes aussi \u00e9loign\u00e9s que possible de la \u00ab\u00a0participation originelle\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Mais bien que certains d\u00e9plorent notre exode du jardin, cet \u00e9loignement de notre source \u00e9tait absolument n\u00e9cessaire, nous dit Barfield. Le chemin de l\u2019\u00e9volution, dit-il, n\u2019est pas une ligne droite\u00a0; il ressemble plut\u00f4t \u00e0 un U. La main gauche du U trace le chemin de la \u00ab\u00a0participation originelle\u00a0\u00bb \u00e0 notre \u00e9loignement actuel de la nature. Au XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, avec la mont\u00e9e d\u2019une \u00ab\u00a0explication\u00a0\u00bb compl\u00e8tement mat\u00e9rialiste du monde, y compris de la chose la plus \u00ab\u00a0immat\u00e9rielle\u00a0\u00bb que nous connaissions, la conscience, nous avions atteint le bas du U. Aujourd\u2019hui, nous commen\u00e7ons tout juste \u00e0 remonter, cette fois sur la droite du U. C\u2019est la diff\u00e9rence essentielle. Car maintenant, nous pouvons commencer \u00e0 \u00ab\u00a0participer\u00a0\u00bb au \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb, non pas passivement \u2014 comme nous l\u2019avons fait en tant qu\u2019humains \u00ab\u00a0primitifs\u00a0\u00bb et comme le font les animaux aujourd\u2019hui \u2014 mais activement, en prenant conscience du pouvoir de notre imagination dans la cr\u00e9ation du \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb. (Et si nous avons besoin d\u2019un exemple de la diff\u00e9rence entre la participation active et passive, il nous suffit de reconna\u00eetre la diff\u00e9rence entre nos r\u00eaves, dans lesquels nous rencontrons passivement une s\u00e9rie d\u2019exp\u00e9riences symboliques \u00e9tranges, sur laquelle nous n\u2019avons aucun contr\u00f4le, ou tr\u00e8s peu, et la conscience d\u2019un artiste ou d\u2019un po\u00e8te concentr\u00e9 sur son travail). Nous avons d\u00fb quitter la s\u00e9curit\u00e9 de la \u00ab\u00a0participation originelle\u00a0\u00bb pour que la conscience puisse franchir l\u2019\u00e9tape suivante de son \u00e9volution. Ayant touch\u00e9 le fond de la courbe de l\u2019\u00e9volution, nous commen\u00e7ons notre ascension vers ce qu\u2019il appelle la \u00ab\u00a0participation finale\u00a0\u00bb, une participation consciente au cosmos.<\/p>\n

Polarit\u00e9 et imagination cr\u00e9atrice<\/b><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de la conscience, bien que peu orthodoxe, n\u2019est pas aussi \u00e9trange aujourd\u2019hui qu\u2019elle a pu le para\u00eetre lorsque Barfield l\u2019a pr\u00e9sent\u00e9e pour la premi\u00e8re fois. Depuis lors, elle a \u00e9t\u00e9 d\u00e9fendue par plusieurs penseurs, notamment le philosophe Jean Gebser dans The Ever-present Origin<\/i> et le th\u00e9oricien jungien Erich Neumann dans Origines et histoire de la conscience<\/i>. Mais l\u2019approche de Barfield est particuli\u00e8re, et son id\u00e9e la plus surprenante est peut-\u00eatre un renversement du r\u00e9cit mat\u00e9rialiste standard de l\u2019\u00e9mergence de l\u2019esprit \u00e0 partir de la mati\u00e8re. Plut\u00f4t que d\u2019\u00eatre un produit fortuit de l\u2019\u00e9volution mat\u00e9rielle, Barfield soutient que la conscience elle-m\u00eame est responsable du \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb. C\u2019est pourquoi il n\u2019y a pas de r\u00e9ponse aux questions sur \u00ab\u00a0l\u2019origine du langage\u00a0\u00bb lorsqu\u2019elles sont pos\u00e9es depuis la position orthodoxe. Selon Barfield, s\u2019interroger sur l\u2019origine du langage, c\u2019est comme s\u2019interroger sur \u00ab\u00a0l\u2019origine de l\u2019origine\u00a0\u00bb. Le langage n\u2019est pas apparu comme un moyen d\u2019imiter, de ma\u00eetriser ou d\u2019expliquer la nature, comme on le suppose g\u00e9n\u00e9ralement, car la \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb telle que nous la comprenons n\u2019existait pas avant le langage. Selon Barfield, les polarit\u00e9s esprit\/monde et langage\/nature sont le r\u00e9sultat de la division de la \u00ab\u00a0participation originelle\u00a0\u00bb. Pour comprendre le langage, nous dit Barfield, nous devons nous imaginer \u00e0 un stade o\u00f9 la conscience humaine ne s\u2019\u00e9tait pas encore s\u00e9par\u00e9e de son fond inconscient. \u00c0 ce moment-l\u00e0, il n\u2019y avait ni \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb ni \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb, du moins pas comme nous l\u2019entendons. La \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb, nous dit Barfield, n\u2019a pas exist\u00e9 avant que la conscience humaine ne s\u2019impose. Le \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb que nous voyons est le r\u00e9sultat de millions d\u2019ann\u00e9es de travail de l\u2019esprit humain.<\/p>\n

Idol\u00e2trie <\/b><\/p>\n

Le fait que nous ne soyons pas conscients de notre \u00ab\u00a0participation\u00a0\u00bb au monde explique notre ali\u00e9nation de la nature, ainsi que notre ma\u00eetrise de celle-ci. Les \u00ab\u00a0idoles\u00a0\u00bb du sous-titre de Saving The Appearances<\/i> sont les \u00ab\u00a0repr\u00e9sentations collectives\u00a0\u00bb \u2014 les ph\u00e9nom\u00e8nes du monde physique tels qu\u2019ils sont compris par la science moderne, c\u2019est-\u00e0-dire sans aucun rapport avec l\u2019imagination. La science moderne, qui s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e pendant la \u00ab\u00a0fuite de la conscience hors de la nature\u00a0\u00bb, selon l\u2019expression de Rudolf Steiner, est une \u00ab\u00a0idol\u00e2trie\u00a0\u00bb, car elle a oubli\u00e9 la source des ph\u00e9nom\u00e8nes qu\u2019elle \u00e9tudie. En effet, dans la psychologie comportementale, la philosophie linguistique et diverses autres disciplines \u00ab\u00a0mat\u00e9rialistes\u00a0\u00bb, l\u2019idol\u00e2trie va jusqu\u2019\u00e0 nier l\u2019existence m\u00eame de cette source. Apr\u00e8s avoir fa\u00e7onn\u00e9 un \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb fascinant, complexe et apparemment infini, la conscience s\u2019y perd, une situation d\u00e9crite dans les enseignements hindous et bouddhistes comme la \u00ab\u00a0chute dans Maya\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Mais alors que la pens\u00e9e hindoue et bouddhiste conseille d\u2019\u00e9chapper \u00e0 Maya, Barfield, travaillant dans la tradition romantique, propose une strat\u00e9gie moins aust\u00e8re. Si le monde ph\u00e9nom\u00e9nal est fa\u00e7onn\u00e9 par une partie de l\u2019esprit dont nous ne sommes pas conscients, alors pour \u00e9viter l\u2019\u00ab\u00a0idol\u00e2trie\u00a0\u00bb, nous devons prendre conscience de ce pouvoir.<\/p>\n

\u2026 si les apparences sont corr\u00e9latives \u00e0 la conscience humaine et si la conscience humaine \u00e9volue, alors l\u2019avenir des apparences, c\u2019est-\u00e0-dire de la nature elle-m\u00eame, doit effectivement d\u00e9pendre de la direction que prend cette \u00e9volution<\/i>. (Saving the Appearances, Sauver les apparences<\/i>)<\/p>\n

En modifiant un peu une phrase tr\u00e8s galvaud\u00e9e, le sort du monde n\u2019est pas entre nos mains, mais dans notre esprit.<\/p>\n

La responsabilit\u00e9 consciente<\/b><\/p>\n

Lorsque Barfield a \u00e9crit Saving The Appearances<\/i>, plusieurs d\u00e9veloppements mena\u00e7aient de diriger l\u2019\u00e9volution de la conscience dans des directions ind\u00e9sirables. Le positivisme logique et la philosophie linguistique avaient vid\u00e9 le langage de son sens. La science, avec sa fragmentation croissante de la nature et d\u2019elle-m\u00eame en parties de plus en plus petites, ne pouvait offrir aucune vision d\u2019ensemble. Pr\u00e8s d\u2019un demi-si\u00e8cle plus tard, peu de choses ont chang\u00e9. Penser \u00e0 notre \u00ab\u00a0condition postmoderne\u00a0\u00bb et lire Barfield fait froid dans le dos. L\u2019\u00ab\u00a0augmentation acc\u00e9l\u00e9r\u00e9e de ce savoir catalogu\u00e9, qui consiste \u00e0 en savoir de plus en plus sur de moins en moins de choses\u00a0\u00bb, qui \u00ab\u00a0ne peut que conduire l\u2019humanit\u00e9 \u00e0 une sorte d\u2019\u201cidiotie\u201d\u2026 avec pour r\u00e9sultat qu\u2019il n\u2019y aura finalement aucun moyen de communication entre une intelligence et une autre\u00a0\u00bb, sonnera de fa\u00e7on sinistrement pr\u00e9cise pour quiconque conna\u00eet les universit\u00e9s d\u2019aujourd\u2019hui.<\/p>\n

Mais les sciences et la philosophie ne sont pas les seules \u00e0 \u00eatre de mauvais augure pour \u00ab\u00a0l\u2019avenir de la nature\u00a0\u00bb. Les arts sont \u00e9galement concern\u00e9s. \u00ab\u00a0L\u2019imagination\u00a0\u00bb, dit Barfield, \u00ab\u00a0n\u2019est pas simplement synonyme de bien\u00a0\u00bb. \u00c9tant donn\u00e9 le rythme acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 de l\u2019\u00e9volution, il pr\u00e9vient que, sans une certaine forme d\u2019encadrement moral, l\u2019imagination d\u00e9brid\u00e9e peut laisser libre cours \u00e0 une d\u00e9bauche de fantaisie et d\u2019obsession, qui n\u2019ont pas toutes un caract\u00e8re sain. \u00c9tant donn\u00e9 notre capacit\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0transformer\u00a0\u00bb la r\u00e9alit\u00e9 ou \u00e0 la cr\u00e9er \u00ab\u00a0virtuellement\u00a0\u00bb, le mariage de l\u2019imagination et de la technologie peut aboutir \u00e0 quelque chose comme le \u00ab\u00a0holodeck\u00a0\u00bb de Star Trek<\/i>, que notre soif de sensations brutes et de chocs esth\u00e9tiques utilisera pour fa\u00e7onner des environnements comme dans Naked Lunch<\/i>. Si tel est le cas, l\u2019avertissement de Barfield concernant notre entr\u00e9e dans un \u00ab\u00a0monde fantastiquement hideux\u00a0\u00bb pourrait s\u2019av\u00e9rer inconfortablement opportun.<\/p>\n

Vers une participation finale<\/b><\/p>\n

En parlant d\u2019Internet, Barfield remarque avec lassitude que \u00ab\u00a0quelque chose qui est cens\u00e9 rapprocher les gens semble faire tout le contraire\u00a0\u00bb, en cr\u00e9ant des mondes fantaisistes ferm\u00e9s sur eux-m\u00eames, o\u00f9 les gens \u00ab\u00a0se livrent \u00e0 des excentricit\u00e9s sexuelles sans jamais rencontrer un autre \u00eatre humain\u00a0\u00bb. \u00c0 quatre-vingt-dix-sept ans, on pourrait l\u2019excuser de ne pas \u00eatre tout \u00e0 fait \u00ab\u00a0dans le coup\u00a0\u00bb, mais peu de choses importantes \u00e9chappent \u00e0 Barfield. Des taxis collectifs aux navettes spatiales, il a tout vu et a quelque chose \u00e0 dire \u00e0 ce sujet. Je lui ai donc pos\u00e9 l\u2019in\u00e9vitable question\u00a0: que pense-t-il de ce qui nous attend \u00e0 l\u2019approche du mill\u00e9naire\u00a0?<\/p>\n

\u00ab\u00a0Eh bien\u00a0\u00bb, a-t-il r\u00e9pondu en craquant une allumette dans sa pipe holm\u00e9sienne, \u00ab\u00a0je suis optimiste \u00e0 long terme, mais pessimiste \u00e0 court terme. La situation \u00e9cologique est vraiment tr\u00e8s mauvaise. Et la soci\u00e9t\u00e9 est plus fragment\u00e9e que jamais, m\u00eame avec cette \u201c\u00e8re de l\u2019information\u201d dont on n\u2019entend jamais la fin. J\u2019aime \u00e0 penser que nous \u00e9viterons une catastrophe, mais je ne sais pas\u2026 Mais je suis certain que nous entrons dans un nouveau stade de conscience, comme le disait Steiner. Les gens commencent \u00e0 ressentir un sentiment d\u2019unit\u00e9. Ce dont nous avons besoin, c\u2019est de temps pour que cela se r\u00e9pande, pour que davantage de gens en prennent conscience.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Assis dans le salon de Barfield, regardant les rang\u00e9es de livres de ses amis \u2014 T. S. Eliot, Charles Williams, J. R. R. Tolkien et, bien s\u00fbr, Lewis \u2014 j\u2019\u00e9tais heureux pour une fois d\u2019\u00eatre en pr\u00e9sence d\u2019un vieux sage en chair et en os, et pas seulement d\u2019un arch\u00e9type psychique. Rencontrer la personne \u00e0 l\u2019origine d\u2019id\u00e9es qui vous enthousiasment depuis des ann\u00e9es donne un sentiment de pass\u00e9 vivant qui est l\u2019essence m\u00eame de la tradition. Cela nous fait \u00e9galement ressentir l\u2019importance de maintenir ce pass\u00e9 en vie. \u00c0 la fin d\u2019un si\u00e8cle satur\u00e9 de mat\u00e9rialisme et accroch\u00e9 \u00e0 une culture de violence et de nihilisme, nous avons plus que jamais besoin d\u2019Owen Barfields.<\/p>\n

http:\/\/owenbarfield.org\/BARFIELD\/Barfield_Scholarship\/Lachman.html<\/a><\/u><\/span><\/span><\/p>\n

__________________________<\/p>\n

\n

1<\/a> \u00c0 la date de cet \u00e9crit. Selon Wikipedia\u00a0: <\/span>Arthur Owen Barfield (9\u00a0novembre 1898, Londres \u2014 14\u00a0d\u00e9cembre 1997, Forest Row, Sussex de l\u2019Est) \u00e9tait un \u00e9crivain et critique britannique, membre des Inklings. Apr\u00e8s des \u00e9tudes litt\u00e9raires au Wadham College d\u2019Oxford, il s\u2019orienta \u00e0 contrec\u0153ur vers la loi, devenant solliciteur pour nourrir sa famille et aider son p\u00e8re. Il n\u2019abandonna pas totalement ses ambitions litt\u00e9raires, continuant \u00e0 \u00e9crire articles et essais. Il traduisit et \u00e9dita notamment les \u0153uvres de Rudolf Steiner en anglais\u00a0; la doctrine de l\u2019anthroposophie avanc\u00e9e par Steiner fut une influence majeure de Barfield. Barfield est g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9 comme ayant \u00e9t\u00e9 l\u2019un des premiers Inklings, du fait de sa rencontre avec C. S. Lewis et J. R. R. Tolkien dans les ann\u00e9es\u00a01920, quelques ann\u00e9es avant la formation du cercle litt\u00e9raire \u00e0 proprement parler. Il eut une influence notable sur certaines conceptions philologiques de Tolkien<\/i><\/span>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Owen Barfield n\u2019est pas un nom sur toutes les l\u00e8vres. M\u00eame dans la communaut\u00e9 relativement restreinte des chercheurs qui devraient le conna\u00eetre, la mention de Barfield suscite g\u00e9n\u00e9ralement des regards d\u2019ignorance ou, au mieux, une faible reconnaissance. \u00ab\u00a0Ah oui. C\u2019est ce type qui \u00e9tait ami avec C. S.\u00a0Lewis, n\u2019est-ce pas\u00a0?\u00a0\u00bb. 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