{"id":19192,"date":"2023-04-04T03:01:56","date_gmt":"2023-04-04T02:01:56","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19192"},"modified":"2023-04-04T03:01:56","modified_gmt":"2023-04-04T02:01:56","slug":"levolution-de-la-conscience-par-gary-lachman","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/levolution-de-la-conscience-par-gary-lachman\/","title":{"rendered":"L\u2019\u00e9volution de la conscience par Gary Lachman"},"content":{"rendered":"

Traduction libre de <\/i><\/span><\/span>https:\/\/thesecularheretic.com\/the-evolution-of-consciousness\/<\/i><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

3\/1\/2020<\/span><\/span><\/p>\n

Dans cet article, Gary Lachman remet en question la th\u00e9orie conventionnelle selon laquelle la conscience humaine est un ph\u00e9nom\u00e8ne passif et m\u00e9caniste cr\u00e9\u00e9 par le hasard. Renversant cette id\u00e9e dogmatique de la science mat\u00e9rialiste enracin\u00e9e dans la th\u00e9orie de l\u2019\u00e9volution de Darwin, Lachman propose une alternative bien plus convaincante selon laquelle le d\u00e9veloppement de la conscience est un processus actif qui \u00ab\u00a0tend la main\u00a0\u00bb vers le monde ext\u00e9rieur et, ce faisant, \u00ab\u00a0\u00e9volue\u00a0\u00bb de l\u2019int\u00e9rieur.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019un des th\u00e8mes que j\u2019aborde dans nombre de mes livres est l\u2019\u00e9volution de la conscience. Bien que l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de la conscience puisse \u00eatre comprise de mani\u00e8re darwinienne, ce n\u2019est pas la mani\u00e8re dont je la comprends ni celle dont la comprennent les nombreux philosophes, psychologues et autres penseurs dont je m\u2019inspire.<\/span><\/span><\/p>\n

La fa\u00e7on la plus simple de comprendre la diff\u00e9rence entre les deux est peut-\u00eatre que, d\u2019un point de vue darwinien, toute \u00e9volution que la conscience a pu subir a \u00e9t\u00e9 d\u00e9termin\u00e9e par des facteurs strictement physiques et mat\u00e9riels. En d\u2019autres termes, elle a \u00e9t\u00e9 le r\u00e9sultat de l\u2019impact de facteurs ext\u00e9rieurs sur notre monde int\u00e9rieur, ce monde int\u00e9rieur \u00e9tant lui-m\u00eame le r\u00e9sultat d\u2019une influence ext\u00e9rieure ant\u00e9rieure qui, d\u2019une mani\u00e8re qui reste \u00e0 expliquer, a donn\u00e9 naissance \u00e0 ce que nous ressentons comme notre int\u00e9rieur \u2014 l\u2019esprit et la conscience que nous en avons, ainsi que le monde. La fa\u00e7on dont un monde physique qui peut \u00eatre mesur\u00e9, pes\u00e9 et per\u00e7u par les sens a donn\u00e9 naissance \u00e0 un monde non physique et immat\u00e9riel qui ne peut pas l\u2019\u00eatre \u2014 nous ne pouvons peser les pens\u00e9es que de fa\u00e7on m\u00e9taphorique \u2014 est tout aussi myst\u00e9rieuse aujourd\u2019hui que lorsque les philosophes de l\u2019Antiquit\u00e9 ont soulev\u00e9 la question pour la premi\u00e8re fois. Et ce, m\u00eame si les penseurs mat\u00e9rialistes stricts ne cessent d\u2019annoncer qu\u2019ils ont trouv\u00e9 la r\u00e9ponse \u2014 ce qui est, bien s\u00fbr, une autre m\u00e9taphore.<\/span><\/span><\/p>\n

En revanche, la vision de l\u2019\u00e9volution de la conscience \u00e0 laquelle j\u2019adh\u00e8re voit les choses de mani\u00e8re assez diff\u00e9rente. Pour elle, le monde ext\u00e9rieur qui est cens\u00e9 expliquer notre monde int\u00e9rieur est lui-m\u00eame un produit ou un r\u00e9sultat de facteurs de la conscience qui le pr\u00e9c\u00e8dent. Autrement dit, dans cette optique, la conscience ou l\u2019esprit est ant\u00e9rieur au monde ext\u00e9rieur que nous percevons comme quelque chose d\u2019ext\u00e9rieur et de s\u00e9par\u00e9 de nous. C\u2019est pour cette raison que le philosophe du langage Owen Barfield, dont je m\u2019inspire dans plusieurs de mes livres, a remarqu\u00e9 que \u00ab\u00a0l\u2019int\u00e9rieur est ant\u00e9rieur\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019int\u00e9rieur pr\u00e9c\u00e8de l\u2019ext\u00e9rieur, une id\u00e9e que j\u2019esp\u00e8re \u00e9toffer davantage au fil des pages.<\/span><\/span><\/p>\n

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Le hasard est l’une des b\u00eates noires de la science darwinienne.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0J\u2019ai jusqu\u2019ici parl\u00e9 quelquefois comme si les variations\u2026 \u00e9taient dues au hasard. Il s\u2019agit, bien s\u00fbr, d\u2019une expression compl\u00e8tement incorrecte, mais qui sert \u00e0 reconna\u00eetre clairement notre ignorance de la cause de chaque variation particuli\u00e8re\u00a0\u00bb \u2014 Darwin, L\u2019origine des esp\u00e8ces.<\/i>
\n\u00ab\u00a0Mais le \u201chasard\u201d n\u2019est qu\u2019un mot utilis\u00e9 pour exprimer l\u2019ignorance. Il signifie \u00a0d\u00e9termin\u00e9 par des moyens inconnus jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent et non sp\u00e9cifi\u00e9s\u00a0\u00bb. \u2013\u00a0<\/i><\/span><\/span>Dawkins<\/span><\/span>, Le g\u00e8ne \u00e9go\u00efste.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/dd>\n<\/dl>\n

Bien qu\u2019il existe de nombreuses variantes \u00e0 cette id\u00e9e, la vision g\u00e9n\u00e9ralement admise de l\u2019\u00e9volution est qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un processus r\u00e9gi par le hasard. Quelle que soit la mani\u00e8re dont la vie est apparue \u2014 et contrairement \u00e0 l\u2019opinion g\u00e9n\u00e9rale, nous n\u2019avons toujours aucune id\u00e9e de la mani\u00e8re dont cela s\u2019est produit \u2014, elle a \u00e9t\u00e9 soumise \u00e0 l\u2019influence de ce que nous appelons l\u2019environnement, associ\u00e9e \u00e0 des mutations al\u00e9atoires, dont la cause n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 expliqu\u00e9e de mani\u00e8re satisfaisante, mais sur lesquelles la th\u00e9orie du hasard de l\u2019\u00e9volution doit s\u2019appuyer pour faire avancer les choses. Les mutations qui sont utiles et b\u00e9n\u00e9fiques dans la lutte pour la vie \u2014 la bataille bien connue de la survie du plus fort \u2014 sont retenues et aident la vie dans son d\u00e9veloppement, et l\u2019environnement est une sorte d\u2019entonnoir, guidant la vie dans la direction qu\u2019elle doit prendre pour survivre. Les mutations qui ne sont pas utiles sont \u00e9limin\u00e9es \u2014 ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, ce sont les organismes (avec leurs g\u00e8nes) dans lesquels elles se produisent qui le sont.<\/span><\/span><\/p>\n

Il ne fait aucun doute que les scientifiques form\u00e9s \u00e0 la th\u00e9orie de l\u2019\u00e9volution accept\u00e9e consid\u00e9reront mes d\u00e9clarations ici comme des exemples de mutations inutiles dans notre tentative de conceptualiser l\u2019\u00e9volution, et se r\u00e9jouiront de leur \u00e9limination. C\u2019est peut-\u00eatre le cas, mais je pense que, d\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, j\u2019ai saisi l\u2019id\u00e9e de base.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans ce sc\u00e9nario, nous avons donc une chose prot\u00e9iforme, mais passive \u2014 la vie \u2014 qui est soumise \u00e0 l\u2019influence de son environnement, ainsi qu\u2019\u00e0 des mutations fortuites inexpliqu\u00e9es, mais n\u00e9cessaires qui se produisent en son sein. Les bonnes mutations l\u2019aident \u00e0 se d\u00e9velopper \u2014 les \u00ab\u00a0bonnes\u00a0\u00bb \u00e9tant d\u00e9finies comme utiles \u00e0 la survie \u2014 tandis que les mauvaises mutations ne le font pas. Le fait que de nombreux critiques de ce point de vue, \u00e0 commencer par Samuel Butler, qui en a soulign\u00e9 les d\u00e9fauts dans une s\u00e9rie d\u2019ouvrages \u00e0 la fin du XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle, aient montr\u00e9 qu\u2019il \u00e9tait ind\u00e9fendable, ne l\u2019a pas emp\u00each\u00e9 d\u2019acqu\u00e9rir un statut sacro-saint dans l\u2019esprit populaire, m\u00eame si, bien s\u00fbr, les sp\u00e9cialistes reconnaissent qu\u2019il comporte lui-m\u00eame certaines mutations inutiles qui l\u2019emp\u00eachent d\u2019\u00eatre accept\u00e9 tel quel.<\/span><\/span><\/p>\n\n\n\n
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\"\"<\/a><\/p>\n

William Paley (1743-1805)<\/span><\/span><\/p>\n

Paley a introduit l\u2019image de l\u2019horloger dans la m\u00e9taphysique\u00a0:<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0\u2026 quand nous en venons \u00e0 inspecter la montre, nous percevons.\u2026 que ses diff\u00e9rentes parties sont con\u00e7ues et assembl\u00e9es dans un but pr\u00e9cis, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019elles sont form\u00e9es et ajust\u00e9es de mani\u00e8re \u00e0 produire un mouvement, et ce mouvement est r\u00e9gl\u00e9 de mani\u00e8re \u00e0 indiquer l\u2019heure du jour\u00a0; que si les diff\u00e9rentes parties avaient \u00e9t\u00e9 form\u00e9es diff\u00e9remment de ce qu\u2019elles sont, ou plac\u00e9es d\u2019une autre mani\u00e8re ou dans un autre ordre que celui dans lequel elles sont plac\u00e9es, soit aucun mouvement n\u2019aurait \u00e9t\u00e9 effectu\u00e9 dans la machine, soit aucun qui aurait r\u00e9pondu \u00e0 l\u2019usage qu\u2019elle fait maintenant\u2026 Nous pensons que la d\u00e9duction est in\u00e9vitable, que la montre a d\u00fb avoir un fabricant \u2014 qu\u2019il a d\u00fb y avoir, \u00e0 un moment donn\u00e9 et \u00e0 un endroit ou un autre, un ou plusieurs artificiers qui l\u2019ont form\u00e9e pour le but auquel elle r\u00e9pond actuellement, qui ont compris sa construction et con\u00e7u son utilisation\u00a0\u00bb. \u2013\u00a0La Th\u00e9ologie naturelle\u00a01802<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Au fond, cela revient \u00e0 l\u2019id\u00e9e qu\u2019avec suffisamment de temps, suffisamment de mutations utiles se seront produites pour nous engendrer, ainsi que l\u2019\u00e9norme vari\u00e9t\u00e9 d\u2019autres formes de vie avec lesquelles nous partageons cette plan\u00e8te. La montre est fabriqu\u00e9e sans l\u2019horloger, tout respect \u00e0 William Paley mis \u00e0 part. Ce point de vue est r\u00e9sum\u00e9 dans la remarque du physicien Sir Arthur Eddington selon laquelle, avec suffisamment de temps, une arm\u00e9e de singes tapant sur des machines \u00e0 \u00e9crire produirait tous les livres de la British Library.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est cependant faux, car les singes ne seraient pas capables de lire ce qu\u2019ils ont tap\u00e9. Ce qu\u2019ils auraient finalement produit serait aussi insignifiant pour eux que ce que leur premi\u00e8re s\u00e9rie de frappes al\u00e9atoires avait produit. Si ce sc\u00e9nario est possible \u2014 et il n\u2019y a aucune raison de le croire \u2014, ils n\u2019auraient tap\u00e9 que par hasard toutes les lettres dans la bonne s\u00e9quence, y compris les titres de chapitre, les notes de bas de page, les num\u00e9ros de page et tout le reste. Sans l\u2019esprit derri\u00e8re les lettres, ce qu\u2019ils produiraient ne serait pas des livres. Et il nous faudrait disposer de livres correctement \u00e9crits pour les comparer aux r\u00e9sultats des singes afin de savoir ce qu\u2019ils ont r\u00e9alis\u00e9. Au mieux, ce que ces singes industrieux auraient produit serait une copie. Et pour que quelqu\u2019un puisse le savoir \u2014 et les singes ne le sauraient s\u00fbrement pas \u2014, l\u2019original devrait \u00eatre disponible.<\/span><\/span><\/p>\n

Je ne me souviens plus de la source, mais l\u2019une des r\u00e9actions \u00e0 cette id\u00e9e est qu\u2019elle revient \u00e0 accepter que si l\u2019on jette ensemble suffisamment de pi\u00e8ces de ferraille, le r\u00e9sultat finira par \u00eatre une Cadillac. Jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent, cela ne s\u2019est pas produit.<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a quelque chose d\u2019actif dans la vie qui tend la main et tire parti de l\u2019environnement afin de favoriser son propre d\u00e9veloppement. On peut appeler cela une vision \u00ab\u00a0opportuniste\u00a0\u00bb de l\u2019\u00e9volution\u2026<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le point de vue fondamental de l\u2019autre camp, celui dans lequel je me trouve, est qu\u2019au lieu d\u2019\u00eatre une mati\u00e8re passive et mall\u00e9able, infiniment susceptible d\u2019\u00eatre modifi\u00e9e par son environnement et son propre caract\u00e8re instable, la vie se d\u00e9veloppe de l\u2019int\u00e9rieur. Il y a quelque chose d\u2019actif au sein de la vie qui va vers l\u2019ext\u00e9rieur et tire parti de l\u2019environnement afin de favoriser son propre d\u00e9veloppement. Nous pouvons appeler cela une vision \u00ab\u00a0opportuniste\u00a0\u00bb de l\u2019\u00e9volution, avec un d\u00e9sir actif d\u2019\u00e9voluer \u2014 l\u2019anthropomorphisme est in\u00e9vitable \u2014 qui trouve l\u2019optimum qui lui est offert et s\u2019en empare. C\u2019est une vision que professaient, \u00e0 des degr\u00e9s divers, entre autres, Jean-Baptiste Lamarck, Goethe, Henri Bergson, Bernard Shaw, Nietzsche, Hans Driesch et Alfred Wallace, contemporain de Darwin, avec qui il partageait le m\u00e9rite de la soi-disant d\u00e9couverte de l\u2019\u00e9volution. Elle est g\u00e9n\u00e9ralement vilipend\u00e9e sous le nom de <\/span><\/span>vitalisme<\/i><\/span><\/span>, l\u2019id\u00e9e que quelque chose d\u2019autre que la mati\u00e8re physique et le hasard est impliqu\u00e9 dans l\u2019\u00e9volution de la vie, un certain \u00e9lan int\u00e9rieur pour \u00e9voluer, ce que Bergson appelait l\u2019\u00ab\u00a0\u00e9lan vital\u00a0\u00bb et que Shaw traduisait par la \u00ab\u00a0force vitale\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans les deux cas, la force impliqu\u00e9e n\u2019\u00e9tait pas conceptualis\u00e9e comme une \u00e9nergie physique telle que l\u2019\u00e9lectricit\u00e9, m\u00eame si, bien s\u00fbr, un certain nombre de personnes aux XVIII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> et XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cles croyaient en l\u2019existence d\u2019une telle force\u00a0; le \u00ab\u00a0magn\u00e9tisme animal\u00a0\u00bb de Mesmer, par exemple. C\u2019\u00e9tait quelque chose comme une intention, une volont\u00e9, un peu comme j\u2019ai l\u2019intention et la volont\u00e9 d\u2019\u00e9crire cet essai. Bien s\u00fbr, pour les penseurs mat\u00e9rialistes, l\u2019intention et la volont\u00e9 ne peuvent \u00eatre pes\u00e9es ou mesur\u00e9es et donc ne doivent pas exister, ou plut\u00f4t ne doivent \u00eatre qu\u2019une d\u00e9rivation d\u2019un facteur mat\u00e9riel existant. Cela revient finalement \u00e0 croire qu\u2019une pens\u00e9e et les neurones du cerveau qui lui sont associ\u00e9s sont identiques. Je pense que l\u2019on peut dire qu\u2019ils ne le sont pas. Si je m\u2019ouvre la t\u00eate, je peux \u2014 ou quelqu\u2019un d\u2019autre \u2014 voir mes neurones, mais il ne verra pas mes pens\u00e9es.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est \u00e9galement la raison pour laquelle nous disons que quelqu\u2019un a un \u00ab\u00a0grand esprit\u00a0\u00bb, mais pas un \u00ab\u00a0grand cerveau\u00a0\u00bb. Einstein, dont nous sommes tous d\u2019accord pour dire qu\u2019il avait un grand esprit, avait un cerveau de taille inf\u00e9rieure \u00e0 la moyenne.<\/span><\/span><\/p>\n

Voil\u00e0 pour l\u2019\u00e9volution. Venons maintenant \u00e0 la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n

Un point de vue sur la conscience qui est parall\u00e8le \u00e0 la th\u00e9orie passive de l\u2019\u00e9volution est ce que nous pouvons appeler l\u2019image de \u00ab\u00a0la table rase\u00a0\u00bb de l\u2019esprit. Elle est associ\u00e9e au philosophe John Locke, mais elle a \u00e9t\u00e9 promue un peu plus t\u00f4t par son pr\u00e9d\u00e9cesseur Ren\u00e9 Descartes. Pour tous les deux, l\u2019esprit est passif, dans le m\u00eame sens que pour les darwiniens stricts, la vie est passive. Pour eux, l\u2019esprit ou la conscience refl\u00e8te le monde ext\u00e9rieur, comme un miroir refl\u00e8te notre image. Si rien ne se trouve devant un miroir, il ne refl\u00e9tera rien. Pour Locke, nos esprits sont des <\/span><\/span>tabula rasa<\/i><\/span><\/span>, des ardoises vierges. Il est c\u00e9l\u00e8bre pour avoir dit que \u00ab\u00a0rien n\u2019est dans l\u2019esprit qui n\u2019ait d\u2019abord \u00e9t\u00e9 dans les sens\u00a0\u00bb. Cela signifie que notre conscience est vide, vierge, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle soit \u00e9crite, ou impressionn\u00e9e, par des <\/span><\/span>stimuli<\/i><\/span><\/span> venant de l\u2019ext\u00e9rieur, et qui lui sont apport\u00e9s par les sens. Les raisons pour lesquelles les deux auteurs sont arriv\u00e9s \u00e0 cette conclusion sont nombreuses \u2014 Descartes croyait en fait que nous \u00e9tions \u00e9quip\u00e9s de quelque chose qu\u2019il appelait \u00ab\u00a0id\u00e9es inn\u00e9es\u00a0\u00bb, mais ne chipotons pas \u2014 et, dans le cas de Locke, il s\u2019agissait de saper l\u2019id\u00e9e du droit divin des rois, par lequel les monarques revendiquaient une dispense sacr\u00e9e pour leur r\u00e8gne. C\u2019est l\u2019ardoise vierge de Locke qui est \u00e0 l\u2019origine de la v\u00e9rit\u00e9 \u00e9vidente de la D\u00e9claration d\u2019ind\u00e9pendance des \u00c9tats-Unis selon laquelle \u00ab\u00a0<\/span><\/span>tous les hommes sont cr\u00e9\u00e9s \u00e9gaux<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e9galement vierges.<\/span><\/span><\/p>\n

De nombreux arguments s\u2019opposent \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019une ardoise blanche de la conscience, qui remonte \u00e0 Platon, mais aucun n\u2019implique n\u00e9cessairement le r\u00e9tablissement du droit divin des rois. L\u2019un d\u2019eux, observ\u00e9 par les obst\u00e9triciens, est que les b\u00e9b\u00e9s r\u00eavent alors qu\u2019ils sont encore dans le ventre de leur m\u00e8re. Si leurs sens n\u2019ont pas encore apport\u00e9 de <\/span><\/span>stimuli<\/i><\/span><\/span> du monde ext\u00e9rieur pour \u00e9crire sur leur ardoise blanche, de quoi r\u00eavent-ils\u00a0? Si l\u2019on admet que leurs yeux s\u2019ouvrent dans le ventre de leur m\u00e8re et qu\u2019ils sont conscients des sons provenant de l\u2019ext\u00e9rieur, il n\u2019en reste pas moins que leur exp\u00e9rience de la veille et du sommeil diff\u00e8re tr\u00e8s peu. Le monde dont ils sont conscients dans l\u2019un ou l\u2019autre de ces \u00e9tats est, \u00e0 toutes fins utiles, identique, de sorte qu\u2019il y a tr\u00e8s peu de choses \u00e9crites sur leurs ardoises vierges pour qu\u2019ils puissent s\u2019en inspirer lorsqu\u2019ils r\u00eavent. Ce qui semble plus probable, c\u2019est qu\u2019ils arrivent avec du mat\u00e9riel d\u00e9j\u00e0 fourni.<\/span><\/span><\/p>\n

Il est \u00e9galement vrai que pendant un certain temps apr\u00e8s la naissance \u2014 jusqu\u2019\u00e0 deux ans \u2014 les b\u00e9b\u00e9s existent dans ce que l\u2019historien jungien de la conscience Erich Neumann a appel\u00e9 un \u00e9tat \u00ab\u00a0ouroborique\u00a0\u00bb d\u2019unit\u00e9 avec la m\u00e8re. Jusqu\u2019\u00e0 ce que cet \u00e9tat soit rompu, ils ont peu conscience d\u2019un monde autre qu\u2019eux-m\u00eames\u00a0; ils existent dans ce que Barfield appelle un \u00e9tat de conscience \u00ab\u00a0participatif\u00a0\u00bb. Plut\u00f4t que de se voir comme nous, s\u00e9par\u00e9s d\u2019un monde qui est autre, ils y \u00ab\u00a0participent\u00a0\u00bb, avec peu de sens de la diff\u00e9rence entre int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur. Il semble qu\u2019au lieu d\u2019arriver comme un appartement vide qu\u2019il faut aller remplir chez Ikea, les b\u00e9b\u00e9s arrivent, comme l\u2019a dit le po\u00e8te Wordsworth dans \u00ab\u00a0<\/span><\/span>Intimations of Immortality<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0<\/span><\/span>non pas dans l’oubli total\/Non pas dans la nudit\u00e9 totale\/Mais en tra\u00eenant des nuages de gloire\u00a0<\/i><\/span><\/span>\u00bb que, malheureusement, nous perdons t\u00f4t ou tard de vue. Wordsworth souligne \u00e9galement qu\u2019en vieillissant, \u00ab\u00a0<\/span><\/span>la gloire et la fra\u00eecheur d\u2019un r\u00eave<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb disparaissent. Mais elles \u00e9taient l\u00e0 au d\u00e9but.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous entrons dans la vie \u00e9quip\u00e9s de ce que Platon appelait les formes et, plus r\u00e9cemment, le psychologue C. G. Jung a appel\u00e9 les arch\u00e9types. D\u2019autres penseurs ont propos\u00e9 d\u2019autres suggestions. Edmund Husserl, le p\u00e8re de la ph\u00e9nom\u00e9nologie, dont est issu l\u2019existentialisme, a soutenu de mani\u00e8re convaincante, du moins \u00e0 mes yeux, qu\u2019au lieu de refl\u00e9ter le monde, la conscience va \u00e0 sa rencontre et le saisit. C\u2019est plus une main qu\u2019un miroir. Platon dirait que nous le saisissons \u00e0 travers les Formes, qui sont une sorte de pochoir \u00e0 travers lequel nous fa\u00e7onnons une image du monde. Jung dirait que nous le faisons via les arch\u00e9types, qui sont des sortes de plans psychiques qui nous permettent d\u2019organiser notre exp\u00e9rience. Emmanuel Kant, sur lequel Jung s\u2019appuie souvent, parlait de \u00ab\u00a0cat\u00e9gories\u00a0\u00bb, qui sont un peu comme une paire de lunettes que nous portons pour avoir une exp\u00e9rience quelconque. Il existe de nombreuses diff\u00e9rences entre ces diverses id\u00e9es et de nombreux cheveux ont \u00e9t\u00e9 coup\u00e9s en quatre pour les pr\u00e9ciser. Mais l\u2019intuition principale est que quelque chose qui se trouve d\u00e9j\u00e0 dans l\u2019esprit s\u2019\u00e9tend et fa\u00e7onne notre image du monde, et que sans cela, les sens n\u2019auraient aucun monde \u00e0 percevoir. Par cons\u00e9quent, \u00ab\u00a0l\u2019int\u00e9rieur est ant\u00e9rieur\u00a0\u00bb, notre int\u00e9rieur pr\u00e9c\u00e8de notre ext\u00e9rieur.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela ne veut pas dire, comme certains le pensent d\u00e9j\u00e0, que tout est dans l\u2019esprit, ou que nous cr\u00e9ons la r\u00e9alit\u00e9 de toutes pi\u00e8ces. Nous ne cr\u00e9ons pas la r\u00e9alit\u00e9 en soi. Elle est r\u00e9ellement l\u00e0. Mais nous cr\u00e9ons notre image de la r\u00e9alit\u00e9. Pour utiliser une autre m\u00e9taphore, pensez \u00e0 un tuner de t\u00e9l\u00e9vision ou de radio. Nous ne cr\u00e9ons pas les programmes de nos t\u00e9l\u00e9viseurs ou de nos radios. Mais nous pouvons avoir une bonne ou une mauvaise r\u00e9ception. Et nous pouvons \u00e9tendre cette m\u00e9taphore \u00e0 l\u2019affirmation selon laquelle la conscience n\u2019existe que dans notre t\u00eate. Les programmes que nous regardons \u00e0 la t\u00e9l\u00e9vision ne proviennent pas de nos t\u00e9l\u00e9viseurs, mais d\u2019un studio situ\u00e9 ailleurs. Nos t\u00e9l\u00e9viseurs captent la diffusion qui vient de l\u2019ext\u00e9rieur. Si je cassais mon t\u00e9l\u00e9viseur, je n\u2019y trouverais pas les acteurs de l\u2019\u00e9mission que je regarde, tout comme si je cassais ma t\u00eate, je ne trouverais pas mes pens\u00e9es.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce que tout cela sugg\u00e8re, c\u2019est que la conscience est une activit\u00e9. C\u2019est quelque chose que nous faisons, plut\u00f4t que quelque chose que nous avons. Je peux \u00eatre plus ou moins conscient, non pas dans le sens o\u00f9 j\u2019ai plus ou moins de choses dans ma t\u00eate, mais dans le sens o\u00f9 c\u2019est \u2014 ou je suis \u2014 plus ou moins actif. Pas dans le sens d\u2019\u00eatre physiquement actif, mais dans le sens o\u00f9 je m\u2019investis plus dans la conscience, j\u2019y mets plus de moi-m\u00eame. En d\u2019autres termes, je fais plus d\u2019efforts. Husserl parlait de l\u2019activit\u00e9 de la conscience comme d\u2019une \u00ab\u00a0intentionnalit\u00e9\u00a0\u00bb, une id\u00e9e dont l\u2019\u00e9crivain Colin Wilson s\u2019est inspir\u00e9 dans son travail pour d\u00e9velopper ce qu\u2019il a appel\u00e9 un \u00ab\u00a0nouvel existentialisme\u00a0\u00bb, qui \u00e9vite les impasses pessimistes des existentialistes de la vieille \u00e9cole comme Sartre et Heidegger. L\u2019intentionnalit\u00e9 est l\u2019activit\u00e9 qui consiste \u00e0 tendre la main et \u00e0 saisir le monde, et pour Wilson et Husserl, plus nous tendons la main et le saisissons, et plus notre prise est forte, plus nous y percevons de sens.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019intentionnalit\u00e9 est l\u2019activit\u00e9 qui consiste \u00e0 tendre la main et \u00e0 saisir le monde, et pour Wilson et Husserl, plus nous tendons la main et le saisissons, et plus notre prise est forte, plus nous y percevons de sens.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui a conduit Sartre et, \u00e0 un degr\u00e9 peut-\u00eatre moindre, Heidegger \u00e0 consid\u00e9rer le monde comme d\u00e9pourvu de sens \u2014 en dehors de ses moments mystiques\u00a0! \u2014 c\u2019est qu\u2019ils ont perdu de vue ce lien entre l\u2019intentionnalit\u00e9 et le sens puis ont accept\u00e9 la vision de la conscience comme une r\u00e9flexion passive. Par cons\u00e9quent, leurs philosophies sont finalement fond\u00e9es sur l\u2019id\u00e9e que l\u2019existence n\u2019a pas de sens. Wilson a constat\u00e9 que si nous augmentons notre intentionnalit\u00e9 en d\u00e9couvrant les sources de nos \u00ab\u00a0intentions inconscientes\u00a0\u00bb, nous d\u00e9couvrons que le monde est beaucoup plus significatif que ce que notre \u00e9tat plus passif peut percevoir. Comme il le dit, il existe une \u00ab\u00a0volont\u00e9 de percevoir\u00a0\u00bb ainsi que des perceptions. Si nous pouvons augmenter notre volont\u00e9 de percevoir, nous augmentons notre perception. Wilson a con\u00e7u des m\u00e9thodes pour y parvenir, mais le point de d\u00e9part est de reconna\u00eetre que, comme le dit Husserl, \u00ab\u00a0la perception est intentionnelle\u00a0\u00bb. Nous dirigeons activement, bien qu\u2019inconsciemment, notre attention sur le monde, nous ne le refl\u00e9tons pas passivement.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais les existentialistes ne sont pas les seuls \u00e0 consid\u00e9rer le monde comme d\u00e9nu\u00e9 de sens. Les scientifiques, en qui nous pla\u00e7ons aujourd\u2019hui davantage de confiance qu\u2019en les philosophes, le voient aussi de cette fa\u00e7on. Du moins, la majorit\u00e9 de ceux qui se font entendre\u00a0; certains ne sont pas d\u2019accord, mais ils sont g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9s comme suspects par leurs pairs moins optimistes et, de ce fait, font souvent profil bas. Un exemple devrait suffire. Dans son livre sur le Big Bang, <\/span><\/span>Les trois premi\u00e8res minutes de l\u2019univers<\/i><\/span><\/span>, l\u2019\u00e9minent physicien Steven Weinberg conclut son r\u00e9cit de la cr\u00e9ation de l\u2019univers sur cette note aust\u00e8re\u00a0: \u00ab\u00a0Plus l\u2019univers semble compr\u00e9hensible, plus il semble vain\u00a0\u00bb. Nous pouvons pincer les l\u00e8vres devant un Sartre, un Heidegger ou leurs nombreux \u00e9pigones nous informant que l\u2019existence n\u2019a aucun sens. Mais lorsqu\u2019un scientifique nous dit cela, nous avons tendance \u00e0 l\u2019\u00e9couter.<\/span><\/span><\/p>\n

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Ce que Barfield croyait, et ce que l\u2019on retrouve chez d\u2019autres philosophes de la conscience tels que Rudolf Steiner, Jean Gebser et d\u2019autres, c\u2019est que dans les \u00e9poques ant\u00e9rieures, les \u00eatres humains ne faisaient pas l\u2019exp\u00e9rience du monde comme nous le faisons, comme quelque chose de radicalement s\u00e9par\u00e9 de nous-m\u00eames, comme un \u00ab\u00a0ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb strictement autre, oppos\u00e9 \u00e0 notre \u00ab\u00a0int\u00e9rieur\u00a0\u00bb subjectif.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/dd>\n<\/dl>\n

Cette conception du non-sens de l\u2019existence est cependant assez r\u00e9cente. On peut dire qu\u2019elle a d\u00e9but\u00e9 au d\u00e9but du XVII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle avec l\u2019essor de la science et qu\u2019elle s\u2019est impos\u00e9e \u00e0 la fin du XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle, sa pr\u00e9dominance restant plus ou moins incontest\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui. Depuis lors, nous sommes, comme l\u2019a dit le romancier Walker Percy, \u00ab\u00a0perdus dans le cosmos\u00a0\u00bb. Plus nous en apprenons sur l\u2019univers, plus nous constatons qu\u2019il ne semble pas y avoir de raison pour lui ni pour notre apparition en son sein. Pourtant, les gens d\u2019autrefois n\u2019avaient pas ce sentiment. Nous pourrions dire que c\u2019est parce que les gens d\u2019autrefois croyaient en quelque chose que nous ne croyons pas\u00a0: la religion. C\u2019est possible. Mais si c\u2019est le cas, pourquoi y croyaient-ils\u00a0? Avaient-ils simplement de mauvaises id\u00e9es que nous avons \u00e9cart\u00e9es\u00a0? Ou bien quelque chose de plus profond \u00e9tait-il \u00e0 l\u2019\u0153uvre\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Owen Barfield, que j\u2019ai mentionn\u00e9 plus haut, y croyait et, d\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, son id\u00e9e est partag\u00e9e et reprise par de nombreux autres penseurs, dont certains sont d\u00e9crits en d\u00e9tail dans mon livre <\/span><\/span>A Secret History of Consciousness<\/i><\/span><\/span><\/span>. Ce que Barfield croyait, et ce que l\u2019on retrouve chez d\u2019autres philosophes de la conscience tels que Rudolf Steiner, Jean Gebser et d\u2019autres, c\u2019est qu\u2019\u00e0 des \u00e9poques ant\u00e9rieures, les \u00eatres humains n\u2019exp\u00e9rimentaient pas le monde comme nous le faisons, comme quelque chose de radicalement s\u00e9par\u00e9 de nous-m\u00eames, comme un \u00ab\u00a0dehors\u00a0\u00bb strictement autre, oppos\u00e9 \u00e0 notre \u00ab\u00a0dedans\u00a0\u00bb subjectif. Comme nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9, cette opposition, entre l\u2019int\u00e9rieur et l\u2019ext\u00e9rieur, est quelque chose que nous n\u2019exp\u00e9rimentons pas pendant les deux premi\u00e8res ann\u00e9es de notre vie. Sans vouloir faire une analogie trop forte, Barfield est arriv\u00e9 \u00e0 la conclusion, \u00e0 travers son \u00e9tude de l\u2019histoire du langage, que les gens d\u2019autrefois vivaient dans une relation au monde beaucoup plus \u00ab\u00a0participative\u00a0\u00bb que la n\u00f4tre, d\u2019une mani\u00e8re similaire \u00e0 celle dont nous faisons l\u2019exp\u00e9rience au cours de nos premi\u00e8res ann\u00e9es. Ils y \u00e9taient plus que nous, ils en faisaient partie d\u2019une mani\u00e8re que nous ne sommes pas, ou du moins que nous ne consid\u00e9rons pas comme telle. Ils se sentaient chez eux dans le cosmos, dans un sens tr\u00e8s r\u00e9el. Comme le sugg\u00e8re Barfield, ils ressentaient le monde comme une sorte de tapisserie, dans laquelle ils \u00e9taient tiss\u00e9s, avec tout le reste, alors que nous nous sentons dans le cosmos au sens o\u00f9 il s\u2019agit d\u2019une sorte de \u00ab\u00a0conteneur\u00a0\u00bb dans lequel nous nous trouvons, sans savoir comment nous sommes arriv\u00e9s l\u00e0. (Comme le dit Heidegger, nous sommes \u00ab\u00a0jet\u00e9s\u00a0\u00bb dans le monde.) Ils appartenaient au monde d\u2019une mani\u00e8re dont nous avons l\u2019impression de ne pas faire partie.<\/span><\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>H\u00e9raclite d’\u00c9ph\u00e8se
\n(vers 535 – 475 avant J.-C.)
\nMus\u00e9e d’arch\u00e9ologie, Naples<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

H\u00e9raclite \u00e9tait un philosophe pr\u00e9socratique connu pour avoir quitt\u00e9 le confort de sa riche famille pour mener une vie contemplative dans les montagnes. Il y a d\u00e9velopp\u00e9 sa philosophie selon laquelle l\u2019univers est fondamentalement un processus de changement continu. Il a compar\u00e9 la vie \u00e0 une rivi\u00e8re, affirmant que \u00ab\u00a0tout coule et rien ne demeure\u00a0\u00bb. En outre, \u00ab\u00a0des eaux toujours nouvelles coulent sur ceux qui s\u2019engagent dans les m\u00eames rivi\u00e8res\u00a0\u00bb\u00a0; par cons\u00e9quent, \u00ab\u00a0on ne peut pas s\u2019engager deux fois dans les m\u00eames rivi\u00e8res\u00a0\u00bb. Reconnaissant l\u2019unit\u00e9 de tout \u00eatre, H\u00e9raclite a d\u00e9clar\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Celui qui n\u2019\u00e9coute pas moi, mais le logos dira\u00a0: Tout est un.\u00a0\u00bb Il a \u00e9galement observ\u00e9 que \u00ab\u00a0si vous ne vous attendez pas \u00e0 l\u2019inattendu, vous ne le trouverez pas, car il est cach\u00e9 et fortement enchev\u00eatr\u00e9\u00a0\u00bb.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/dd>\n<\/dl>\n

Nous pouvons dire que notre sentiment d\u2019appartenance au monde a commenc\u00e9 \u00e0 se rel\u00e2cher avec l\u2019essor de la raison et de la rationalit\u00e9, que nous pouvons situer vers le sixi\u00e8me ou le cinqui\u00e8me si\u00e8cle avant J.-C., dans la p\u00e9riode que le philosophe Karl Jaspers a appel\u00e9e \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2ge axial\u00a0\u00bb. C\u2019est \u00e0 cette \u00e9poque que s\u2019est produit un changement global de la conscience humaine, qui a donn\u00e9 naissance aux croyances spirituelles, morales et \u00e9thiques qui continuent de guider l\u2019humanit\u00e9, m\u00eame si, bien s\u00fbr, leur pouvoir de persuasion a diminu\u00e9 ces derniers temps. Mais si des inspirations religieuses sont apparues en Chine, en Inde, en Perse et en Terre Sainte, quelque chose de diff\u00e9rent s\u2019est produit en Gr\u00e8ce. C\u2019est l\u00e0 qu\u2019est n\u00e9 ce que Husserl a appel\u00e9 \u00ab\u00a0l\u2019homme th\u00e9orique\u00a0\u00bb, l\u2019homme de la recherche logique. Alors que Confucius, Lao-tseu, Gautama Bouddha, Zoroastre et les proph\u00e8tes h\u00e9breux s\u2019interrogeaient sur la mani\u00e8re dont nous devions vivre \u2014 et le jury n\u2019a pas encore tranch\u00e9 sur ce point \u2014 en Gr\u00e8ce, les philosophes pr\u00e9socratiques tels que Thal\u00e8s, Anaximandre, H\u00e9raclite et d\u2019autres voulaient savoir ce qui \u00e9tait r\u00e9el, de quoi l\u2019univers \u00e9tait fait. Ce sont ces questions qui ont finalement donn\u00e9 naissance \u00e0 ce que nous appelons la science.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce sont, bien s\u00fbr, des questions importantes, mais pour les approfondir, il faut se d\u00e9barrasser de l\u2019ancienne conception mythique du monde. Un r\u00e9cit mythique sur la fa\u00e7on dont le monde est apparu ne r\u00e9pond pas \u00e0 la question de savoir de quelle \u00ab\u00a0mati\u00e8re\u00a0\u00bb fondamentale il est fait. La vision po\u00e9tique qui racontait une histoire a d\u00fb c\u00e9der la place \u00e0 la vision prosa\u00efque qui aboutissait \u00e0 des faits. C\u2019est ainsi qu\u2019a commenc\u00e9 ce que nous avons appel\u00e9 le \u00ab\u00a0d\u00e9senchantement du monde\u00a0\u00bb, dont le r\u00e9sultat final est le sentiment que le monde n\u2019a pas de sens et que nous nous y perdons.<\/span><\/span><\/p>\n

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\"\"Ouroboros\u00a0: Le serpent
\nqui mange sa queue\u00ab \u00a0On dit que l\u2019Ouroboros a une signification d\u2019infini ou de pl\u00e9nitude. Dans l\u2019image s\u00e9culaire de l\u2019Ouroboros se cache la pens\u00e9e de se d\u00e9vorer soi-m\u00eame et de se transformer en un processus circulatoire, car il \u00e9tait clair pour les alchimistes les plus astucieux que la prima materia de cet art \u00e9tait l\u2019homme lui-m\u00eame. L\u2019Ouroboros est un symbole dramatique pour l\u2019int\u00e9gration et l\u2019assimilation de l\u2019oppos\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019ombre.<\/i>\u00a0\u00bb \u2013\u00a0C. G. Jung<\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/dd>\n<\/dl>\n

Ce serait une triste fin, que beaucoup de gens, dont les scientifiques et les existentialistes, se sentent oblig\u00e9s d\u2019accepter. Mais Barfield, Wilson et les autres personnes dont j\u2019ai parl\u00e9 ne sont pas d\u2019accord. Ils reconnaissent que, pour qu\u2019\u00e9merge le type de pens\u00e9e ind\u00e9pendante, de libert\u00e9 et de recherche rationnelle que nous ch\u00e9rissons, il \u00e9tait n\u00e9cessaire de se couper du sentiment d\u2019\u00eatre chez soi dans l\u2019univers \u00e0 l\u2019ancienne, la conscience non r\u00e9fl\u00e9chie, ouroborique et participative dont jouissaient nos anc\u00eatres et dont, nous le supposons, les animaux jouissent encore aujourd\u2019hui. (Comme l\u2019a dit le philosophe Max Scheler, les animaux ne disent jamais \u00ab\u00a0non\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019univers, m\u00eame lorsqu\u2019ils souffrent\u00a0; nous le faisons tout le temps). Mais ce n\u2019est qu\u2019une partie d\u2019un processus, le processus d\u2019acquisition de la conscience de soi, comme le dit Barfield. Notre conscience actuelle est un produit du temps, de l\u2019histoire, de l\u2019\u00e9volution, et non un \u00e9tat final ou une \u00ab\u00a0conscience en soi\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\u2026 il y a de bonnes raisons de reconna\u00eetre que nous sommes en train de passer \u00e0 un autre \u00e9tat conscient de participation… C\u2019est une conscience qui conserve son ind\u00e9pendance et sa libert\u00e9 de pens\u00e9e et de volont\u00e9, mais elle n\u2019est pas entrav\u00e9e par le sentiment d\u2019insignifiance qui impr\u00e8gne de nombreuses formes de philosophie contemporaine \u2014 le d\u00e9constructionnisme et le postmodernisme, par exemple…<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Tout comme nous sommes pass\u00e9s d\u2019une participation inconsciente au cosmos \u00e0 notre relation d\u00e9tach\u00e9e actuelle avec lui, Barfield et les autres philosophes de la conscience sur lesquels j\u2019\u00e9cris, pensent qu\u2019il y a de bonnes raisons de reconna\u00eetre que nous sommes en train de passer \u00e0 un autre \u00e9tat conscient de participation. Ou du moins, nous avons la possibilit\u00e9 de le faire\u00a0; malheureusement, il n\u2019y a aucune garantie. Il s\u2019agit d\u2019une conscience qui conserve son ind\u00e9pendance et sa libert\u00e9 de pens\u00e9e et de volont\u00e9, mais qui n\u2019est pas entrav\u00e9e par le sentiment d\u2019insignifiance qui impr\u00e8gne de nombreuses formes de philosophie contemporaine \u2014 le d\u00e9constructionnisme et le postmodernisme, par exemple \u2014 ou le genre de d\u00e9clarations sombres que des physiciens comme Steven Weinberg et d\u2019autres ont faites sur notre relation \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9. La preuve en est la vari\u00e9t\u00e9 d\u2019\u00e9tats de conscience mystiques ou alt\u00e9r\u00e9s que ces penseurs examinent et que j\u2019\u00e9tudie dans mes livres.<\/span><\/span><\/p>\n

Je ne peux pas ici entrer dans les d\u00e9tails \u2014 l\u2019espace ne le permet pas. Mais en g\u00e9n\u00e9ral, le contenu de ces exp\u00e9riences est un sens qui est parfois intense, \u00e0 tel point que nous pouvons commencer \u00e0 comprendre le cerveau non pas comme un producteur de conscience \u2014 comme le font de nombreux neuroscientifiques \u2014 mais comme une sorte de soupape de r\u00e9duction, att\u00e9nuant le sens \u00e0 un niveau que nous pouvons appr\u00e9cier sans qu\u2019il nous submerge, une id\u00e9e que Bergson a propos\u00e9e \u00e0 la fin du XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle (et que nous pouvons \u00e0 nouveau am\u00e9liorer par l\u2019analogie d\u2019une t\u00e9l\u00e9vision et des programmes qu\u2019elle re\u00e7oit\u00a0: nous devons syntoniser un seul programme, pas tous les avoir en m\u00eame temps). Mais pour suivre cette id\u00e9e, je dois m\u2019engager dans le genre d\u2019autopromotion que la plupart des \u00e9crivains int\u00e8gres trouvent odieux, mais que, parfois, ils doivent n\u00e9anmoins poursuivre. C\u2019est-\u00e0-dire sugg\u00e9rer au lecteur de cet essai de rechercher et de lire mes livres. Voici quelques titres pour vous mettre sur la voie.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour en savoir plus\u00a0:<\/b><\/u><\/span><\/span><\/p>\n

A Secret History of Consciousness
\nLost Knowledge of the Imagination
\nBeyond the Robot: The Life and Work of Colin Wilson<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gary Lachman est l\u2019auteur de nombreux livres sur des sujets allant de l\u2019\u00e9volution de la conscience aux suicides litt\u00e9raires, en passant par la culture populaire et l\u2019histoire de l\u2019occulte. Il a \u00e9crit un m\u00e9moire du rock and roll des ann\u00e9es\u00a01970, des biographies d\u2019Aleister Crowley, Rudolf Steiner, C. G. Jung, Helena Petrovna Blavatsky, Emanuel Swedenborg, P. D. Ouspensky et Colin Wilson, des histoires de l\u2019herm\u00e9tisme et de la tradition int\u00e9rieure occidentale, des \u00e9tudes sur l\u2019existentialisme et la philosophie de la conscience, et sur l\u2019influence de l\u2019\u00e9sot\u00e9risme sur la politique et la soci\u00e9t\u00e9. Il \u00e9crit pour plusieurs revues au Royaume-Uni, aux \u00c9tats-Unis et en Europe, notamment Fortean Times, Quest, Strange Attractor, Fenris Wolf, et son travail est paru dans le Times Literary Supplement, Times Educational Supplement, Guardian, Independent on Sunday, Sunday Times, Mojo, Gnosis et d\u2019autres publications. Il donne r\u00e9guli\u00e8rement des conf\u00e9rences au Royaume-Uni, aux \u00c9tats-Unis et en Europe, et son travail a \u00e9t\u00e9 traduit dans une douzaine de langues. Il est apparu dans plusieurs films et documentaires t\u00e9l\u00e9vis\u00e9s ainsi que sur les ondes de la BBC Radio\u00a03 et 4. Il fait partie de la facult\u00e9 auxiliaire en \u00e9tudes transformatives de l\u2019Institut californien d\u2019\u00e9tudes int\u00e9grales. Avant de devenir \u00e9crivain \u00e0 plein temps, Lachman a \u00e9tudi\u00e9 la philosophie, g\u00e9r\u00e9 une librairie new age, enseign\u00e9 la litt\u00e9rature anglaise et \u00e9t\u00e9 r\u00e9dacteur scientifique pour UCLA. Il a \u00e9t\u00e9 membre fondateur du groupe pop Blondie et a \u00e9t\u00e9 intronis\u00e9 en 2006 au Rock and roll Hall of Fame. Lachman est n\u00e9 dans le New Jersey, mais vit depuis 1996 \u00e0 Londres, au Royaume-Uni.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre de https:\/\/thesecularheretic.com\/the-evolution-of-consciousness\/ 3\/1\/2020 Dans cet article, Gary Lachman remet en question la th\u00e9orie conventionnelle selon laquelle la conscience humaine est un ph\u00e9nom\u00e8ne passif et m\u00e9caniste cr\u00e9\u00e9 par le hasard. 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