(Revue Spiritualit\u00e9. Num\u00e9ro 19-20, Juin-Juillet 1946)<\/p>\n
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Le plus vital de tous les probl\u00e8mes humains est celui que nous propose la souffrance. Lorsque devant ce probl\u00e8me, br\u00fblant au c\u0153ur de chacun de nous, la philosophie reste muette et, lorsque la religion se tait, la premi\u00e8re appara\u00eet alors comme pure coquetterie intellectuelle et la seconde perd son sens. En r\u00e9alit\u00e9, religion et philosophie sont n\u00e9es pour essayer d’aider l’homme dans son effort pour se d\u00e9barrasser de la souffrance.<\/p>\n
Toute vraie philosophie tient compte de la totalit\u00e9 de l’exp\u00e9rience. Un besoin de synth\u00e8se na\u00eet devant les contradictions de la vie, contradictions dont les plus flagrantes sont celles de la vie et de la mort, de l’existence et du n\u00e9ant.<\/p>\n
La Religion essaie de r\u00e9soudre les conflits soulev\u00e9s par la destin\u00e9e de l’homme avec l’assurance d’un \u00ab au-del\u00e0 \u00bb dans lequel le Souverain Bien se trouve d\u00e9gag\u00e9 des contradictions rendant douloureuse l’existence d’ici-bas.<\/p>\n
Perspective philosophique et perspective religieuse se rejoignent au cours du d\u00e9veloppement de la pens\u00e9e indienne. Tatvanirnaya est la recherche ou d\u00e9termination de la V\u00e9rit\u00e9, Tatvajn\u00e2na sa r\u00e9alisation. Mata d\u00e9signe le point de vue religieux. La parole des Upanishads : \u00ab Qu’est ceci, qui, \u00e9tant connu, fait que tout le reste est connu \u00bb, d\u00e9signe cette V\u00e9rit\u00e9. C’est elle qui constitue la note fondamentale de toutes les activit\u00e9s religieuses : la religion devant \u00eatre d’accord avec la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n
Le Yoga (Union) a pour but de r\u00e9aliser cette harmonie. Lorsque cette union est r\u00e9alis\u00e9e, l’homme atteint un \u00e9tat d’o\u00f9 il ne retombe plus.<\/p>\n
La vie actuelle ~ telle qu’elle est v\u00e9cue par nous ~ ne nous satisfait pas; ce m\u00e9contentement prouve que la v\u00e9rit\u00e9 rencontr\u00e9e dans une satisfaction provisoire n’est pas cette V\u00e9rit\u00e9 Supr\u00eame dont l’atteinte constitue la fin de la destin\u00e9e humaine.<\/p>\n
De cette insatisfaction qui caract\u00e9rise notre existence quotidienne na\u00eet la souffrance : nous allons, sans cesse changeant l’horizon de nos d\u00e9sirs et d\u00e9couvrant que la v\u00e9rit\u00e9 cherch\u00e9e que nous essayons de vivre n’apporte aucune solution au probl\u00e8me de la souffrance dans lequel nous sommes plong\u00e9s.<\/p>\n
La science du Yoga repose sur l’exp\u00e9rience. La qualit\u00e9 d’une conviction philosophique obtenue par un \u00e9difice d’id\u00e9es et celle d’une foi religieuse porteuse de consolation, sont soumises dans l’exp\u00e9rience yogique, \u00e0 un rigoureux contr\u00f4le.<\/p>\n
Parmi les d\u00e9finitions que la Bhagavad-Gita donna du yoga, il en est une qui le d\u00e9finit comme la \u00ab cessation de la souffrance \u00bb. Au sixi\u00e8me chapitre, Sri Krishna en parle en ces termes: \u00ab Connais cet \u00e9tat appel\u00e9 Yoga qui est la fin du contact avec la douleur. \u00bb (ch. 6 v. 23).<\/p>\n
\u00ab Dukha \u00bb ou la souffrance na\u00eet lorsque l’\u00e9quilibre dans lequel se trouvait la nature primordiale (prakriti) est rompu. Pour faire cesser cette souffrance, l’individu cherche alors un nouvel \u00e9tat d’\u00e9quilibre, un nouveau moyen de r\u00e9aliser l’harmonie avec la Totalit\u00e9 (sarva).<\/p>\n
Aussi longtemps que les individus se distingueront de la Totalit\u00e9 aussi longtemps la souffrance r\u00e9gnera parmi nous.<\/p>\n
Y a-t-il un moyen de r\u00e9aliser cet \u00e9quilibre sur le plan mat\u00e9riel? La mati\u00e8re, on le sait, n’est jamais au repos. L’on peut dire d’elle qu’il est aussi difficile de l’arr\u00eater que d’essayer d’attraper de l’air avec des pincettes.<\/p>\n
Cependant, au-del\u00e0 de la portion mat\u00e9rielle de notre individu, l’exp\u00e9rience nous apprend qu’il se trouve un autre centre d’existence, conscient du mouvement incessant qui caract\u00e9rise la mati\u00e8re mais permanent et inaffect\u00e9.<\/p>\n
Telle est la Conscience qui joue le r\u00f4le de T\u00e9moin. Nulle \u00e9tude psychologique ne parviendra \u00e0 faire de ce T\u00e9moin un objet pour un sujet. Au del\u00e0 de tout processus de pens\u00e9e, celle-ci demeure comme l’\u00e9ternel spectateur. A l’indivisibilit\u00e9 de son unit\u00e9 s’oppose la divisibilit\u00e9 de tout ce qu’elle contemple : chaque objet vu \u00e9tant, en effet, compos\u00e9. Or, chacune de ces compositions constitue une rupture dans l’\u00e9quilibre de prakriti. Et rien de ce qui est compos\u00e9 ne saurait \u00eatre de l’ordre de l’Ultime R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n
Celle-ci contemple en T\u00e9moin impassible l’\u00e9ternel devenir qui constitue la nature s’exprimant sous forme mat\u00e9rielle. On appelle Atman ou Purusha cet \u00e9ternel T\u00e9moin. L’objet qu’Il contemple : la mati\u00e8re, est, en elle-m\u00eame un champ de forces en \u00e9tat de d\u00e9s\u00e9quilibre perp\u00e9tuel. Telle la goutte d’eau, paisible en apparence qui, au microscope, devient un champ de lutte sans cesse renouvel\u00e9 par des changements d’\u00e9nergie.<\/p>\n
Cette prakriti se pr\u00e9sente sous deux formes : l’une grossi\u00e8re, l’autre subtile. La premi\u00e8re constitue la nature ext\u00e9rieure, la seconde le monde mental avec ses modifications (manas). L’une et l’autre appartiennent \u00e0 la m\u00eame substance originelle, la dualit\u00e9 apparente n’est qu’illusoire. Esprit et corps font parties int\u00e9grantes de la m\u00eame et singuli\u00e8re Unit\u00e9 que constitue prakriti.<\/p>\n
La m\u00e9connaissance de cette Unit\u00e9, telle est la cause de l’identification du Soi avec les modifications mentales, de l’origine de ce sentiment que nous avons, d’\u00eatre des \u00eatres particularis\u00e9s. L’homme commence \u00e0 penser : \u00ab C’est moi qui agis \u00bb. Alors que, comme le dit la Gita : \u00ab Ce sont les gunas (modes) de prakriti qui accomplissent les \u0153uvres. Abus\u00e9 par son \u00e9go\u00efsme l’homme pense : \u00ab C’est moi l’auteur. \u00bb (ch. 3 v. 27). ~ Mais, \u00ab le Connaisseur de V\u00e9rit\u00e9, centr\u00e9 dans le Soi doit penser : je ne fais rien moi-m\u00eame. ~ Pourtant il voit, entend, touche, sent, mange, dort, respire, parle, laisse aller, retient, ouvre et ferme les yeux. Cependant il reste convaincu que ce sont l\u00e0 les sens se mouvant \u00e0 travers le monde des objets \u00bb. (ch. 5 v. 8 et 9). L’homme priv\u00e9 de la vision de l’unit\u00e9 conna\u00eet alors toutes les mis\u00e8res. Le moi qui n’est qu’un fragment qui se croit d\u00e9tach\u00e9, s’approprie une jouissance qui r\u00e9sulte en r\u00e9alit\u00e9 du contact des diff\u00e9rentes parties de la nature. Et rien n’autorise en celle-ci la distinction en unit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es !<\/p>\n
Ces unit\u00e9s sont autant d’illusions. L’extinction de la souffrance doit donc provenir de la s\u00e9paration entre la prakriti et le Purusha, de la cessation de cette identification entre le Purusha et les multiples formes de la mati\u00e8re.<\/p>\n
Quel moyen donne la Gita pour produire cette s\u00e9paration? D’abord comprendre comme il a \u00e9t\u00e9 dit, que le Soi reste non affect\u00e9 par les mouvements qui ont lieu au sein de prakriti. Ces mouvements sont le r\u00e9sultat des attractions et des r\u00e9pulsions (r\u00e2ga et dwesha) qui se jouent entre les sens et leurs objets, ces derniers excitant les sens qui s’efforcent alors de les envelopper pour en extraire le maximum de jouissance. La Gita nous dit : \u00ab Naturel est l’attachement des sens \u00e0 leurs objets respectifs, et naturelle aussi leur aversion. Mais que personne ne tombe sous leur domination. \u00bb (ch. 3 v. 34). Les \u00eatres, ordinairement priv\u00e9s de discriminations, ne connaissent m\u00eame pas l’existence de cette identification trompeuse entre le Soi et les modifications naturelles. En prendre conscience constitue le premier pas dans la voie de l’extinction de la douleur. Avertis, nous devenons capables de pr\u00e9ciser la cause de notre souffrance.<\/p>\n
Lorsque celle-ci est \u00e0 un degr\u00e9 inf\u00e9rieur nous ne nous doutons m\u00eame pas de son existence. Nous sommes dans un \u00e9tat d’apathie dont il nous faut nous d\u00e9livrer en amenant pour ainsi dire \u00e0 la surface de la conscience les \u00e9l\u00e9ments qui sont les causes du d\u00e9s\u00e9quilibre.<\/p>\n
Tel est le cas, par exemple, d’une maladie dont le malade est inconscient, ignorant de ce qui se passe en lui. Le r\u00f4le du docteur est d’amener au jour les causes du conflit interne et de les rendre ainsi susceptibles d’\u00eatre trait\u00e9es. Tout traitement est impossible tant que l’objet sur lequel on doit op\u00e9rer ne peut \u00eatre l’objet d’observation.<\/p>\n
Une personne jouissant d’une sant\u00e9 parfaite ne sait m\u00eame pas si elle poss\u00e8de un c\u0153ur ou un estomac.<\/p>\n
Ce n’est que lorsqu’elle en souffre qu’elle se rend compte de la pr\u00e9sence de ces organes.<\/p>\n
De la m\u00eame mani\u00e8re l’homme ignore qu’il poss\u00e8de et entretient un sens de l’ego. Mais d\u00e8s qu’il s’en aper\u00e7oit, il conna\u00eet la mani\u00e8re dont ce sens agit. Or, savoir que notre ego joue un r\u00f4le dans nos joies comme dans nos souffrances, c’est \u00eatre \u00e0 mi-chemin de comprendre ce qu’il est.<\/p>\n
Pour conna\u00eetre l’existence du moi, nous devons nous efforcer de conna\u00eetre pleinement tous ses processus. Mais comment cela pourrait-il se faire si nous n’arrivons pas \u00e0 le saisir dans son int\u00e9gralit\u00e9?<\/p>\n
Le moi ou aham-k\u00e2ra constitue une infime partie de prakriti. Pour le saisir et l’amener \u00e0 \u00eatre c’est la Totalit\u00e9 de la nature que nous devons envisager : le panorama entier de l’existence.<\/p>\n
Mais, dira-t-on, comment le moi qui n’est qu’une fraction du Tout peut-il arriver \u00e0 concentrer en lui le Tout ?<\/p>\n
Nous avons remarqu\u00e9 dans chacune de nos exp\u00e9riences sensibles la pr\u00e9sence de deux facteurs : le spectateur et le spectacle. En tant que Conscience contemplative et Une, le spectateur enregistre non seulement ce qui se d\u00e9roule dans le courant de pens\u00e9e mais encore tout ce qui constitue le non-moi; il devient donc, au cours de cette exp\u00e9rience t\u00e9moin de la Totalit\u00e9 de la vie qui lui appara\u00eet alors comme une seule pulsation de la mati\u00e8re.<\/p>\n
C’est ainsi que le Soi r\u00e9alise en cette vision unique la pl\u00e9nitude de l’exp\u00e9rience. La souffrance venait de l’absence de cette pl\u00e9nitude. La Gita nous dit dans le 3e verset du 13e chapitre : \u00ab Connais-Moi, \u00f4 descendant de Bharata, comme le connaisseur du champ (c’est-\u00e0-dire le Purusha, le Spectateur \u00e9ternel) dans tous les champs (c’est-\u00e0-dire dans tous les spectacles) c’est la connaissance du champ et de son Connaisseur qui est consid\u00e9r\u00e9e par Moi comme la vraie sagesse. \u00bb Seule cette connaissance peut nous apporter la pl\u00e9nitude de l’exp\u00e9rience, et avec cette pl\u00e9nitude notre souffrance prend fin.<\/p>\n
Car l\u00e0 seulement se r\u00e9alise la rupture entre les deux facteurs de l’association desquels naissait la souffrance.<\/p>\n
Lorsque le Soi retrouve comme champ de vision (kshetra) le spectacle entier du cosmos et non plus seulement le monde limit\u00e9 que le moi capture dans le champ r\u00e9tr\u00e9ci de sa sensibilit\u00e9 il voit alors l’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 et l’indivisibilit\u00e9 de tout ce qui est. Tout ce qui est, lui appara\u00eet comme Un.<\/p>\n
Ce qui jusqu’ici bifurquait devant son regard en champ et connaisseur du champ (kshetra et kshetrajna) lui appara\u00eet maintenant, la dualit\u00e9 disparue, comme le Soi seul partout pr\u00e9sent.<\/p>\n
Voil\u00e0 ce qu’exprime la Bhagavad-Gita lorsqu’elle dit : \u00ab Apr\u00e8s bien des naissances l’homme de sagesse se r\u00e9fugie en Moi ayant compris que tout cela est V\u00e2sud\u00e8va (le Soi le plus intime). Tr\u00e8s rare est cette \u00e2me. \u00bb (ch. 7 v. 19). Ou encore dans le chapitre 13 verset 13 : \u00ab Avec des mains et des pieds partout, des yeux, des t\u00eates et des bouches partout, avec des oreilles dans tout l’univers, Cela existe impr\u00e9gnant tout.<\/p>\n
Pour r\u00e9aliser cet \u00e9tat, le yoga propose deux m\u00e9thodes : la premi\u00e8re n’\u00e9tant qu’une pr\u00e9paration \u00e0 la seconde. D’abord provoquer la r\u00e9v\u00e9lation de l’ego, l’amener \u00e0 confirmer son \u00eatre, puis faire de cet ego, ainsi stabilis\u00e9, un objet d’investigation. Dans la plupart des cas, en effet, le moi se trouve \u00e0 un niveau inf\u00e9rieur d’\u00e9volution; il faut l’amener \u00e0 se r\u00e9v\u00e9ler puis le mettre en \u00e9tat d’alerte. En termes de philosophie s\u00e2mkhya le moi doit \u00eatre extirp\u00e9 de la fange de tamas (inertie) dans lequel il s’enlise, puis devenir actif. Mais dans ce mouvement d’\u00e9volution qui le fait passer de l’inertie au dynamisme (du tamas au rajas), l’\u00e9go doit suivre une ligne de vie command\u00e9e par des lois d\u00e9finies. La m\u00e9connaissance de ces lois entra\u00eenerait des erreurs et des d\u00e9sordres graves, qui, finalement conduiraient l’individu \u00e0 des souffrances plus grandes encore. Voil\u00e0 pourquoi chacun de nous doit s’efforcer de d\u00e9couvrir \u00e0 l’aide de la discrimination la nature de son propre dharma (devoir propre) et doit se garder de ne pas, par inattention emprunter le dharma d’un autre car, selon la Gita, une telle existence s’\u00e9coulerait dans la crainte et il n’est pas de vie plus douloureuse que celle domin\u00e9e par la peur. Seule l’illusion (m\u00f4ha) peut amener l’homme \u00e0 changer sa ligne d’action pour se conformer \u00e0 l’exemple d’un autre. Si donc ~ outre l’ignorance naturelle dans laquelle il est plong\u00e9 ~ le moi se trouve encore submerg\u00e9 par m\u00f4ha, il verra reculer ind\u00e9finiment la possibilit\u00e9 d’examiner par lui-m\u00eame son cas. Au contraire, que l’homme devienne capable d’acc\u00e9l\u00e9rer le d\u00e9veloppement de son moi selon ses propres lois, un riche \u00e9panouissement de son individualit\u00e9 s’ensuivra. Finalement, par la purification progressive de son esprit (manas) passant du plan tamasique au plan rajasique, il parviendra ainsi \u00e0 atteindre le plan de sattva (chittashuddhi).<\/p>\n
Cela demande \u00e0 chacun une compr\u00e9hension directe de sa propre condition. De m\u00eame que sur un sentier couvert de brume nul n’est capable de dire o\u00f9 il en est, de m\u00eame, inconscients de notre condition, nous gisons envelopp\u00e9s dans les voiles de l’ignorance.<\/p>\n
Nous comprenons pourquoi la Gita insiste sur la n\u00e9cessit\u00e9 urgente de nous en d\u00e9livrer. Mais cette d\u00e9livrance n’est possible qu’avec l’aide des conseils judicieux d’un Guru. La fonction du Guru est, en effet, de rendre le disciple capable de comprendre la V\u00e9rit\u00e9. Cela n’est ni un dogme auquel nous devrions aveugl\u00e9ment croire ni un article de foi irrationnel. Le Guru aide le disciple \u00e0 affermir sa volont\u00e9 et son intelligence (budhi). L’illusion d’Arjuna et le d\u00e9sir qu’il avait de s’\u00e9vader de son devoir \u00e9taient le r\u00e9sultat direct de l’obscurcissement de cette budhi. Mais, d\u00e8s qu’il eut re\u00e7u l’enseignement de Krishna, notons ses propres paroles : \u00ab D\u00e9truit est mon \u00e9garement et j’ai retrouv\u00e9 l’usage de la m\u00e9moire, par Ta Gr\u00e2ce, \u00f4 Atchynta, je suis ferme; mes doutes s’en sont all\u00e9s, je ferai selon Ta Parole. \u00bb (ch. 18 v. 73). Ainsi Arjuna gr\u00e2ce \u00e0 l’action de la budhi a retrouv\u00e9 sa m\u00e9moire. La budhi, souill\u00e9e par l’ignorance, le moi s’approprie alors le fruit des actions, il voit la multiplicit\u00e9 l\u00e0 o\u00f9 ne r\u00e8gne, en r\u00e9alit\u00e9, que la seule unit\u00e9. C’est cette perte de m\u00e9moire et l’absence de discrimination qui s’en suit qui lui font adopter momentan\u00e9ment dans sa vie une attitude qui n’est pas la sienne, abandonner ses armes et se retirer d\u00e9courag\u00e9. C’est \u00e0 chaque instant que dans notre vie nous pouvons d\u00e9couvrir un parall\u00e9lisme entre notre situation et celle d’Arjuna, et c’est pourquoi l’analyse que fait le Seigneur et les directions qu’Il donne ont une port\u00e9e universelle.<\/p>\n
J’ai d\u00e9j\u00e0 eu l’occasion de vous parler de l’exp\u00e9rience int\u00e9grale d’anubhava pr\u00e9sent\u00e9e par la Gita comme la solution d\u00e9finitive au probl\u00e8me de la souffrance.<\/p>\n
L\u00e0, le \u00ab je \u00bb s’immerge dans le Tout, et le Tout se refl\u00e8te dans le Soi : \u00ab Celui qui Me voit en toutes choses et qui voit toutes les choses en Moi, celui-l\u00e0 n’est jamais s\u00e9par\u00e9 de Moi et Moi je ne serai jamais s\u00e9par\u00e9 de lui. \u00bb (ch. 6 v. 30), dit la Gita. Et encore : \u00ab Celui qui, \u00e9tabli en l’Unit\u00e9, M’adore, Moi qui habite en tous les \u00eatres, ce yogi quelque soit son mode de vie, r\u00e9side en Moi. \u00bb (ch. 6 v. 31 ). La voie qui conduit \u00e0 cette exp\u00e9rience int\u00e9grale n’est pas une voie facile. Le moi inf\u00e9rieur avec lequel nous avons jusqu’ici \u00e9valu\u00e9 toutes choses doit apprendre l’usage d’une plus haute valeur d’estimation et cela non plus en demeurant \u00e0 la surface d’un moi, limit\u00e9 \u00e0 quelques fragments de la nature mais en plongeant au plus intime de lui-m\u00eame et en connaissant le Soi int\u00e9rieur qui y habite : le Soi dont la projection \u00e9claire le petit moi. A cette profondeur le contact s’\u00e9tablit avec la Totalit\u00e9 des \u00eatres.<\/p>\n
Mais avant que ne soit faite cette purification dont la Gita parle comme \u00ab du moi qui s’\u00e9l\u00e8ve au-dessus de lui-m\u00eame \u00bb (ch. 6 v. 5) nul ne peut songer \u00e0 renoncer au moi. Tr\u00e8s souvent nous nous trouvons incapables de comprendre le sens des hautes v\u00e9rit\u00e9s spirituelles que contiennent toutes les religions au sujet de l’\u00e9tat de renonciation au soi. Comment renoncer \u00e0 une chose si l’on ne la poss\u00e8de d’abord en entier? Chez\u00a0 la plupart d’entre nous l’ego immerg\u00e9 dans l’\u00e9tat de tamas n’a m\u00eame pas \u00e9t\u00e9 form\u00e9; la religion nous demande de l’offrir aux Pieds du Seigneur, mais, nous ne pouvons jamais offrir une chose que lorsqu’elle est pure; nul d\u00e9vot n’offre un fruit souill\u00e9 au Seigneur, or, telle qu’elle se trouve actuellement, notre volont\u00e9 est encore \u00e0 l’\u00e9tat embryonnaire. L’id\u00e9e d’y renoncer avant de l’avoir form\u00e9e est encore une cause de souffrance. Nous avons lu dans des textes sacr\u00e9s que cette renonciation est l’id\u00e9al. Mais si avant d’\u00eatre devenus des candidats capables de le faire nous privons nos volont\u00e9s encore faibles de ces chances de s’exprimer nous ferons n\u00e9cessairement fausse route et cela produira un \u00e9crasant conflit d’id\u00e9als (dharmasankata). L’angoisse et l’agonie qui na\u00eetront de ce conflit plongeront l’homme dans la plus profonde mis\u00e8re.<\/p>\n
Quelle est la seconde m\u00e9thode du yoga? Pour lib\u00e9rer le Soi de la souffrance n\u00e9e de l’ignorance apr\u00e8s lui avoir donn\u00e9 pleine chance de s’exprimer sur le plan du dharma (pravritti-m\u00e2rga) il faut maintenant lui faire r\u00e9aliser sa nature essentielle. Ce que la pl\u00e9nitude de son \u00e9volution lui avait apport\u00e9 sur le plan rajasique, c’\u00e9tait l’expression de son individualit\u00e9, mais la vraie individualit\u00e9 il ne la trouvera que dans la r\u00e9alisation de sa propre personnalit\u00e9; or, dans l’individu, la personne est Purusha, qui est l’Atman, cet Atman est Sarvabhoot\u00e2tmabh\u00fbt\u00e2tm\u00e2 : l’Atman qui est en toutes manifestations. Maintenant, l’individu est m\u00fbr pour atteindre l’\u00e9tat qui se trouve au del\u00e0 de tous les conditionnements, et cet \u00e9tat est le non-manifest\u00e9 que la Gita d\u00e9crit comme le But Supr\u00eame : \u00ab Cet \u00e9tat, appel\u00e9 non-manifest\u00e9 et immuable, on en parle comme du But Supr\u00eame. Telle est ma supr\u00eame demeure, d’o\u00f9 l’on ne revient plus lorsqu’on l’a atteinte. \u00bb (ch. 8 v. 21). La m\u00e9thode du r\u00e2ja-yoga, telle qu’elle est expos\u00e9e dans la Gita nous donne la technique n\u00e9cessaire pour r\u00e9aliser cet \u00e9tat.<\/p>\n
Tr\u00e8s souvent, lorsqu’un homme a d\u00e9pass\u00e9 le premier stage, celui de la formation de l’individualit\u00e9, lorsqu’il commence \u00e0 pratiquer la m\u00e9thode du dernier stage, il arrive que, confondant les valeurs, il se trouve de nouveau devant la souffrance; la cause en est soit un d\u00e9s\u00e9quilibre physique et mental, soit une erreur qui l’entra\u00eene \u00e0 confondre des \u00e9tats de torpeur avec le samadhi. Il arrive aussi qu’un homme essayant d’attendre l’\u00e9tat du non-manifest\u00e9 tout en demeurant dans le monde sensible s’efforce d’augmenter l’intensit\u00e9 des vibrations que lui procure la vie et r\u00e9alise ainsi un \u00e9tat d’oubli momentan\u00e9 du moi. Cette plong\u00e9e dans le non-manifest\u00e9 est juste aux antipodes de l’exp\u00e9rience spirituelle. Nous entendons souvent dire \u00ab qu’il faut vivre avec pl\u00e9nitude l’\u00e9ternit\u00e9 de l’instant \u00bb mais si l’on ne comprend pas la port\u00e9e m\u00e9taphysique de cette r\u00e9alisation du non-manifest\u00e9, r\u00e9alisation qui ne peut se produire que lorsque l’esprit est purifi\u00e9 de tout conditionnement, si l’\u00e9ternit\u00e9 de l’instant repose sur des sensations procur\u00e9es par la vie et sur la volont\u00e9 de vivre ces sensations intens\u00e9ment, l’homme tombe alors dans une souffrance de plus en plus profonde. Le fait de porter \u00e0 l’infini l’intensit\u00e9 d’une exp\u00e9rience sensible (que ce soit sur le plan physique ou sur le plan psychologique) n’aide personne \u00e0 comprendre la courbe d’\u00e9volution de l’ego. Le r\u00e9sultat de cet effort est toujours une catastrophe. Les samskaras, c’est-\u00e0-dire ces tendances qui nous portent \u00e0 nous identifier avec des modifications ext\u00e9rieures, s’intensifient, et les r\u00e9flexes ainsi form\u00e9s ne permettront jamais \u00e0 l’homme de rechercher cet \u00e9tat supr\u00eame non-manifest\u00e9 qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crit dans la Gita comme le But de l’existence.<\/p>\n
Au contraire, celui qui, par une longue discipline est arriv\u00e9 au But Supr\u00eame, devient capable d’une vision synoptique de la vie. Ses r\u00e9actions envers la vie sont alors telles que la seule pr\u00e9sence de cette personne apporte une aide aux autres dans leur p\u00e8lerinage vers le But et dans leur effort pour d\u00e9passer la mis\u00e8re et la souffrance. Dans le 6e chapitre de la Gita, verset 32, le Seigneur s’exprime en ces termes : \u00ab Celui qui partout juge du plaisir et de la peine avec les m\u00eames r\u00e8gles qu’il applique \u00e0 lui-m\u00eame, ce yogi, \u00f4 Arjuna doit \u00eatre regard\u00e9 comme le plus grand des yogis.\u00bb<\/p>\n
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Traduit par Mademoiselle Colette Chauderat Luzy du texte sp\u00e9cialement compos\u00e9 pour \u00ab Spiritualit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n
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Le plus vital de tous les probl\u00e8mes humains est celui que nous propose la souffrance. Lorsque devant ce probl\u00e8me, br\u00fblant au c\u0153ur de chacun de nous, la philosophie reste muette et, lorsque la religion se tait, la premi\u00e8re appara\u00eet alors comme pure coquetterie intellectuelle et la seconde perd son sens. En r\u00e9alit\u00e9, religion et philosophie sont n\u00e9es pour essayer d’aider l’homme dans son effort pour se d\u00e9barrasser de la souffrance.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[266],"tags":[267,607,32,26],"class_list":["post-192","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-s-siddheswarananda","tag-delivrance","tag-siddheswarananda","tag-souffrance","tag-yoga"],"yoast_head":"\n