{"id":19222,"date":"2023-04-11T14:52:55","date_gmt":"2023-04-11T13:52:55","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19222"},"modified":"2023-04-11T14:52:55","modified_gmt":"2023-04-11T13:52:55","slug":"henry-corbin-et-la-gnose-orientale-un-entretien-avec-christian-jambet","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/henry-corbin-et-la-gnose-orientale-un-entretien-avec-christian-jambet\/","title":{"rendered":"Henry corbin et la gnose \u00ab\u00a0orientale\u00a0\u00bb, Un entretien avec Christian Jambet"},"content":{"rendered":"

(Extrait du journal Aurores N\u00b0\u00a036 Sept-Oct 1983) <\/span><\/p>\n

Premier traducteur de Heidegger en France, Henry Corbin a \u00e9t\u00e9 aussi le premier \u00e0 y introduire la philosophie iranienne islamique. En portant \u00e0 notre connaissance les questions des philosophes d\u2019Ispahan, H.\u00a0Corbin nous donne la possibilit\u00e9 de les rendre vivantes. Plusieurs ann\u00e9es apr\u00e8s sa mort, ses \u00e9crits continuent \u00e0 \u00eatre publi\u00e9s. <\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

D\u2019autre part, Christian Jambet lui a consacr\u00e9 un ouvrage\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span>La logique des Orientaux, Henry Corbin et la science des Formes<\/span>\u00a0\u00bb. Philosophe lui-m\u00eame, il est aussi un des plus qualifi\u00e9 pour parler de l\u2019\u0153uvre de Corbin. Christian Jambet a dirig\u00e9 un Cahier de l\u2019Herne \u00ab\u00a0Henry Corbin\u00a0\u00bb paru en 1981. I1 y pr\u00e9sente H.\u00a0Corbin comme un philosophe majeur. Son \u0153uvre, nous dit-il dans son livre, vise \u00e0 \u00ab\u00a0r\u00e9concilier la philosophie des \u201cOrientaux\u201d de l\u2019Orient et celle des \u201cOrientaux\u201d d\u2019Occident et \u00e0 rendre manifeste le sillage autonome des gnoses des Religions du Livre\u2026\u00a0\u00bb<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

A\u00a0: Christian Jambet, vous \u00eates philosophe. Mais, avec votre dernier livre, vous quittez par moment le domaine de ce qu\u2019il est convenu d\u2019appeler la philosophie en Occident pour aborder un monde sensible que la pens\u00e9e ne parvient pas \u00e0 appr\u00e9hender. Croyez-vous que la philosophie puisse mener \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience mystique du Non-Savoir et quelle est votre conception de la philosophie\u00a0?<\/b><\/span><\/p>\n

Christian Jambet\u00a0: Il ne s\u2019agit pas tant, dirai-je plut\u00f4t, de \u00ab\u00a0quitter\u00a0\u00bb les territoires de la philosophie classique occidentale, que de confronter les questions qui s\u2019y sont pos\u00e9es \u00e0 celles de la philosophie orientale. Mais s\u2019agit-il ici de continents g\u00e9ographiques\u00a0? certes pas. Nous avons, en Occident nos \u00ab\u00a0orientaux\u00a0\u00bb selon l\u2019esprit, et les orientaux de Bagdad ou de Damas ont leurs occidentaux. Il s\u2019agit d\u2019une distinction m\u00e9taphysique. A la suite d\u2019Henry Corbin, qui v\u00e9ritablement fit \u00e9merger hors de l\u2019oubli le continent de la philosophie orientale authentique, nous pouvons caract\u00e9riser ainsi l\u2019orient spirituel\u00a0: il s\u2019agit <\/span>d\u2019un p\u00f4le visionnaire, accessible seulement \u00e0 l\u2019imagination active et \u00e0 l\u2019intellect, \u2014 au \u00ab\u00a0no\u00fbs\u00a0\u00bb des n\u00e9o-platoniciens. Autrement dit, pour cette tradition philosophique, il n\u2019y a nullement contradiction entre la sp\u00e9culation m\u00e9taphysique et la perception mystique\u00a0: Dans la mesure o\u00f9 l\u2019Un transcendant est l\u2019objet de l\u2019une et de l\u2019autre, \u2014 et dans la mesure \u00e9galement o\u00f9 sans la perception imaginale des formes o\u00f9 se r\u00e9v\u00e8le cet Un, il n\u2019y a pas d\u2019acc\u00e8s possible \u00e0 sa r\u00e9alit\u00e9. C\u2019est ainsi que, tout ensemble, la gnose orientale se veut une connaissance et une inconnaissance\u00a0: perception des Formes (Anges, \u00ab\u00a0\u00e9v\u00e9nements dans le Ciel\u00a0\u00bb, etc…), et exp\u00e9rience vivante de la transcendance toujours reconduite de l\u2019Un, qui est toujours \u00e9prouv\u00e9, dans les Formes o\u00f9 il se manifeste comme un \u00ab\u00a0au-del\u00e0\u00a0\u00bb de l\u2019\u00eatre, un \u00ab\u00a0au-del\u00e0\u00a0\u00bb de l\u2019essence, comme la pure existence indicible.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A.\u00a0: L\u2019\u00e9tude compar\u00e9e des gnoses et des spiritualit\u00e9s des Religions avec \u00c9mile Benveniste, Georges Dumezil, Mircea Eliade, H.C. Puech, G. Scholem Henry Corbin, et quelques autres, a d\u00e9gag\u00e9 des lignes de force qui donnent \u00e0 la philosophie une dimension et une rigueur qu\u2019elle avait perdu. Vous parlez d\u2019une philosophie de la m\u00e9ta-histoire. De quoi s\u2019agit-il exactement\u00a0?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C.J.\u00a0: Ces grandes \u0153uvres, si diverses soient-elles, offrent aux philosophes des le\u00e7ons convergentes\u00a0: \u00e0 les r\u00e9sumer \u00e0 grands traits, disons que nous devons d\u00e9sormais renoncer \u00e0 tenir l\u2019histoire des philosophies hors de l\u2019espace des spiritualit\u00e9s. Nous devons au contraire comprendre mieux comment en Occident, et en Orient, un lien substantiel a, dans l\u2019\u00e9l\u00e9ment des Religions du Livre, uni la connaissance philosophique et la r\u00e9v\u00e9lation religieuse, \u2014 surtout en son versant mystique ou spirituel. Cela m\u00eame si la philosophie \u00e9tait souvent condamn\u00e9e au nom de la R\u00e9v\u00e9lation, ou si, depuis la r\u00e9volution galil\u00e9enne, nous vivons une pens\u00e9e qui disjoint le sujet de la science et les discours de foi. Mais nous avons aussi \u00e0 constituer, pour la philosophie compar\u00e9e, tout un domaine de travail, comme cela a pu \u00eatre fait en linguistique compar\u00e9e ou en mythologie compar\u00e9e. Je crois que c\u2019\u00e9tait un souci essentiel \u00e0 Henry Corbin, qui ne cesse de mettre en rapport Swedenborg et l\u2019Isma\u00e9lisme, le Temple dans la tradition du Graal et la th\u00e9ologie mystique de la Ka’aba, Schelling ou Goethe et Sohravard\u00ee. Ces rencontres au-del\u00e0 des limites de l\u2019histoire supposent un lieu\u00a0: ce qu\u2019Henry Corbin a d\u00e9sign\u00e9 du nom de m\u00e9tahistoire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A.\u00a0: D\u2019o\u00f9 proc\u00e8dent ce que vous appelez les Formes transhistoriques et de quelles fa\u00e7ons les Id\u00e9es s\u2019imposent-elles au monde\u00a0?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C.\u00a0J.\u00a0: Il est frappant de constater que, dans des r\u00e9gions et des temps tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9s les uns des autres \u2014 mais au sein du vaste ensemble que l\u2019on d\u00e9signe comme \u00ab\u00a0les Gens du Livre\u00a0\u00bb, des Formes se r\u00e9p\u00e8tent, qui commandent des modes de conna\u00eetre comparables, des perceptions et des savoirs qui sont comme les variations d\u2019un m\u00eame th\u00e8me, les monades effuses d\u2019un <\/span><\/span><\/span>m<\/span><\/span><\/span>\u00eame <\/span><\/span><\/span>centre. D\u2019o\u00f9 le projet, que je crois devoir d\u00e9celer dans l\u2019herm\u00e9neutique d\u2019Henry Corbin, et que j\u2019aimerai reprendre, d\u2019une science de ces Formes transhistoriques. Ceci n\u2019est pas nier l\u2019histoire. Mais l\u2019histoire ne suffit peut-\u00eatre pas \u00e0 d\u00e9crire le fait spirituel. Il conviendrait de montrer comment ce fait spirituel, et les Formes qui le d\u00e9terminent, d\u00e9terminent \u00e0 leur tour l\u2019histoire. C\u2019est pourquoi je reprends, en la trahissant un peu sans doute, la belle th\u00e8se de Hegel\u00a0: les Id\u00e9es m\u00e8nent le monde. C\u2019est que je suis ind\u00e9crotablement platonicien\u2026<\/span><\/p>\n

A.\u00a0: A propos de \u00ab\u00a0l\u2019Imaginal\u00a0\u00bb de H.\u00a0Corbin et de l\u2019Imaginaire selon Jung, vous \u00e9crivez ceci\u00a0: \u00ab\u00a0pour nos philosophes iraniens comme pour Platon, il n\u2019y a pas d\u2019autre d\u00e9finition de l\u2019\u00e2me que d\u2019\u00eatre l\u2019alter ego du monde de l\u2019\u00c2me, soit l\u2019Imaginal\u00a0\u00bb. Nous sommes loin de la psychologie. Pouvez-vous d\u00e9velopper cette diff\u00e9rence essentielle\u00a0?<\/b><\/span><\/p>\n

C. J.\u00a0: L\u2019Imaginal c\u2019est le mundus imaginalis, qui est, dans l\u2019ontologie des philosophes et th\u00e9osophes de l\u2019Islam, le degr\u00e9 interm\u00e9diaire entre le monde sensible et le monde intelligible pur. A la suite de Plotin, qu\u2019ils lisent dans la fameuse \u00ab\u00a0Th\u00e9ologie\u00a0\u00bb attribu\u00e9e \u00e0 Aristote (!), ils hi\u00e9rarchisent en effet les univers, de l\u2019Un absolument au-del\u00e0 de l\u2019\u00eatant, \u00e0 la mati\u00e8re premi\u00e8re. Dans cette structure, ils introduisent, au niveau du monde de l\u2019\u00c2me (qui est l\u2019\u00c2me du monde), la dimension des Formes de l\u2019Imagination active, r\u00e9alit\u00e9s objectives et vivantes du monde Imaginal, lieu de la R\u00e9v\u00e9lation visionnaire. Cela n\u2019a rien \u00e0 voir avec l\u2019objet de la psychologie occidentale. Quels que soient les m\u00e9rites de l\u2019enqu\u00eate de C.G.\u00a0Jung dans les domaines de l\u2019Alchimie ou des spiritualit\u00e9s, son point de vue n\u2019est pas celui d\u2019un ph\u00e9nom\u00e9nologue, mais d\u2019un psychologue. Pour lui, le monde de l\u2019\u00c2me est une dimension de l\u2019\u00e2me, alors que pour les Orientaux c\u2019est tout le contraire\u00a0: c\u2019est l\u2019\u00e2me humaine qui est \u00e9manation de l\u2019\u00c2me cosmique. Il est possible que nous soit r\u00e9v\u00e9l\u00e9 un jour prochain un Jung n\u00e9oplatonicien, mais la tonalit\u00e9 dominante du \u00ab\u00a0jungisme\u00a0\u00bb est bien celle d\u2019une psychologie. Et la confusion devient d\u00e8s lors catastrophique, et pour la clinique, et pour la science des Religions.<\/span><\/p>\n

A.\u00a0: Avec Henry Corbin, la \u00ab\u00a0situation herm\u00e9neutique\u00a0\u00bb devient \u00ab\u00a0situation gnostique\u00a0\u00bb dites-vous. Et aussi, le sens v\u00e9ritable de l\u2019existence humaine appara\u00eet de l\u2019arrachement \u00e0 l\u2019histoire. Comment, dans cette perspective, comprendre l\u2019historicit\u00e9 des Religions du Livre\u00a0?<\/span><\/b><\/p>\n

C. J.\u00a0: Pour Henry Corbin, le concept de la gnose ne recouvrait pas seulement ce que nous nommons le gnosticisme, un ensemble de doctrines dont les limites historiques peuvent \u00eatres d\u00e9crites, et bien au contraire, il s\u2019agirait de distinguer entre ces deux termes. Il y a, r\u00e9p\u00e8te-t-il, une gnose juive, une gnose chr\u00e9tienne, une gnose islamique. Soit une doctrine (multiforme, complexe), qui vise \u00e0 la fois la connaissance et le salut. Ajoutons\u00a0: le salut singulier. Ainsi, en Islam, la religion exot\u00e9rique int\u00e9resse le destin de la umma, de la communaut\u00e9 des fid\u00e8les, tandis que irf\u00e2n, hikma sont des termes qui d\u00e9signent une perception visionnaire qui m\u00e8ne \u00e0 la transmutation de l\u2019\u00e2me, \u00e0 son \u00ab\u00a0retour\u00a0\u00bb vers sa patrie d\u2019origine. Bien entendu, les fronti\u00e8res entre ces deux versants de la religion ne sont pas \u00e9tanches. Les attitudes sont souvent r\u00e9versibles\u00a0: une pure gnose \u00e9sot\u00e9rique peut se transformer en l\u00e9gislation exot\u00e9rique (comme dans l\u2019Isma\u00e9lisme). Et inversement, les sciences traditionnelles de la religion officielle peuvent mener \u00e0 l\u2019herm\u00e9neutique mystique.<\/span><\/p>\n

Le projet n\u2019en reste pas moins d\u2019une histoire du fait spirituel qui ne se fonde pas dans la chronologie ou dans la sociologie de la religion exot\u00e9rique. Car le probl\u00e8me pos\u00e9 est celui des modes de conna\u00eetre qui ont soutenu, non l\u2019ob\u00e9issance, mais la qu\u00eate d\u2019un salut irr\u00e9ductible au lien social. C\u2019est cela, au fond, la vraie question\u00a0: comment, dans l\u2019\u00e9l\u00e9ment des discours spirituels, des visions et des exp\u00e9riences mystiques, les hommes ont eu acc\u00e8s, parfois, \u00e0 un arrachement transhistorique, \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 \u00ab\u00a0au-del\u00e0\u00a0\u00bb de la mort. En outre, Henri Corbin consid\u00e8re, \u00e0 juste titre, que l\u2019origine des philosophies de l\u2019histoire est la la\u00efcisation de l\u2019eschatologie religieuse. Notre si\u00e8cle serait domin\u00e9 par des pens\u00e9es qui ont oubli\u00e9 leur origine. La s\u00e9cularisation de la Promesse et de la R\u00e9v\u00e9lation a \u00e9t\u00e9 rendue possible par le triomphe de la religion exot\u00e9rique, plus sp\u00e9cialement par le \u00ab\u00a0ph\u00e9nom\u00e8ne-\u00c9glise\u00a0\u00bb. Ainsi, \u00e9tudier les rapports entre gnose et religion exot\u00e9rique nous conduirait-il \u00e0 comprendre ce que Nietzsche annon\u00e7a\u00a0: la mort de Dieu. Ajoutons\u00a0: \u2014 et la formation de l\u2019\u00c9tat moderne.<\/span><\/p>\n

A.\u00a0: Que nous enseigne l\u2019Im\u00e2m cach\u00e9 des Duod\u00e9cimains\u00a0?<\/span><\/b><\/p>\n

C. J.\u00a0: Comment r\u00e9pondre en quelques mots\u00a0? il faut renvoyer ici \u00e0 l\u2019ample m\u00e9ditation qui termine <\/span>En Islam Iranien<\/i><\/span>, le monumental ouvrage d\u2019HenryCorbin. Enseigner est-il d\u2019ailleurs le mot juste\u00a0? L\u2019Im\u00e2m cach\u00e9 est le douzi\u00e8me des Im\u00e2ms du sh\u00ee\u2019isme, descendant de Ali T\u00e2lib, gendre de Mohammad. Il est, tout \u00e0 la fois, le p\u00f4le de la connaissance \u00e9sot\u00e9rique, le sauveur promis \u00e0 la fin des temps et le p\u00f4le mystique de la transmutation int\u00e9rieure de l\u2019\u00e2me. Pour le sh\u00ee\u2019isme spirituel, il est tout sauf un triomphateur temporel tandis que pour le sh\u00ee\u2019isme politique il est la version orientale du mill\u00e9nium. Pour les tenants de la \u00ab\u00a0gnose du sh\u00ee\u2019isme\u00a0\u00bb il est le Guide int\u00e9rieur, qui \u00ab\u00a0n\u2019enseigne\u00a0\u00bb pas, mais qui appara\u00eet\u00a0; dirige, et conduit \u00e0 la r\u00e9surrection.<\/span><\/p>\n

A.\u00a0: Vous observez que le sentiment dualiste de l\u2019existence chez les gnostiques a engendr\u00e9 la conception monoth\u00e9iste. En dehors de toutes explications rationnelles, nous pouvons constater que cette conception de l\u2019unit\u00e9 est universelle. Ne pensez-vous pas qu\u2019elle suppose l\u2019exp\u00e9rience visionnaire\u00a0?<\/span><\/b><\/p>\n

C.\u00a0J.\u00a0: Je dirais plut\u00f4t que le probl\u00e8me d\u2019un Sohravard\u00ee est de concilier en une m\u00e9taphysique rigoureuse le donn\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 d<\/span>u<\/span> monoth\u00e9isme et le \u00ab\u00a0sentiment dualiste\u00a0\u00bb de la vie, \u2014 qu\u2019il re\u00e7oit du manich\u00e9isme et du mazd\u00e9isme. D\u2019o\u00f9 les tensions int\u00e9rieures que ses ouvrages r\u00e9v\u00e8lent. Cette situation est-elle universelle\u00a0? Je ne suis pas s\u00fbr que l\u2019\u00e9tat actuel de la science des Religions permette de l\u2019affirmer. Je resterais sur ce point assez volontiers silencieux.<\/span><\/p>\n

***<\/p>\n

\"\"<\/a>N\u00e9 en 1903, Henry Corbin, licenci\u00e9 de philosophie en 1925, suit les cours d\u2019\u00c9tienne Gilson et de Louis Massignon. Il m\u00e8ne de front des \u00e9tudes de th\u00e9ologie, de philosophie latine m\u00e9di\u00e9vale, d’arabe et de persan, apr\u00e8s le sanskrit. Dipl\u00f4m\u00e9 de l\u2019\u00c9cole des la<\/span>n<\/span>gues orientales, il devient biblioth\u00e9caire \u00e0 la Biblioth\u00e8que nationale Alors qu’il ach\u00e8ve son dipl\u00f4me sur Luis de Leon, et qu’il entreprend les \u00e9tudes aviceniennes qui aboutiront plus tard au grand livre sur les <\/span>R\u00e9cits visionnaires<\/i><\/span>, en 1929, gr\u00e2ce \u00e0 Massignon, il d\u00e9couvre Sohravard\u00ee, qui ne le quittera plus. En 1930, il lit Heidegger, dont il publie la premi\u00e8re traduction fran\u00e7aise en 1939 (<\/span>Qu’est-ce que la m\u00e9taphysique ?<\/i><\/span>) Il publie parall\u00e8lement des travaux de philosophie islamique, il pense ensemble l’historia<\/span>l<\/span> et l’imaginal. Il se lie aux fr\u00e8res Baruzi, \u00e0 G. Vajda, \u00e0 E. Benveniste, qu’il retrouvera \u00e0 T\u00e9h\u00e9ran, \u00e0 A. Koyr\u00e9, \u00e0 A. Koj\u00e8ve. Il \u00e9coute les le\u00e7ons de Koj\u00e8ve sur Hegel, qu’il annote en allemand, en fran\u00e7ais. C’est au cours de Koj\u00e8<\/span>v<\/span>e qu’il rencontre Lacan. Tout se noue ici, dans cette salle des Hautes \u00c9tudes. Henry Corbin, gr\u00e2ce \u00e0 Husserl, \u00e0 qui il semble qu\u2019il ait voulu consacrer sa th\u00e8se, gr\u00e2ce \u00e0 Heidegger, et surtout gr\u00e2ce \u00e0 Sohravardi voulut contourner, et contester, ce visage de Hegel que son ami A.\u00a0Koj\u00e8ve construisait. En 1938, H.\u00a0Corbin suppl\u00e9e A.\u00a0Koyr\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00c9cole pratique des hautes \u00e9tudes (section des sciences religieuses), pour une \u00ab\u00a0conf\u00e9rence\u00a0\u00bb sur Hamann. En 1940, en compagnie de Stella Corbin, il part pour Istanbul. Jusqu\u2019en 1945, il y dirige l\u2019Institut fran\u00e7ais d\u2019arch\u00e9ologie et travaille sur les fonds manuscrits des biblioth\u00e8ques de Turquie\u00a0: Sohravard\u00ee, Moll\u00e2 Sadr\u00e2, Avicenne, mais aussi les isma\u00e9liens, parmi lesquels Ab\u00fb Ya’q\u00fbb Sejestan\u00ee.<\/span><\/p>\n

Avec le premier volume des <\/span>\u0153uvres philosophiques et mystiques<\/i><\/span> de Sohravard\u00ee commence la lente r\u00e9surrection du continent oriental, ishr\u00e2q\u00ee. En septembre 1945, il part pour T\u00e9h\u00e9ran. Pendant trente ann\u00e9es, il dirigera le d\u00e9partement d\u2019Iranologie, qu\u2019il a cr\u00e9\u00e9, \u00e0 l\u2019Institut franco-iranien. Il anime la Biblioth\u00e8que iranienne, o\u00f9 il publie, seul ou en collaboration, de nombreux philosophes et de nombreux mystiques. C\u2019est l\u00e0 que para\u00eet le monument entrepris avec Sayyed Jal\u00e2lodd\u00een Ashtiy\u00e2n\u00ee, de l\u2019Anthologie des philosophes iraniens, du XVII<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle jusqu\u2019\u00e0 nos jours. <\/span><\/p>\n

En 1949 commence la collaboration r\u00e9guli\u00e8re d\u2019Henry Corbin au Cercle Eranos, \u00e0 Ascona (Tessin), o\u00f9 il se lie \u00e0 G. S<\/span>c<\/span>holem. <\/span>C. <\/span>G. Jung, M.\u00a0Eliade. o\u00f9 il retrouve H.-C.\u00a0Puech et L.\u00a0Massignon. En 1954, il devient titulaire de la direction d\u2019\u00e9tudes \u00ab\u00a0Islamiques et Religions de l\u2019Arabie\u00a0\u00bb \u00e0 la 5<\/span>e<\/span><\/sup> section de l\u2019\u00c9cole pratique des hautes \u00e9tudes, o\u00f9 il succ\u00e8de \u00e0 L.\u00a0Massignon. En 1974, avec R.\u00a0Stauffer, A.\u00a0Faivre, G.\u00a0Durand, R.\u00a0de\u00a0Chateaubriand, il cr\u00e9e l\u2019universit\u00e9 Saint-Jean de J\u00e9rusalem dont il veut faire un \u00ab\u00a0Centre de recherches spirituelles compar\u00e9es\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

(Extrait de <\/span>La logique des Orientaux<\/i><\/span>)<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

(Extrait du journal Aurores N\u00b0\u00a036 Sept-Oct 1983) Premier traducteur de Heidegger en France, Henry Corbin a \u00e9t\u00e9 aussi le premier \u00e0 y introduire la philosophie iranienne islamique. En portant \u00e0 notre connaissance les questions des philosophes d\u2019Ispahan, H.\u00a0Corbin nous donne la possibilit\u00e9 de les rendre vivantes. 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