Traduction libre<\/i><\/p>\n
Dans les Yoga Sutras\u00a0<\/i>2.2, le sage indien Patanjali d\u00e9clare que la pratique du yoga a pour but de cultiver le samadhi<\/i> et d\u2019affaiblir les kleshas <\/em>(entraves ou obstacles). Les entraves (kleshas<\/em>) sont l\u2019ignorance (avidya<\/i>), le sentiment d\u2019un moi s\u00e9par\u00e9 (asmita<\/em>), l\u2019attraction (raga<\/em>), l\u2019aversion (dvesha<\/em>) et l\u2019attachement au statu quo (abhinivesha<\/em>).<\/p>\n Une le\u00e7on commune \u00e0 toutes les \u00e9critures et \u00e0 tous les enseignements des sages est que si je reste comme je suis, je ne peux pas acc\u00e9der \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9, au R\u00e9el ou \u00e0 Dieu. Une transformation radicale de l\u2019ensemble de mon \u00eatre est n\u00e9cessaire. Et l\u2019une des conditions fondamentales de cette transformation est la lib\u00e9ration de mon moi habituel, conditionn\u00e9 par toutes les forces sociales mues par la peur et le d\u00e9sir d\u00e9coulant de l\u2019\u00e9gocentrisme. Le Christ a dit\u00a0: \u00ab\u00a0Celui qui veut me suivre doit abandonner son moi\u00a0\u00bb (Matthieu\u00a016:24). Dans les Yoga Sutras\u00a0<\/i>3.3, on peut lire\u00a0: \u00ab\u00a0Le samadhi est l\u2019\u00e9tat o\u00f9 le moi n\u2019est pas, o\u00f9 l\u2019on n\u2019a conscience que de l\u2019objet de la m\u00e9ditation\u00a0\u00bb.<\/p>\n Le samadhi<\/i> est un \u00e9tat dans lequel le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb n\u2019existe pas s\u00e9par\u00e9ment de l\u2019objet de l\u2019attention. C\u2019est un \u00e9tat de d\u00e9pouillement de soi, l\u2019\u00e9tat que le bouddhisme appelle akinchan<\/em>, un \u00e9tat de libert\u00e9 par rapport \u00e0 soi-m\u00eame ou une libert\u00e9 par rapport \u00e0 l\u2019\u00e9go\u00efsme. Il n\u2019y a pas d\u2019observateur s\u00e9par\u00e9 de l\u2019observ\u00e9, pas de sujet s\u00e9par\u00e9 de l\u2019objet. Le samadhi <\/em>est un \u00e9tat de conscience dans lequel l\u2019attention est constante et non fluctuante, de sorte que la vision, le voyant et le vu se fondent en un tout unique et ordonn\u00e9. En samadhi<\/i>, la vision est d\u00e9pourvue de subjectivit\u00e9. Dans l\u2019\u00e9tat de samadhi<\/i>, l\u2019attention est lib\u00e9r\u00e9e de toutes les contraintes et de toutes les fonctions. Dans cet \u00e9tat, l\u2019attention n\u2019est conditionn\u00e9e par aucun objet, m\u00eame subtil, comme les id\u00e9es et les sentiments. Seule la connaissance acquise dans de tels \u00e9tats de conscience peut \u00eatre qualifi\u00e9e d\u2019objective au sens propre du terme\u00a0; sinon, elle est plus ou moins subjective.<\/p>\n Avidya<\/i> (l\u2019ignorance) est la cause de tous les autres obstacles\u00a0; elle est d\u00e9finie comme \u00ab\u00a0voir l\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re comme \u00e9ternel, l\u2019impur comme pur, l\u2019insatisfaction comme plaisir, le non-soi comme le soi\u00a0\u00bb. (Yoga Sutras\u00a0<\/i>2.5). Au c\u0153ur des traditions spirituelles indiennes, le \u00ab\u00a0koham\u00a0?\u00a0\u00bb <\/em>(\u00ab\u00a0Qui suis-je\u00a0?\u00a0\u00bb) est consid\u00e9r\u00e9 comme la question fondamentale, car en g\u00e9n\u00e9ral nous nous identifions au non-Soi et le prenons pour le Soi. Selon tous les sages de l\u2019Inde, la source fondamentale de notre situation difficile est l\u2019ignorance de notre v\u00e9ritable nature. Tout le reste en d\u00e9coule. \u00ab\u00a0Avijja parmam malam\u00a0\u00bb <\/em>(\u00ab\u00a0l\u2019ignorance est le plus grand d\u00e9faut\u00a0\u00bb) est une remarque du Bouddha dans le Dhammapada<\/i>. Dans l\u2019ignorance, nous confondons l\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re avec l\u2019\u00e9ternel, l\u2019insatisfaisant avec le satisfaisant, et le non-soi avec le soi. Cela conduit \u00e0 l\u2019illusion, au conflit et \u00e0 la souffrance, dont le but du yoga<\/i> est de se lib\u00e9rer.<\/p>\n Puisque la cause premi\u00e8re du probl\u00e8me est l\u2019ignorance, la solution est naturellement la connaissance r\u00e9elle (jnana<\/em>, est apparent\u00e9 et similaire au sens du mot fran\u00e7ais gnose<\/em>). Cette connaissance est d\u2019une nature radicalement diff\u00e9rente de la connaissance scientifique, philosophique ou scripturale. Il existe plusieurs autres mots pour d\u00e9signer ce type particulier de connaissance\u00a0: vidya <\/em>(voir<\/em>, est apparent\u00e9 au fran\u00e7ais vid\u00e9o<\/em>)\u00a0; bodhi <\/em>(budh<\/em>, la racine de ce mot, est la m\u00eame que celle de Bouddha<\/em>, qui signifie \u00e9veill\u00e9 et perspicace<\/em>)\u00a0; prajna <\/em>(insight). Cette perception perspicace et directe n\u2019est possible que lorsque l\u2019esprit est en samadhi<\/em>. Lorsque les obstacles \u00e0 l\u2019\u00e9tat de samadhi <\/em>sont \u00e9limin\u00e9s, il en r\u00e9sulte une v\u00e9ritable perception de la nature de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n La premi\u00e8re cons\u00e9quence de l\u2019avidya<\/i> est l\u2019asmita<\/em>, qui se d\u00e9finit comme la mauvaise identification du pouvoir de voir avec ce qui est vu (Yoga Sutras\u00a0<\/i>2.6). Asmita <\/em>est l\u2019illusion que je suis un moi s\u00e9par\u00e9, isol\u00e9 du Tout, avec mes propres projets \u00e9gocentriques.<\/p>\n Asmita <\/em>signifie litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0je suis ceci\u00a0\u00bb <\/em>ou \u00ab\u00a0je suis cela\u00a0\u00bb<\/em>, s\u00e9parant ainsi le petit moi du vaste r\u00e9servoir de l\u2019\u00catre, de Brahman (litt\u00e9ralement, l\u2019Immensit\u00e9). Le Soi dit \u00ab\u00a0JE SUIS\u00a0\u00bb \u2014 comme dans les grandes paroles du Christ lorsqu\u2019il est en \u00e9tat d\u2019unit\u00e9 avec Dieu (dont le nom est \u00ab\u00a0JE SUIS\u00a0\u00bb, selon l\u2019Exode\u00a03:14). \u00ab\u00a0Je suis le chemin, la v\u00e9rit\u00e9 et la vie\u00a0\u00bb (Jean\u00a014:6). L\u2019ego dit \u00ab\u00a0je suis ceci\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0je suis cela\u00a0\u00bb, ne s\u2019attachant ainsi qu\u2019\u00e0 une petite partie de l\u2019Immensit\u00e9.<\/p>\n L\u2019asmita <\/em>est le r\u00e9sultat de la mauvaise identification du pouvoir de voir, qui est purusha <\/em>(ou atman<\/i>), avec ce qui est vu, \u00e0 savoir le corps-esprit. Le moi isol\u00e9 consid\u00e8re le v\u00e9hicule (corps-esprit) comme le vrai moi. C\u2019est en passant d\u2019asmita <\/em>(je suis ceci) \u00e0 soham <\/em>(je suis), d\u2019un soi limit\u00e9 au Soi, de l\u2019identification au corps-esprit \u00e0 l\u2019unit\u00e9 avec purusha, <\/em>que l\u2019on d\u00e9couvre l\u2019ordre juste. La vision qui en r\u00e9sulte est naturellement pleine de v\u00e9rit\u00e9, d\u2019amour et de joie.<\/p>\n Se lib\u00e9rer de notre attachement au petit moi, ou \u00e0 l\u2019ego, ne signifie pas \u00eatre contre lui. L\u2019ego a aussi sa place\u00a0; il peut \u00eatre un bon instrument lorsqu\u2019il est au service du Soi. L\u2019ego peut \u00eatre un bon serviteur, mais le d\u00e9sastre survient lorsqu\u2019il devient le ma\u00eetre. Lorsque je ne suis pas connect\u00e9 au Soi ou au vrai Je, l\u2019ego prend le dessus. Comme le dit un classique chinois, \u00ab\u00a0lorsque le lion s\u2019\u00e9loigne de la montagne, le singe devient le roi\u00a0\u00bb. Le subtil changement de sens d\u2019asmita, <\/em>du sanskrit, o\u00f9 il est proche de l\u2019affirmation de soi<\/em>, \u00e0 l\u2019hindi, o\u00f9 il est proche de la confiance en soi<\/em>, nous rappelle la n\u00e9cessit\u00e9 de trouver la juste place de l\u2019ego.<\/p>\n Les autres obstacles sont raga <\/em>et dvesha<\/em>. Raga <\/em>est l\u2019attachement au plaisir\u00a0; dvesha <\/em>est l\u2019attachement \u00e0 la souffrance. La tendance naturelle \u00e0 vouloir revivre des exp\u00e9riences agr\u00e9ables est compr\u00e9hensible, mais il est particuli\u00e8rement \u00e9trange que nous soyons plus attach\u00e9s \u00e0 notre souffrance qu\u2019\u00e0 notre plaisir. Les moments d\u2019humiliation ou les situations dans lesquelles nous avons \u00e9t\u00e9 ridiculis\u00e9s ou nous sommes sentis petits nous reviennent beaucoup plus souvent et avec une force \u00e9motionnelle plus grande que les moments o\u00f9 nous avons \u00e9t\u00e9 admir\u00e9s ou consid\u00e9r\u00e9s. Les exp\u00e9riences de souffrance, en particulier la souffrance psychologique, creusent des sillons profonds dans notre psych\u00e9, attirant fr\u00e9quemment et m\u00e9caniquement l\u2019attention sur elles. Les nations peuvent \u00eatre attach\u00e9es \u00e0 leurs humiliations et souffrances pass\u00e9es, perp\u00e9tuant un sentiment de victimisation de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration. Il n\u2019est pas \u00e9tonnant que, parmi de nombreuses autres d\u00e9finitions du yoga <\/em>dans la Bhagavad Gita<\/i>, Krishna dise qu\u2019il s\u2019agit de \u00ab\u00a0rompre le lien avec la souffrance\u00a0\u00bb (Bhagavad Gita\u00a0<\/i>6.23).<\/p>\n Se lib\u00e9rer de tout le domaine de l\u2019amour et de l\u2019aversion, du plaisir et de la douleur, est une tr\u00e8s grande libert\u00e9. Nous faisons alors ce qui doit \u00eatre fait, que cela nous plaise ou non. On peut dire que toute la signification du symbole exquis de la croix pour un chr\u00e9tien s\u00e9rieux r\u00e9side pr\u00e9cis\u00e9ment dans ceci\u00a0: m\u00eame si quelque chose est d\u00e9sagr\u00e9able ou d\u00e9plaisant ou produira de la douleur, si c\u2019est n\u00e9cessaire selon une compr\u00e9hension sup\u00e9rieure, alors on acceptera la souffrance intentionnellement et on se soumettra \u00e0 l\u2019action juste. L\u2019exemple le plus frappant est celui du Christ lui-m\u00eame. La veille de sa crucifixion, il a pri\u00e9 Dieu dans le jardin de Geths\u00e9mani\u00a0: \u00ab\u00a0P\u00e8re, toutes choses te sont possibles, \u00e9loigne de moi cette coupe\u00a0! Toutefois, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux\u00a0\u00bb (Marc\u00a014:36).<\/p>\n Un autre obstacle au samadhi est abhinivesha<\/em>. On traduit parfois ce terme par le souhait de continuer \u00e0 vivre<\/em>, mais il s\u2019agit plut\u00f4t d\u2019un souhait de pr\u00e9server le statu quo<\/em>. Abhinivesha <\/em>est ce que l\u2019on appelle techniquement l\u2019inertie <\/em>en physique, comme dans la premi\u00e8re loi du mouvement de Newton (\u00e9galement appel\u00e9e loi de l\u2019inertie), selon laquelle un corps continue dans un \u00e9tat de repos ou de mouvement en ligne droite \u00e0 moins qu\u2019une force ext\u00e9rieure n\u2019agisse sur lui. Abhinivesha <\/em>est le souhait de continuit\u00e9 de tout \u00e9tat et de toute situation parce qu\u2019ils sont connus. Nous craignons l\u2019inconnu, et donc le changement, qui peut conduire \u00e0 l\u2019inconnu. En fait, cette peur r\u00e9sulte d\u2019un attachement au connu, car comment l\u2019inconnu, s\u2019il est vraiment inconnu, peut-il produire de la peur ou du plaisir\u00a0?<\/p>\n Dans le Ph\u00e9don <\/em>de Platon, il y a une sc\u00e8ne o\u00f9 l\u2019on fait boire de la cigu\u00eb \u00e0 Socrate, et il est sur le point de mourir. Certains de ses disciples sont naturellement tr\u00e8s tristes et pleurent. Socrate leur dit\u00a0: \u00ab\u00a0Vous vous comportez comme si vous saviez ce qui se passe apr\u00e8s la mort. Et en plus, comme si vous saviez que ce qui se passe apr\u00e8s la mort est pire que ce qui se passe avant la mort. Quant \u00e0 moi, puisque je ne sais pas, je suis libre\u00a0\u00bb.<\/p>\n Se lib\u00e9rer de l\u2019abhinivesha<\/em>, du d\u00e9sir de perp\u00e9trer le connu, c\u2019est mourir \u00e0 soi-m\u00eame, ou mourir au monde, ou se lib\u00e9rer de soi-m\u00eame, comme nous l\u2019avons mentionn\u00e9 plus haut. Les sages ont souvent dit que ce n\u2019est que lorsque nous sommes pr\u00eats et capables de mourir \u00e0 notre ancien moi que nous pouvons na\u00eetre \u00e0 une nouvelle vision et \u00e0 une nouvelle vie. Saint Paul a fait une remarque pertinente\u00a0: \u00ab\u00a0Je meurs chaque jour\u00a0\u00bb (1 Corinthiens\u00a0<\/i>15:31). Un ancien ma\u00eetre soufi, dont la litt\u00e9rature sacr\u00e9e se fait l\u2019\u00e9cho, a dit en substance\u00a0: \u00ab\u00a0Si tu meurs avant de mourir, alors tu ne meurs pas quand tu meurs\u00a0\u00bb.<\/p>\n Ce qu\u2019il faut, c\u2019est mourir \u00e0 l\u2019ancien moi pour permettre une nouvelle naissance, une naissance spirituelle. Mourir au quotidien est une pratique spirituelle, une sorte d\u2019innocence retrouv\u00e9e, ce qui est tr\u00e8s diff\u00e9rent de l\u2019ignorance, mais s\u2019apparente \u00e0 l\u2019ouverture et \u00e0 l\u2019humilit\u00e9. Il s\u2019agit d\u2019une inconnaissance active, qui n\u2019est pas acquise, mais qui doit \u00eatre renouvel\u00e9e sans cesse. Toute m\u00e9ditation s\u00e9rieuse est une pratique de mort au moi ordinaire. Si nous nous permettons le luxe de ne pas savoir, et si nous ne sommes pas compl\u00e8tement imbus de nous-m\u00eames, nous pouvons entendre les murmures subtils qui se cachent sous les bruits du monde ext\u00e9rieur et int\u00e9rieur. Un grand sage, Sri Anirvan, a dit que le monde entier est comme un grand bazar dans lequel tout le monde crie \u00e0 tue-t\u00eate pour faire son petit march\u00e9. La reconnaissance de ce fait peut nous inviter \u00e0 une v\u00e9ritable m\u00e9tano\u00efa<\/em>, \u00e0 un retournement, \u00e0 une nouvelle fa\u00e7on d\u2019\u00eatre. Sinon, l\u2019abhinivesha<\/em>, le souhait qui maintient le statu quo, persiste.<\/p>\n Ce d\u00e9sir de continuit\u00e9 est enracin\u00e9 dans une recherche de s\u00e9curit\u00e9 et de permanence. Abhinivesha<\/em>, le d\u00e9sir de s\u2019accrocher au pass\u00e9, nous maintient dans l\u2019\u00e9lan du temps. \u00catre pr\u00e9sent d\u2019instant en instant exige de se lib\u00e9rer d\u2019abhinivesha, <\/em>et cette libert\u00e9 nous am\u00e8ne \u00e0 une pr\u00e9sence rayonnante o\u00f9 nous pouvons \u00eatre lib\u00e9r\u00e9s de la peur de mourir ou de vivre.<\/p>\n Patanjali dit\u00a0: \u00ab\u00a0Ces kleshas <\/em>subtils peuvent \u00eatre surmont\u00e9s par pratiprasava \u2014 l\u2019inversion du <\/em>flux naturel et le retour \u00e0 la source. Leurs effets peuvent \u00eatre r\u00e9duits par la m\u00e9ditation\u00a0\u00bb (Yoga Sutras<\/i>\u00a02.10-11). Pratiprasava<\/em>, l\u2019inversion du flux naturel, est n\u00e9cessaire. Puisque la tendance habituelle de l\u2019ensemble de la cr\u00e9ation (donc aussi de notre esprit) est vers l\u2019ext\u00e9rieur, pour se diriger vers le centre, il faut un renversement, un retournement, une m\u00e9tano\u00efa<\/em>.<\/p>\n