(Revue Etre Libre. Num\u00e9ros 196-197-198, Avril-Mai-Juin 1962)<\/p>\n
Selon la th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9ralement admise, c’est l’activit\u00e9 qui constitue l’\u00e9l\u00e9ment fondamental de la vie psychique. La tendance est le \u00ab ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e9talon \u00bb de la psychologie[1].\u00a0 Quant au plaisir, il signale seulement qu’une tendance a atteint son but. Il n’est donc qu’un fait second, et, comme le disait d\u00e9j\u00e0 Aristote, \u00ab un surcro\u00eet \u00bb. Il serait peu logique de le prendre pour fin.<\/p>\n
Cette conception semble reposer sur des bases tr\u00e8s solides. Elle se rattache \u00e0 l’id\u00e9e de fonction, qui est d\u2019origine biologique, et sa v\u00e9rit\u00e9 est particuli\u00e8rement \u00e9vidente toutes les fois que la tendance correspond \u00e0 la sensation d’un besoin : c\u2019est alors en effet que le parall\u00e9lisme est le plus net entre faits psychiques et faits biologiques. Mais elle est moins claire dans certains cas complexes et je doute qu’elle puisse \u00eatre \u00e9tendue sans difficult\u00e9 \u00e0 tout le domaine de la vie psychique.<\/p>\n
Quoi qu’il en soit, cette th\u00e9orie est plut\u00f4t d\u00e9concertante pour le philosophe qui s’efforce de d\u00e9couvrir, en vue de r\u00e9soudre le probl\u00e8me de la signification de l\u2019existence humaine, une valeur fondamentale et autonome qui s\u2019impose avec une parfaite \u00e9vidence[2]. Et la distinction que je vais essayer d\u2019\u00e9tablir entre deux aspects de la joie est \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9tude de ce probl\u00e8me.<\/p>\n
Mettons l’accent, comme la th\u00e9orie ci-dessus nous invite \u00e0 le faire, sur la tendance et sur l’activit\u00e9, et voyons comment va se pr\u00e9senter la vie humaine.<\/p>\n
Au niveau biologique, la vie n’est qu’ \u00ab une lutte contre la mort \u00bb, elle n’a pas d’autre but que de se maintenir et de se d\u00e9velopper, et toutes les fonctions convergent vers ce but unique. La vie est en quelque sorte ferm\u00e9e sur elle-m\u00eame. Elle n\u2019est qu\u2019un cercle vicieux, une absurdit\u00e9.<\/p>\n
Sur le plan psychique, nous retrouvons tout d’abord le reflet de nos fonctions biologiques, car nos activit\u00e9s conscientes, compl\u00e9tant nos instincts, s’orientent vers la recherche de ce qui est\u00a0 n\u00e9cessaire au maintien de la vie. Si ces activit\u00e9s n\u00e9cessaires nous\u00a0 laissent des loisirs et si un surcro\u00eet d’\u00e9nergie est disponible, il\u00a0 semble que le cercle vicieux puisse enfin s’ouvrir. Mais ici de nouvelles difficult\u00e9s vont surgir, d’ailleurs extr\u00eamement subtiles.<\/p>\n
Nos activit\u00e9s ne peuvent \u00eatre justifi\u00e9es que par la valeur que nous attribuons au but poursuivi. Or bien souvent cette valeur sera arbitraire et illusoire, parce que le but r\u00e9el sera de maintenir la sant\u00e9 psychique, irr\u00e9m\u00e9diablement compromise par ce mal qui nous menace d\u00e8s que nous disposons d’un surcro\u00eet d’\u00e9nergie dont l’emploi est difficile : l’ennui. On peut admettre qu’il existe, pour le psychisme comme pour l’organisme physique, une tendance tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9rale au maintien de la sant\u00e9. La lutte contre l’ennui et le vide int\u00e9rieur exige\u00a0 que nous ayons foi en la valeur de notre activit\u00e9, soit que nous\u00a0 nous croyions destin\u00e9s \u00e0 accomplir une grande \u0153uvre (c’est l’illusion \u00ab\u00a0 vitale \u00bb d’Ibsen), soit que nous attribuions une valeur \u00e0 un but\u00a0 dont la justification r\u00e9elle nous \u00e9chappe (c’est ainsi que beaucoup\u00a0 d’hommes veulent trouver leur bonheur dans l’action altruiste et y\u00a0 d\u00e9couvrir le sens de la vie, alors que c’est la valeur\u00a0 pr\u00e9alablement reconnue au bonheur humain qui seule peut\u00a0 justifier l’action altruiste). Ainsi l’action serait au fond assimilable, ici encore, \u00e0 une fonction n\u00e9cessaire \u00e0 la vie.<\/p>\n
Mais ne sommes-nous pas condamn\u00e9s, de toute mani\u00e8re, \u00e0 orienter nos actes vers des fins arbitraires, si la tendance est l\u2019\u00e9l\u00e9ment primordial de la vie psychique ? Si c’est la tendance qui justifie son but en se posant elle-m\u00eame, ce n’est pas la valeur reconnue \u00e0 son but qui peut justifier la tendance. Mais quand on est incapable de l\u00e9gitimer l’action par la valeur de son but, faute d’\u00eatre \u00e9clair\u00e9 par la perception nette d’une valeur, la n\u00e9cessit\u00e9 de choisir une voie \u00ab sans aucun principe de choix \u00bb\u00a0 fait na\u00eetre l\u2019\u00ab angoisse \u00bb existentialiste et l’impression que la vie est absurde.<\/p>\n
On ne peut \u00e9chapper \u00e0 cette conclusion qu’en d\u00e9pla\u00e7ant l\u2019accent de l’\u00ab agir \u00bb \u00e0 l\u2019\u00ab \u00eatre \u00bb et en d\u00e9couvrant des valeurs autonomes dans des \u00e9tats psychiques. L’action elle-m\u00eame pourra alors prendre un sens, quand elle tendra \u00e0 cr\u00e9er, en autrui ou en nous-m\u00eames des conditions favorables \u00e0 l’\u00e9veil de ces \u00e9tats. Mais par l\u00e0-m\u00eame on s’\u00e9carte de la th\u00e9orie classique, dont l’application devient bien difficile d\u00e8s que l’on envisage, par del\u00e0 les tendances et les fonctions, des \u00e9tats psychiques qui s’imposent \u00e0 nous comme une\u00a0 valeur, avec leur coloration affective particuli\u00e8re, et qui, ne d\u00e9rivant pas directement des actes, sont assimilables \u00e0 des dons que\u00a0 l’\u00e2me se borne \u00e0 accueillir<\/strong>.<\/p>\n On entrevoit ainsi la possibilit\u00e9 de distinguer deux sortes de joie.\u00a0 La premi\u00e8re (qu’on l’appelle joie ou plaisir) est la cons\u00e9quence\u00a0 d’une tendance satisfaite, et la seconde fait partie d’un apport\u00a0 psychique neuf, d’un don susceptible d’enrichir vraiment notre\u00a0 \u00eatre et de donner un sens \u00e0 la vie humaine, il est certain\u00a0 d’ailleurs que les deux sortes de joie se m\u00ealeront bien souvent\u00a0 dans la trame complexe de notre vie psychique, et leur opposition n’exclut\u00a0 pas n\u00e9cessairement toute possibilit\u00e9 de les ramener \u00e0 une base\u00a0 m\u00e9taphysique commune.<\/p>\n Avant de parler de la deuxi\u00e8me source de la joie, je dirai\u00a0 un mot d’un type interm\u00e9diaire difficile \u00e0 caract\u00e9riser, dont l’\u00e9tude\u00a0 pr\u00e9cise exigerait de plus longs d\u00e9veloppements. Il s’agit des\u00a0 joies qu’il sera commode de rassembler sous le terme de joie\u00a0 de vivre<\/strong>, et qui naissent \u00e0 la fois des perceptions vari\u00e9es et\u00a0 des multiples exp\u00e9riences que l’\u00eatre accueille en lui \u00e0 tout\u00a0 moment, de celles dont il a volontairement provoqu\u00e9 l’afflux,\u00a0 enfin du jeu sous ses diverses formes, l’action \u00ab utile \u00bb elle-m\u00eame \u00e9tant souvent con\u00e7ue, en partie du moins, sous l’aspect du\u00a0 jeu.<\/p>\n Ces joies ne sont pas aussi nettement d\u00e9tach\u00e9es de la\u00a0 tendance que la joie spirituelle dont je vais bient\u00f4t parler : les psychologues veulent voir dans le plaisir que nous prenons \u00e0\u00a0 percevoir des impressions vari\u00e9es, l’effet d’une tendance\u00a0 correspondant au besoin qu’ont nos sens de s’exercer; d’autre\u00a0 part certaines formes de jeu peuvent s’expliquer par un\u00a0 besoin de d\u00e9penser nos forces et d’exercer nos facult\u00e9s. Par\u00a0 contre, les joies de cet ordre, indissolublement li\u00e9es aux multiples\u00a0 \u00e9l\u00e9ments repr\u00e9sentatifs qui les accompagnent, ont nettement\u00a0 l’aspect d’un don auquel notre \u00eatre psychique n’a qu’\u00e0 s’ouvrir.<\/p>\n Une philosophie qui n’admet pas nettement l’existence et l\u2019originalit\u00e9 d’une vie spirituelle restera toujours, et cela m\u00eame\u00a0 si elle inclut des th\u00e8ses altruistes et g\u00e9n\u00e9reuses, une\u00a0 philosophie tr\u00e8s pauvre.<\/p>\n Et cette joie de vivre ne nous donne\u00a0 par elle-m\u00eame, tant qu’elle se situe franchement au-dessous du seuil\u00a0 spirituel, ni grande richesse ni grande pl\u00e9nitude. La conception\u00a0 de la vie qui se fonde sur elle est en principe logique et\u00a0 valable. Elle \u00e9vite l’absurde, mais il s’en faut qu’elle soit\u00a0 pleinement satisfaisante. Elle r\u00e9sulte pour une large part d\u2019une optique particuli\u00e8re, d’un parti pris d’accueillir comme un apport\u00a0 enrichissant les multiples exp\u00e9riences de la vie humaine et la\u00a0 valeur qu’il convient de lui attribuer varie \u00e9videmment avec le\u00a0 niveau de ces exp\u00e9riences. Mais la joie de vivre s’enrichit si facilement d’\u00e9l\u00e9ments\u00a0 spirituels qu’il ne sera pas toujours possible de discerner nettement la\u00a0 limite qui la s\u00e9pare d’une joie plus haute. De plus, il semble\u00a0 bien que l’activit\u00e9 qu’on peut d\u00e9signer du terme de \u00ab jeu\u00a0 cr\u00e9ateur \u00bb serve souvent d’expression \u00e0 une joie de vivre qui\u00a0 lui pr\u00e9existe, et ce fait pr\u00e9figure d\u00e9j\u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne que nous\u00a0 allons retrouver \u00e0 un niveau plus \u00e9lev\u00e9.<\/p>\n Il est une joie qui fait partie de toutes nos plus hautes exp\u00e9riences. Une joie que j’appelle \u00ab joie spirituelle<\/strong> \u00bb, ou encore \u00ab\u00a0 joie des profondeurs<\/strong> \u00bb, car elle semble jaillir de notre \u00eatre le\u00a0 plus intime.<\/p>\n Elle nous dispense \u00e0 profusion richesse et pl\u00e9nitude\u00a0 int\u00e9rieures. Les valeurs supr\u00eames, celles que nous d\u00e9signons\u00a0 souvent du mot \u00ab amour \u00bb, sont toutes des variations sur le\u00a0 th\u00e8me de la joie spirituelle. La joie para\u00eet tellement inh\u00e9rente \u00e0 la spiritualit\u00e9, que l’on peut \u00e9noncer ce postulat, justifi\u00e9 par\u00a0 l’intuition et aussi par la clart\u00e9 qu’il jette sur le probl\u00e8me si\u00a0 d\u00e9concertant du sens de la vie : l’\u00eatre profond est\u00a0 essentiellement joie, ou si l’on pr\u00e9f\u00e8re, \u00e0 une certaine\u00a0 profondeur, l’\u00eatre et la joie d’\u00eatre ce confondent. Donc ici la\u00a0 joie appara\u00eet comme un fait premier<\/strong>, et il est parfaitement\u00a0 logique de l’\u00e9riger en valeur fondamentale.<\/p>\n On conna\u00eet la d\u00e9finition que Spinoza a donn\u00e9e de l’amour :\u00a0 un sentiment de joie accompagn\u00e9 de l’id\u00e9e d’une cause\u00a0 ext\u00e9rieure. On l’a critiqu\u00e9e \u00e0 bon droit, car elle s’applique\u00a0 assez mal \u00e0 tous les cas o\u00f9 l’amour est assimilable \u00e0 un d\u00e9sir, \u00e0 une\u00a0 tendance. Mais elle semble exactement adapt\u00e9e aux formes les\u00a0 plus hautes de l’amour, o\u00f9 il n’est pas question de d\u00e9sirer,\u00a0 d’atteindre, mais de recevoir et de contempler. On peut donc\u00a0 rattacher \u00e0 la joie des profondeurs aussi bien l’amour non\u00a0 possessif pour d’autres \u00eatres que l’amour des aspects les plus \u00e9lev\u00e9s\u00a0 de la beaut\u00e9, et aussi cet amour du Cosmos, dont les plus grands\u00a0 savants ont l’exp\u00e9rience et qui est l’\u00e9l\u00e9ment essentiel de ce\u00a0 qu’on nomme, d’une fa\u00e7on quelque peu impropre peut-\u00eatre,\u00a0 l’amour de la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n Une valeur n’est pas n\u00e9cessairement une fin. Nous ne\u00a0 pouvons rechercher la joie spirituelle : elle est seulement un\u00a0 don auquel nous pouvons aspirer et nous ouvrir. Et par l\u00e0\u00a0 nous n’\u00e9chappons peut-\u00eatre pas au paradoxe. Mais nous\u00a0 \u00e9chappons \u00e0 l’absurdit\u00e9 d’une existence enti\u00e8rement centr\u00e9e sur l’agir.<\/p>\n En nous \u00e9vadant de la sph\u00e8re de l’action, nous avons \u00e9cart\u00e9 tout naturellement la finalit\u00e9 qui est \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 elle.<\/p>\n Mais puisque cette joie est premi\u00e8re, on ne s’\u00e9tonnera pas\u00a0 qu’elle puisse \u00eatre \u00e0 l’origine de certains actes, d’une nature originale, \u2014 car on pourrait aussi parler des \u00ab deux sources de\u00a0 l’action \u00bb \u2014 et ces actes se pr\u00e9sentent en quelque sorte comme\u00a0 une expression de la joie spirituelle qui en est la source.<\/p>\n Cette\u00a0 expression<\/strong> est libre et spontan\u00e9e. Qu’elle prenne la forme de\u00a0 l’\u0153uvre d’art, ou d’une action altruiste, qui est alors assimilable \u00e0\u00a0 une \u0153uvre d’art et \u00e0 un jeu d’ordre sup\u00e9rieur, on peut dire\u00a0 que la finalit\u00e9 lui est \u00e9trang\u00e8re.<\/p>\n C’est \u00e0 une action sans but que Krishnamurti fait allusion\u00a0 quand il parle de l’action \u00ab v\u00e9ritable \u00bb, et je crois pouvoir\u00a0 rapprocher ce qui vient d’\u00eatre dit des deux passages suivants, auxquels\u00a0 j’attache une grande importance :<\/p>\n \u00ab L’action doit \u00eatre sans mobile, sans que l’on cherche un but;\u00a0 et l’action qui n’est pas \u00e0 la recherche d’un but ne peut venir que\u00a0 lorsqu’il y a l’amour<\/strong>. \u00bb[3]. Cette conception d’un \u00ab agir \u00bb d\u00e9rivant de l\u2019\u00ab \u00eatre \u00bb est \u00e0 l’oppos\u00e9 m\u00eame, il n’est pas sans int\u00e9r\u00eat de le noter, de celle qui\u00a0 s’exprime dans la formule sartrienne : \u00ab Faire et en faisant se\u00a0 faire… \u00bb Gabriel Marcel estime qu’\u00ab un \u00eatre qui se fait lui-m\u00eame et qui n’est que ce qu’il se fait… se pr\u00e9sente comme fonci\u00e8rement\u00a0 inapte \u00e0 recevoir \u00bb[5].<\/p>\n C’est pour nous un pr\u00e9cieux r\u00e9confort, au milieu des tristesses de\u00a0 la vie, d’avoir reconnu l’existence de cette joie des profondeurs\u00a0 et compris la clart\u00e9 qu’elle jette sur tous nos probl\u00e8mes. Nous\u00a0 voudrions pouvoir moins rarement nous abreuver \u00e0 la limpidit\u00e9\u00a0 de cette joie. Il nous faut trouver un style de vie en harmonie\u00a0 avec elle, et qui pr\u00e9pare la voie \u00e0 son jaillissement. Et chacun\u00a0 de nous r\u00e9p\u00e9tera en lui-m\u00eame le v\u0153u que Tagore a exprim\u00e9\u00a0 d’une fa\u00e7on si po\u00e9tique et si \u00e9mouvante \u00e0 l’aide d’un magnifique\u00a0 symbole : \u00ab Que seulement je fasse de ma vie une chose simple\u00a0 et droite, pareille \u00e0 une fl\u00fbte de roseau que tu puisses emplir de musique \u00bb.<\/p>\n \n [1]\u00a0 Charles Baudouin. Selon la th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9ralement admise, c’est l’activit\u00e9 qui constitue l’\u00e9l\u00e9ment fondamental de la vie psychique. La tendance est le \u00ab ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e9talon \u00bb de la psychologie. Quant au plaisir, il signale seulement qu’une tendance a atteint son but. Il n’est donc qu’un fait second, et, comme le disait d\u00e9j\u00e0 Aristote, \u00ab un surcro\u00eet \u00bb. Il serait peu logique de le prendre pour fin.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[258],"tags":[],"class_list":["post-195","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-p-herdner"],"acf":[],"yoast_head":"\n
\n\u00ab N’est-il pas possible d’\u00eatre heureux et de travailler plut\u00f4t que\u00a0 de chercher le bonheur dans le travail?<\/strong> \u00bb[4].<\/p>\n
\n
\n[2]\u00a0 Par valeur autonome, j’entends une valeur qui n’est ni le moyen d’une autre valeur, ni une condition formelle impos\u00e9e \u00e0 une autre valeur.
\n[3]\u00a0 \u00ab La connaissance de soi \u00bb, p. 313.
\n[4]\u00a0 \u00ab Commentaires sur la vie \u00bb, tome l, p. 274.
\n[5]\u00a0 \u00ab Les hommes contre l’humour \u00bb, 1951, p. 54.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"