{"id":19544,"date":"2023-10-26T00:15:58","date_gmt":"2023-10-25T23:15:58","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19544"},"modified":"2023-10-26T01:53:58","modified_gmt":"2023-10-26T00:53:58","slug":"retrouver-le-sacre-retrouver-lame-par-iain-mcgilchrist","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/retrouver-le-sacre-retrouver-lame-par-iain-mcgilchrist\/","title":{"rendered":"Retrouver le sacr\u00e9, retrouver l\u2019\u00e2me par Iain Mcgilchrist"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Session\u00a01 de la s\u00e9rie en ligne \u00ab\u00a0Retrouver le sacr\u00e9\u00a0\u00bb, 5\u00a0novembre 2022<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Premi\u00e8re publication dans <\/span>Pari Perspectives<\/i><\/span> \u00e0 l\u2019adresse <\/span>https:\/\/paricenter.com<\/span><\/u><\/span><\/a><\/p>\n

Qu\u2019est-ce que le \u00ab\u00a0sacr\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0?<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Selon Lao-tseu\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

Celui qui sait ne parle pas\u00a0; Celui qui parle ne sait pas.<\/span><\/span><\/p>\n

Le pouvoir de l\u2019inconnaissance et du non faire est c\u00e9l\u00e9br\u00e9 dans la philosophie chinoise. Il en va de m\u00eame dans la tradition occidentale. Par exemple, Ma\u00eetre Eckhart, dans l\u2019un de ses sermons, parle de l\u2019atteinte par l\u2019\u00e2me de l\u2019obscurit\u00e9 et de l\u2019inconnaissance et imagine un spectateur qui lui demande\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Mais qu\u2019est-ce que cette obscurit\u00e9 et cette inconnaissance et quel est son nom\u00a0? Il r\u00e9pond\u00a0: \u00ab\u00a0Je ne peux que l\u2019appeler une r\u00e9ceptivit\u00e9 aimante et ouverte qui ne manque cependant pas d\u2019\u00eatre. C\u2019est un potentiel r\u00e9ceptif gr\u00e2ce auquel tout s\u2019accomplit\u00a0\u00bb.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Cela sugg\u00e8re la fertilit\u00e9 de l\u2019union entre un principe cr\u00e9atif et un espace r\u00e9ceptif, semblable \u00e0 une matrice, dans lequel quelque chose doit cro\u00eetre\u00a0: un processus. C\u2019est de cette rencontre, de ce processus, que je souhaite parler aujourd\u2019hui.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0Un espace r\u00e9ceptif, semblable \u00e0 une matrice\u00a0\u00bb. Voici l\u2019arriv\u00e9e de la fianc\u00e9e, Nikolaos Gyzis, 1899.<\/span><\/span><\/p>\n

Quel que soit le sacr\u00e9, il ne peut, pas plus que Dieu, \u00eatre pris dans les filets du langage. Il faut en faire l\u2019exp\u00e9rience pour le comprendre. Il n\u2019est pas irrationnel, pas plus que la musique ne l\u2019est. Il \u00e9chappe \u00e0 la rationalisation et est donc supra-rationnel\u00a0; il ne peut \u00eatre vu ou mesur\u00e9 et donc valid\u00e9 par l\u2019exp\u00e9rience. Mais cela n\u2019implique pas plus qu\u2019il est irr\u00e9el que la nature invisible et incommensurable de l\u2019amour.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

L\u2019aveugle guidant l\u2019aveugle, PieterBreugel l\u2019Ancien, 1568, <\/span><\/span>repr\u00e9sente la parabole biblique tir\u00e9e de l\u2019\u00c9vangile de Matthieu<\/i><\/span><\/span>\u00a015:14.<\/span><\/span><\/p>\n

Niels Bohr a dit que le fait que les traditions spirituelles \u00e0 travers les \u00e2ges aient parl\u00e9 en images, en paraboles et en paradoxes signifie simplement qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019autres moyens de saisir la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 laquelle elles se r\u00e9f\u00e8rent\u00a0; mais cela ne veut pas dire qu\u2019il ne s\u2019agit pas d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 authentique. Comme la beaut\u00e9, la bont\u00e9 et la v\u00e9rit\u00e9 et, semble-t-il, comme les atomes et leurs champs quantiques, elle \u00e9chappe \u00e0 la pr\u00e9cision. Et pourtant, nous savons parfaitement quand nous le rencontrons, si nous ne sommes pas incapables de le sentir.<\/span><\/span><\/p>\n

Qu\u2019implique le sens du sacr\u00e9\u00a0? Il exige d\u2019\u00eatre ouvert \u00e0 quelque chose d\u2019autre, quelque chose qui n\u2019est pas d\u00e9j\u00e0 familier, qui ne fait pas partie du syst\u00e8me coh\u00e9rent dans lequel nous op\u00e9rons. Nous ne devons pas ignorer, ou simplement ne pas voir, ce qui ne correspond pas au paradigme dominant. Le sacr\u00e9 repose sur l\u2019expression indirecte et m\u00e9taphorique, la m\u00e9taphore signifiant litt\u00e9ralement quelque chose qui vous transporte \u00e0 travers \u2014 et non l\u2019expression directe et litt\u00e9rale\u00a0; et sur les rituels, qui sont des m\u00e9taphores incarn\u00e9es. Des deux voies anciennes vers la v\u00e9rit\u00e9, nous avons besoin ici de <\/span><\/span>mythos<\/i><\/span><\/span>, et non de <\/span><\/span>logos<\/i><\/span><\/span>. Il faut accepter l\u2019ambigu\u00eft\u00e9, car les deux aspects qui semblent contradictoires \u00e0 premi\u00e8re vue peuvent former un dip\u00f4le et \u00eatre tous deux vrais.<\/span><\/span><\/p>\n

En d\u2019autres termes, il faut s\u2019ouvrir \u00e0 ce que nous appelons le paradoxe. L\u2019un de ces dip\u00f4les est que l\u2019esprit et le corps ne sont pas oppos\u00e9s, mais des aspects discernablement diff\u00e9rents du m\u00eame \u00eatre. Nous devons entrer dans une relation Je-Tu \u2014 et pas seulement Je-Cela \u2014 avec ce qui est. Le sacr\u00e9 exige une profondeur \u00e9motionnelle soutenue, mais pas un simple abandon \u00e0 l\u2019\u00e9motion\u00a0: une profondeur disciplin\u00e9e. En termes \u00e9pist\u00e9mologiques, il exige de savoir, au sens de <\/span><\/span>kennen<\/i><\/span><\/span> plus que <\/span><\/span>wissen<\/i><\/span><\/span>, au sens de <\/span><\/span>conna\u00eetre<\/i><\/span><\/span> plus que savoir. Pour cela, nous devons valoriser ce que j\u2019appelle la \u00ab\u00a0r\u00e9ceptivit\u00e9 active\u00a0\u00bb ainsi que le fait de non faire, de ne pas parler et de ne pas savoir. Il implique de soutenir l\u2019attention et de faire taire la voix int\u00e9rieure, comme dans la pri\u00e8re et la m\u00e9ditation. Sur le plan \u00e9thique, il valorise l\u2019empathie, la vuln\u00e9rabilit\u00e9 et le moi consensuel plut\u00f4t qu\u2019individualiste.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout cela implique, comme vous le savez certainement, la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une compr\u00e9hension de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit. Dans <\/span><\/span>The Matter with Things<\/i><\/span><\/span>, je soutiens que ce que nous appelons \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb sont des exp\u00e9riences, des processus qui se d\u00e9roulent entre nous-m\u00eames et cette chose autre que nous-m\u00eames que nous finissons par appeler \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb. En d\u2019autres termes, une nouvelle r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9gr\u00e9e d\u00e9coule de notre rencontre, une r\u00e9alit\u00e9 dans laquelle les deux parties \u00e0 cette rencontre sont d\u00e9sormais incluses. Ceci est important pour notre consid\u00e9ration du sacr\u00e9. Le sacr\u00e9 ne r\u00e9side pas dans une chose seule, ou en nous seuls, mais dans une rencontre qui unit ce que nous consid\u00e9rons comme l\u2019objet sacr\u00e9 et notre transformation <\/span><\/span>par <\/i><\/span><\/span>cet objet. Dans une telle relation, les deux parties, ou toutes les parties sont chang\u00e9es.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est le point de vue de Goethe. Selon lui, nous d\u00e9veloppons litt\u00e9ralement des facult\u00e9s en r\u00e9ponse \u00e0 ce que nous vivons\u00a0; chaque nouvel objet, bien contempl\u00e9 et bien vu, ouvre un nouvel organe en nous. Et dans le cas du sacr\u00e9, cet organe est ce que nous appelons traditionnellement l\u2019\u00e2me. Je sugg\u00e9rerais donc que le sacr\u00e9 n\u2019existe pas simplement dans telle ou telle chose \u2014 un lieu, un objet, un acte \u2014 mais dans la relation entre ce qui est au-del\u00e0 de nous-m\u00eames et que nous reconnaissons comme sacr\u00e9 et cette partie de notre \u00eatre que l\u2019on appelle traditionnellement l\u2019\u00e2me.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0Soutenir l\u2019attention et calmer la voix int\u00e9rieure\u00a0\u00bb. <\/i><\/span><\/span>Le chant de Los,<\/span><\/span> William Blake, 1795, dans lequel Blake fait l\u2019inventaire du d\u00e9clin de la moralit\u00e9 en Europe, qu\u2019il impute \u00e0 la fois \u00e0 la traite des esclaves africains et aux philosophes des Lumi\u00e8res.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Je pense en effet que la possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9tablir cette relation est l\u2019une des raisons pour lesquelles des \u00eatres \u00e9volu\u00e9s tels que nous sont apparus. Je me dis souvent qu\u2019il n\u2019est pas \u00e9vident de comprendre pourquoi l\u2019\u00e9volution aurait d\u00fb se poursuivre \u00e0 partir d\u2019organismes tr\u00e8s simples tels que certaines actinobact\u00e9ries qui vivent dans les profondeurs des oc\u00e9ans et qui ont surv\u00e9cu pendant plus d\u2019un million d\u2019ann\u00e9es. Comme l\u2019a soulign\u00e9 Whitehead, si l\u2019\u00e9volution consiste \u00e0 persister dans l\u2019\u00eatre, le meilleur moyen d\u2019y parvenir est de ne pas du tout \u00eatre vivant. Mais il me semble que le but de ce processus dans le cosmos vivant \u2014 le cosmos conscient \u2014, quel qu\u2019il soit, est d\u2019am\u00e9liorer la relation, la r\u00e9verb\u00e9ration. La naissance de quelque chose et ce qui en d\u00e9coule sont r\u00e9ciproques, interreli\u00e9s et s\u2019am\u00e8nent mutuellement \u00e0 leur accomplissement.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce que je crois discerner alors, c\u2019est que l\u2019\u00e2me, comme tout organisme, est un processus. L\u2019\u00e2me est en contact avec le principe cr\u00e9ateur du cosmos, qui fait partie de ce que nous entendons par le divin, et ce principe divin est lui aussi un processus. Pourquoi est-ce que je dis cela\u00a0? J\u2019ai d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9 quelques raisons, mais permettez-moi de poursuivre. Selon Lao-tseu, le Tao est pr\u00e9sent dans le monde comme une rivi\u00e8re qui se jette dans la mer. Wordsworth l\u2019a \u00e9galement vu lorsqu\u2019il a parl\u00e9 du divin dans la nature comme de quelque chose qui roule \u00e0 travers toutes les choses comme, dans une merveilleuse expression, \u00ab\u00a0quelque chose qui est sur le point d\u2019\u00eatre\u00a0\u00bb. Dans <\/span><\/span>Tintern Abbey<\/i><\/span><\/span>, il \u00e9crit\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Une pr\u00e9sence qui m\u2019a surpris avec la joie
\nDe hautes pens\u00e9es\u00a0; la conscience inou\u00efe
\nDe quelque chose m\u00eal\u00e9 au plus profond de mon \u00eatre,
\nQui habite la lumi\u00e8re des soleils couchants,
\nLa rondeur de l\u2019oc\u00e9an, l\u2019air plein de vie,
\nEt le ciel bleu\u00a0; qui dans l\u2019esprit humain
\nEst cet \u00e9lan, ce d\u00e9mon qui fait s\u2019animer
\nLes choses pensantes, les sujets de chaque pens\u00e9e,
\nEt roule \u00e0 travers toute chose.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0R<\/span><\/span>encontre r\u00e9ciproque<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Bien s\u00fbr, Wordsworth n\u2019\u00e9tait pas vraiment un philosophe, mais plut\u00f4t un po\u00e8te, mais il me semble que cela n\u2019est pas tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9 des perceptions fondamentales d\u2019un certain nombre de religions, en particulier du bouddhisme. Et ce n\u2019est pas seulement chez Wordsworth que l\u2019on observe ce ph\u00e9nom\u00e8ne. Chez le philosophe et mystique Jakob Boehme, par exemple, on trouve l\u2019expression d\u2019un d\u00e9sir constant et de son accomplissement dans quelque chose qui est toujours en train de na\u00eetre.<\/span><\/span><\/p>\n

Tant Ma\u00eetre Eckhart que Mechthild de Magdebourg parlent de Dieu comme d\u2019un flux. Mechthild parlait du \u00ab\u00a0feu de l\u2019amour de Dieu qui ne s\u2019arr\u00eate jamais et qui s\u2019\u00e9coule toujours sans effort et sans cesse en un flot si doux\u00a0\u00bb. Pour Ma\u00eetre Eckhart, l\u2019\u00eatre, qui \u00e9mane du Dieu d\u2019amour, doit couler, car, comme l\u2019amour, il constitue un mouvement continu vers l\u2019autre. Selon Eckhart, Dieu, dans sa forme incarn\u00e9e en tant que Christ, jaillit sans cesse du c\u0153ur du P\u00e8re dans l\u2019\u00e2me aimante de Dieu\u00a0; \u00ab\u00a0il rena\u00eet sans cesse et cette m\u00eame naissance aujourd\u2019hui dans l\u2019\u00e2me aimante de Dieu r\u00e9jouit Dieu plus que sa cr\u00e9ation du ciel et de la terre\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Abbaye de Tintern, <\/span><\/span>William Havell, 1804<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Eckhart aurait dit que nous sommes tous destin\u00e9s \u00e0 \u00eatre des m\u00e8res de Dieu, car Dieu a toujours besoin de na\u00eetre\u00a0: Dieu d\u00e9pend aussi de nous pour son devenir. En effet, ailleurs, Eckhart, qui aimait bien nous faire sortir de notre complaisance, s\u2019exprimait ainsi\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Dieu aime l\u2019\u00e2me si profond\u00e9ment que si quelqu\u2019un lui enlevait l\u2019amour divin de l\u2019\u00e2me, il tuerait Dieu.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Au si\u00e8cle dernier, Whitehead \u00e9crit que le monde et Dieu se donnent mutuellement existence et que, par cons\u00e9quent, nous jouons un r\u00f4le dans tout ce qui est. Mais il y a, \u00e0 mon avis, des indications m\u00eame dans les textes fondamentaux du juda\u00efsme et du christianisme \u2014 l\u2019Ancien et le Nouveau Testament. Par exemple, au moment important o\u00f9 Dieu appara\u00eet \u00e0 Mo\u00efse dans le buisson ardent, on dit g\u00e9n\u00e9ralement, dans la traduction, qu\u2019il prononce \u00ab\u00a0Je suis ce que je suis\u00a0\u00bb\u00a0: Mais en fait, la traduction la plus naturelle de l\u2019h\u00e9breu <\/span><\/span>ehye ‘aser ‘ehye<\/i><\/span><\/span> est \u00ab\u00a0Je serais ce que je serai\u00a0\u00bb. En d\u2019autres termes, cela n\u2019est peut-\u00eatre m\u00eame pas connu de Dieu. La raison pour laquelle je dis \u00ab\u00a0peut-\u00eatre pas connu\u00a0\u00bb se trouve dans l\u2019histoire de la cr\u00e9ation dans la Gen\u00e8se o\u00f9, apr\u00e8s chaque jour de la cr\u00e9ation, Dieu a vu que c\u2019\u00e9tait bon. En d\u2019autres termes, il ne savait pas d\u00e9j\u00e0 que c\u2019\u00e9tait bon. Il s\u2019agissait de la naissance de quelque chose de fondamentalement nouveau. Certains d\u2019entre vous savent peut-\u00eatre qu\u2019en fait, le deuxi\u00e8me jour, il ne dit pas qu\u2019il a vu que c\u2019\u00e9tait bon. Le deuxi\u00e8me jour est le seul jour o\u00f9 il n\u2019a pas cr\u00e9\u00e9\u00a0: il a <\/span><\/span>s\u00e9par\u00e9<\/i><\/span><\/span> le ciel de la terre, la mer de la terre ferme, etc.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le Nouveau Testament, la c\u00e9l\u00e8bre phrase traduite par \u00ab\u00a0le verbe s\u2019est fait chair\u00a0\u00bb est tir\u00e9e de la vulgate latine <\/span><\/span>verbum caro factum est<\/i><\/span><\/span>. Comme l\u2019a fait remarquer le philosophe John Lucas, c\u2019est un accident de la grammaire latine que cette phrase semble \u00eatre un acte accompli. Dans l\u2019original grec, il s\u2019agit de \"\"<\/a>. En d\u2019autres termes, le mot <\/span><\/span>s\u2019est fait<\/i><\/span><\/span> chair\u00a0: il ne s\u2019est pas fait chair en un seul fiat. Et bien s\u00fbr, cela est repris dans l\u2019expression \u00ab\u00a0engendr\u00e9, non pas cr\u00e9\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Mo\u00efse devant le buisson ardent, <\/span><\/span>Manuscrit Walters, 1507<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Si j\u2019ai insist\u00e9 sur la nature processuelle du divin, du sacr\u00e9 et de l\u2019\u00e2me, c\u2019est parce qu\u2019elle place imm\u00e9diatement notre capacit\u00e9 de r\u00e9action \u00e0 la nature sacr\u00e9e de ce que nous voyons \u2014 la croissance de notre \u00e2me \u2014 au centre de l\u2019histoire de notre vie\u00a0: Keats a dit de ce monde qu\u2019il \u00e9tait \u00ab\u00a0une vall\u00e9e o\u00f9 l\u2019on fabrique l\u2019\u00e2me\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e2me est une facult\u00e9, comme l\u2019intelligence ou la vue, mais bien plus que l\u2019une ou l\u2019autre et plus importante que l\u2019une ou l\u2019autre. Et notre sens du sacr\u00e9 est \u00e0 la fois motiv\u00e9 par l\u2019attention active et r\u00e9ceptive de l\u2019\u00e2me, et \u00e0 son tour motiv\u00e9 par cette attention. L\u2019\u00e2me est capable de se nourrir et de s\u2019enrichir, ou de s\u2019\u00e9tioler et de se dess\u00e9cher.<\/span><\/span><\/p>\n

Je sugg\u00e8re donc que nous devons d\u2019abord nous occuper de nos \u00e2mes si nous voulons retrouver le sacr\u00e9. Qu\u2019est-ce donc que l\u2019\u00e2me\u00a0? Dans une culture domin\u00e9e par l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche, l\u2019\u00e2me n\u2019a tout simplement plus de sens. Un journaliste a os\u00e9 demander au philosophe Dan Dennett\u00a0: \u00ab\u00a0Avons-nous une \u00e2me\u00a0?\u00a0\u00bb Il a r\u00e9pondu\u00a0: \u00ab\u00a0Oui, nous en avons une. Elle est faite d\u2019une multitude de petits robots\u00a0\u00bb. Tel est le produit du savoir de ce grand homme. Ne nous laissons donc pas abattre par notre inconnaissance. Je parie beaucoup sur notre inconnaissance plut\u00f4t que sur les certitudes de Dennett.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Selon le philosophe Daniel Dennett, l\u2019\u00e2me est constitu\u00e9e d\u2019un grand nombre de petits robots.<\/span><\/span><\/p>\n

Que dire alors de l\u2019\u00e2me\u00a0? Prenons garde \u00e0 l\u2019avertissement de l\u2019\u00e9ternel sage H\u00e9raclite\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Vous ne d\u00e9couvrirez pas les limites de l\u2019\u00e2me, quel que soit le chemin que vous emprunterez, tant son <\/i><\/span><\/span>logos<\/span><\/span> est profond.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 ce stade de l\u2019histoire de la langue grecque, le <\/span><\/span>logos<\/i><\/span><\/span> ne signifiait pas simplement un mot ou une raison. Cela signifiait quelque chose de beaucoup, beaucoup plus grand\u00a0; c\u2019\u00e9tait en quelque sorte le principe ontologique fondateur, le principe cr\u00e9ateur de toute chose, comparable \u00e0 <\/span><\/span>li<\/i><\/span><\/span> en chinois ou \u00e0 <\/span><\/span>rta<\/i><\/span><\/span> en sanskrit. Il s\u2019agit d\u2019une sorte d\u2019\u00eatre fondateur \u00e0 propos duquel il est presque impossible de dire quoi que ce soit, comme le sugg\u00e8re H\u00e9raclite. Cependant, la m\u00e9taphore est un moyen de traiter ce qui refuse d\u2019\u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans le langage courant.<\/span><\/span><\/p>\n

Quelles m\u00e9taphores pourraient nous aider \u00e0 franchir l\u2019ab\u00eeme de notre inconnaissance\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons d\u00e9j\u00e0 entendu parler du <\/span><\/span>tao<\/i><\/span><\/span> comme d\u2019un fleuve qui coule vers la mer. Mais nous pouvons aller plus loin. Selon le grand philologue du XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle, Max M\u00fcller, l\u2019\u00e2me est le <\/span><\/span>saivala<\/i><\/span><\/span> gothique, qui est clairement li\u00e9 \u00e0 un autre mot gothique, <\/span><\/span>saivs<\/i><\/span><\/span>, qui signifie la mer. Selon M\u00fcller, les nations teutoniques l\u2019ont con\u00e7ue \u00e0 l\u2019origine comme une mer int\u00e9rieure, se soulevant et s\u2019abaissant \u00e0 chaque respiration et refl\u00e9tant le ciel et la terre sur le miroir des profondeurs. Cela me rappelle la grande intuition de Rabindranath Tagore selon laquelle il existe deux types de compr\u00e9hension\u00a0: \u00ab\u00a0La petite sagesse\u00a0\u00bb, disait-il, \u00ab\u00a0est comme l\u2019eau dans un verre\u00a0: claire, transparente, pure. La grande sagesse est comme l\u2019eau dans la mer\u00a0: sombre, myst\u00e9rieuse, imp\u00e9n\u00e9trable\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0\u2026 la mer int\u00e9rieure, se soulevant et s\u2019abaissant \u00e0 chaque respiration\u00a0\u00bb. <\/span><\/span>Vagues de l\u2019oc\u00e9an, Katsushika Hokusai, 1833<\/i><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

Qu\u2019en est-il de l\u2019air\u00a0? Dans toutes les cultures, l\u2019\u00e2me a \u00e9t\u00e9 assimil\u00e9e au souffle, au mouvement du souffle qui est un processus\u00a0: l\u2019\u00e2me comme souffle, comme dans les mots grecs <\/span><\/span>pneuma<\/i><\/span><\/span> et <\/span><\/span>psych\u00e9<\/i><\/span><\/span> et en h\u00e9breu <\/span><\/span>ruach<\/i><\/span><\/span> et <\/span><\/span>nephesh<\/i><\/span><\/span>. En latin, elle est devenue <\/span><\/span>anima<\/i><\/span><\/span>\u00a0: le souffle qui habite la poitrine.<\/span><\/span><\/p>\n

Et qu\u2019en est-il du feu\u00a0? Eckhart a parl\u00e9 du <\/span><\/span>f\u00fcnklein<\/i><\/span><\/span>\u00a0: la <\/span><\/span>scintilla animae<\/i><\/span><\/span>, l\u2019\u00e9tincelle de l\u2019\u00e2me. Celle-ci provient du divin, lui correspond et l\u2019atteint. Cette \u00e9tincelle a donc une origine divine et renvoie et rejoint, en nous, le divin. C\u2019est une potentialit\u00e9, une fonction latente, qui a besoin d\u2019\u00eatre nourrie pour grandir, s\u2019\u00e9tendre et s\u2019enflammer.<\/span><\/span><\/p>\n

Le po\u00e8te m\u00e9taphysicien du XVII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle Henry Vaughan appelait ses po\u00e8mes <\/span><\/span>Silex Scintillans<\/i><\/span><\/span>, litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0le silex \u00e9tincelant\u00a0\u00bb\u00a0: l\u2019\u00e9tincelle qui jaillit du silex \u2014 quelle que soit la duret\u00e9 du c\u0153ur \u2014 sous les coups de la vie, sugg\u00e9rant qu\u2019elle implique la souffrance et qu\u2019elle s\u2019en nourrit m\u00eame. \u00c0 cet \u00e9gard, je voudrais vous rappeler les mots de Wordsworth dans son po\u00e8me \u00ab\u00a0Peele Castle\u00a0\u00bb, qu\u2019il a \u00e9crit \u00e0 la mort de son fr\u00e8re John, noy\u00e9 dans le HMS Abergavenny en 1805, je crois\u00a0: \u00ab\u00a0une profonde d\u00e9tresse a humanis\u00e9 mon \u00e2me\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Le po\u00e8te m\u00e9taphysique du XVII<\/span>e<\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle Henry Vaughan appelait ses po\u00e8mes <\/span>Silex Scintillans<\/i><\/span>, <\/span>litt\u00e9ralement <\/i><\/span>\u00ab\u00a0<\/span>le silex \u00e9tincelant<\/i><\/span>\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Et puis, il y a Platon qui \u00e9crit dans la lettre\u00a07\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Il n\u2019existe et il n\u2019y aura certainement jamais aucun ouvrage sur pareils sujets. Il n\u2019y a pas moyen, en effet, de les mettre en formules, comme on fait pour les autres sciences, mais c\u2019est quand on a longtemps fr\u00e9quent\u00e9 ces probl\u00e8mes, quand on a v\u00e9cu avec eux que la v\u00e9rit\u00e9 jaillit soudain dans l\u2019\u00e2me, comme la lumi\u00e8re jaillit de l\u2019\u00e9tincelle, et ensuite croit d\u2019elle-m\u00eame.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dans l\u2019Antiquit\u00e9, les yeux \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme les fen\u00eatres de l\u2019\u00e2me. En effet, nous les consid\u00e9rons encore aujourd\u2019hui comme des fen\u00eatres de l\u2019\u00e2me et de nombreux concepts de la po\u00e9sie du XVII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle jouent sur cette id\u00e9e des yeux en tant que fen\u00eatres de l\u2019\u00e2me. Dans l\u2019Antiquit\u00e9 et \u00e0 la Renaissance, on avait l\u2019impression que quelque chose sortait de l\u2019\u0153il, et pas seulement qu\u2019il y entrait. En d\u2019autres termes, il s\u2019agit d\u2019une r\u00e9verb\u00e9ration, d\u2019une rencontre au sens propre du terme\u00a0: une rencontre r\u00e9ciproque. Hom\u00e8re d\u00e9crit les rayons, aussi p\u00e9n\u00e9trants que le soleil, qui sortent de l\u2019\u0153il de l\u2019aigle. Emp\u00e9docle \u00e9crit \u00e0 propos de l\u2019\u0153il humain qu\u2019\u00e0 sa cr\u00e9ation, le feu primitif s\u2019est cach\u00e9 dans la pupille ronde, prot\u00e9g\u00e9e par de d\u00e9licates membranes des eaux qui coulaient autour d\u2019elle. Et Platon, dans le <\/span><\/span>Tim\u00e9e<\/i><\/span><\/span>, semble presque anticiper les ph\u00e9nom\u00e9nologues lorsqu\u2019il \u00e9crit qu\u2019un courant calme et dense de lumi\u00e8re douce provenant du feu le plus pur en nous fusionne avec la lumi\u00e8re de ce qu\u2019il voit, de sorte qu\u2019\u00ab un seul corps \u00bb se forme entre nous et l\u2019objet de notre vision, transmettant les \u00ab mouvements \u00bb de ce qui est vu dans chaque partie de notre propre corps et de notre propre \u00e2me.\"\"<\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Sainte-Lucie, <\/span><\/span>Francesco del\u00a0Cossa, vers\u00a01473. Sainte-Lucie est porteuse de lumi\u00e8re dans les t\u00e9n\u00e8bres de l\u2019hiver, sa f\u00eate est le 13\u00a0d\u00e9cembre. La sainte tient ses yeux dans sa main et la palme du martyre, deux bourgeons \u00e9mergeant d\u2019une tige. Elle est la patronne des aveugles.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Mais la complexit\u00e9 de presque tous les philosophes est telle que l\u2019on peut trouver chez Descartes les expressions les plus \u00e9mouvantes du fait que l\u2019\u00e2me et le corps ne font qu\u2019un tout en \u00e9tant enti\u00e8rement distincts. Et bien s\u00fbr, c\u2019est de Platon que vient le divorce entre l\u2019\u00e2me et le corps, qui a \u00e9t\u00e9 repris par le christianisme et qui a continu\u00e9 \u00e0 faire son \u0153uvre regrettable pendant deux mille ans.<\/span><\/span><\/p>\n

Je sugg\u00e8re que le probl\u00e8me de l\u2019\u00e2me et du corps r\u00e9side dans la commutation st\u00e9rile entre les deux parties d\u2019une fausse dichotomie. Je me r\u00e9f\u00e8re \u00e0 un concept que j\u2019appelle la semi-transparence. Ainsi, nous voyons l\u2019infini, non pas en nous d\u00e9tournant du fini, mais en le regardant plus profond\u00e9ment\u00a0; un \u00ab\u00a0regard\u00a0\u00bb dans lequel le fini n\u2019est pas seulement un moyen de parvenir aux fins de l\u2019infini. C\u2019est pourquoi je parle de <\/span><\/span>semi<\/i><\/span><\/span>-transparence, car le fini est pr\u00e9cieux en soi et m\u00e9rite que l\u2019\u0153il s\u2019y attarde en le traversant. Nous voyons le g\u00e9n\u00e9ral non pas en nous d\u00e9tournant du particulier, mais en le regardant attentivement pour voir en lui, ce qui fait que la valeur du particulier n\u2019est nullement ni\u00e9e, mais reprise \u2014 <\/span><\/span>aufgehoben<\/i><\/span><\/span>, comme aurait dit Hegel \u2014 dans quelque chose de plus grand au-del\u00e0. De m\u00eame, nous sugg\u00e9rons de trouver l\u2019\u00e2me non pas en nous d\u00e9tournant du corps, mais en l\u2019embrassant d\u2019une mani\u00e8re qui le spiritualise, et nous trouvons le sacr\u00e9 non pas en nous d\u00e9tournant du monde, mais en l\u2019embrassant d\u2019une mani\u00e8re qui sanctifie la mati\u00e8re. L\u2019\u00e2me est \u00e0 la fois dans le corps et le transcende, comme un po\u00e8me est dans le langage et le transcende, une m\u00e9lodie dans le son et le transcende, une peinture dans le mur et le transcende.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0\u2026 <\/span><\/span>nous trouvons le sacr\u00e9 non pas en nous d\u00e9tournant du monde, mais en l\u2019embrassant<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb. Portrait d\u2019un couple Isaac et Rebecca, <\/span><\/span>connu sous le nom de<\/i><\/span><\/span> La Fianc\u00e9e juive, <\/span><\/span>Rembrandt, 1665-69<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Ce sont des id\u00e9es qui auraient \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s proches du c\u0153ur de Goethe. Il les a souvent exprim\u00e9es et je pense ici aux merveilleuses paroles de Goethe\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Natur hat weder Kern
\nNoch schale,
\nAlles is sie mit einemmale.
\n(La nature n\u2019a ni noyau ni coquille\u00a0: elle est tout \u00e0 la fois)<\/i>
\n[extrait de \u00ab\u00a0Allerdings : dem Physiker\u00a0\u00bb]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Apparemment, Wittgenstein a \u00e9t\u00e9 tellement s\u00e9duit par cette expression de la transcendance du dualisme qu\u2019il a envisag\u00e9 de l\u2019utiliser comme \u00e9pigraphe de ses <\/span>Investigations philosophiques<\/i><\/span>.<\/span><\/p>\n

Et c\u2019est Wittgenstein qui a dit que le corps humain est la meilleure image de l\u2019\u00e2me humaine.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Othello et sa femme endormie, <\/span>Christian K\u00f6hler<\/i><\/span>, 1859<\/span><\/p>\n

Nous pourrions comprendre ce que nous entendons par \u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb si nous voyions ce qu\u2019elle n\u2019est pas. Hypoth\u00e9tiquement, peut-on le remplacer par un autre mot\u00a0: par exemple \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0c\u0153ur\u00a0\u00bb, ou \u00ab\u00a0sentiments\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb\u00a0? Ou m\u00eame \u00ab\u00a0imagination\u00a0\u00bb\u00a0? La premi\u00e8re chose \u00e0 dire est que, contrairement \u00e0 tous ces mots, elle place la personne dans le contexte le plus large possible, un contexte qui d\u00e9passe les limites du temps et de l\u2019espace imm\u00e9diats. Elle \u00e9voque une gravit\u00e9 qu\u2019aucune des autres n\u2019\u00e9voque et elle implique le destin. \u00c0 ces trois \u00e9gards, je pense qu\u2019elle d\u00e9passe toutes les alternatives auxquelles je peux penser. Pour rendre cela un peu plus concret\u00a0: dans l\u2019un des moments les plus \u00e9tonnants et les plus dramatiques de toute la trag\u00e9die \u00e9lisab\u00e9thaine et donc l\u2019un des moments les plus \u00e9tonnants de toute la litt\u00e9rature, lorsque Othello a \u00e9t\u00e9 amen\u00e9 \u00e0 croire que Desd\u00e9mona lui a \u00e9t\u00e9 infid\u00e8le et qu\u2019il envisage de l\u2019\u00e9touffer jusqu\u2019\u00e0 la mort, il commence \u00e0 dire\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span>Je ne sais pas ce qui se passe\u00a0:<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est la cause, c\u2019est la cause, \u00f4 mon \u00e2me\u00a0!
\nne permettez pas que je la dise devant vous, chastes \u00e9toiles\u00a0!
\nC\u2019est la cause. (Acte V, Sc ii)<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Je vous sugg\u00e8re maintenant qu\u2019il n\u2019aurait pas pu dire\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est la cause, c\u2019est la cause, mon esprit, mon c\u0153ur, ma conscience, mon imagination, mes \u201cnombreux petits robots\u201c\u00a0\u00bb. L\u2019\u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb fait quelque chose d\u2019autre ici.<\/span><\/span><\/p>\n

Et de nouveau chez Wordsworth, toujours \u00e0 partir de <\/span><\/span>Tintern Abbey\u00a0<\/i><\/span><\/span>:<\/span><\/span><\/p>\n

Jusqu\u2019\u00e0 ce que le souffle dans notre \u00e9crin de chair,
\nQue m\u00eame le battement du sang humain
\nSoient presque suspendus, que nous gisions,<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le corps endormi, devenus \u00e2me vive\u00a0;<\/p>\n

Un \u00ab\u00a0c\u0153ur\u00a0\u00bb vivant, une \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb vivante\u00a0? Rien de tout cela. Une \u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb vivante est la seule chose qui convienne ici. Et puis il y a les mots provocateurs de William Henley, chers \u00e0 Nelson Mandela, dans son po\u00e8me <\/span><\/span>Invictus<\/i><\/span><\/span>\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Je suis ma\u00eetre de mon destin,
\nJe suis le capitaine de mon \u00e2me.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Dennett est le capitaine de ses petits robots, mais je pr\u00e9f\u00e8re la vision de Nelson Mandela.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Nelson Mandela (1918-2013) \u00e9tait un militant anti-apartheid et un homme politique sud-africain qui a \u00e9t\u00e9 le premier pr\u00e9sident de l\u2019Afrique du Sud de 1994 \u00e0 1999. Il a \u00e9t\u00e9 arr\u00eat\u00e9 et emprisonn\u00e9 en 1962 et condamn\u00e9 \u00e0 la prison \u00e0 vie pour avoir conspir\u00e9 en vue de renverser l\u2019\u00c9tat. Mandela a \u00e9t\u00e9 lib\u00e9r\u00e9 apr\u00e8s avoir purg\u00e9 27\u00a0ans de prison, sous la pression croissante de la population et de la communaut\u00e9 internationale.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Elle peut \u00e9galement impliquer des sentiments et des \u00e9motions, mais va clairement au-del\u00e0. C\u2019est le cas, par exemple, dans les Psaumes\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Pourquoi t\u2019abats-tu, mon \u00e2me, et g\u00e9mis-tu au dedans de moi\u00a0?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

(Psaume\u00a043:5)<\/span><\/span><\/p>\n

Bien s\u00fbr, l\u2019\u00e2me ne peut pas non plus \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 quelque chose\u00a0; plus encore, elle ne peut pas \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 quelque chose d\u2019intellectuel ou de cognitif. Ainsi, Evangelos Christou, \u00e9l\u00e8ve de Wittgenstein et mort \u00e0 l\u2019\u00e2ge de 34\u00a0ans, dans un livre qu\u2019il a \u00e9crit, intitul\u00e9 <\/span><\/span>The Logos of the Soul<\/i><\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>Le Logos de l\u2019\u00e2me<\/i><\/span><\/span>), qui a \u00e9t\u00e9 retrouv\u00e9 et imprim\u00e9 apr\u00e8s sa mort, \u00e9crit\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Une personne qui a pass\u00e9 sa vie dans une cellule peut avoir enrichi et approfondi son \u00e2me, ce qui ne signifie pas pour autant qu\u2019elle a pass\u00e9 son temps \u00e0 accumuler des fantasmes ou \u00e0 r\u00e9diger des trait\u00e9s savants.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le philosophe C. S. Peirce, dans un recueil d\u00e9licieusement intitul\u00e9 <\/span><\/span>Detached Ideas on Vitally Important Topics<\/i><\/span><\/span> (<\/span><\/span>Id\u00e9es d\u00e9tach\u00e9es sur des sujets d\u2019importance vitale<\/i><\/span><\/span>), publi\u00e9 en 1898, dit ceci\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Ce sont les instincts, les sentiments qui font la substance de l\u2019\u00e2me\u00a0; la cognition n\u2019est que sa surface, son lieu de contact avec ce qui lui est essentiel.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0Ce sont les instincts, les sentiments qui font la substance de l\u2019\u00e2me\u00a0\u00bb. C.S.\u00a0Peirce. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le jardin des d\u00e9lices terrestres, Hieronymus Bosch, 1490-1510<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e2me ne peut pas non plus \u00eatre assimil\u00e9e \u00e0 notre seul sens moral. Il y a un tr\u00e8s bon passage dans une pi\u00e8ce d\u2019Iris Murdoch intitul\u00e9e <\/span><\/span>Above the Gods<\/i><\/span><\/span>, dans lequel l\u2019un de ses personnages dit\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

D\u2019une certaine mani\u00e8re, la bont\u00e9 et la v\u00e9rit\u00e9 semblent sortir des profondeurs de l\u2019\u00e2me et lorsque nous connaissons vraiment quelque chose, nous avons l\u2019impression de l\u2019avoir toujours connu. Mais c\u2019est aussi terriblement lointain, plus loin que n\u2019importe quelle \u00e9toile. Nous sommes en quelque sorte \u00e9tendus, comme au-del\u00e0 du monde, pas dans les nuages ou au ciel, mais une lumi\u00e8re qui montre ce monde tel qu\u2019il est vraiment.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019autre chose qui peut le faire, bien s\u00fbr, c\u2019est l\u2019imagination\u00a0; et en effet, l\u2019\u00e2me peut impliquer, et elle implique <\/span><\/span>presque in\u00e9vitablement<\/i><\/span><\/span>, l\u2019imagination, mais encore une fois, je pense qu\u2019elle signifie quelque chose qui va au-del\u00e0. Je pense ici \u00e0 Andrei Tarkovsky, qui a \u00e9crit, dans un ouvrage intitul\u00e9 <\/span><\/span>Sculpting in Time<\/i><\/span><\/span>\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

Le but de l\u2019art est de pr\u00e9parer une personne \u00e0 la mort, de labourer et de herser son \u00e2me pour la rendre capable de se tourner vers le bien.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Si l\u2019un d\u2019entre vous a vu le film <\/span><\/span>Andrei Rublev<\/i><\/span><\/span>, il comprendra imm\u00e9diatement de quoi il s\u2019agit\u00a0; et si vous n\u2019avez pas vu le film Andrei Rublev, ne manquez pas de le voir demain.<\/span><\/span><\/p>\n

Ensuite, le <\/span><\/span>deuxi\u00e8me meilleur<\/i><\/span><\/span> film de tous les temps, son <\/span><\/span>Solaris<\/i><\/span><\/span> (1972), donne \u00e0 mon sens la meilleure image, dans son d\u00e9roulement dramatique, de quelque chose qui se d\u00e9veloppe par r\u00e9sonance, gr\u00e2ce \u00e0 une disposition \u00e0 la fois extatique et r\u00e9fl\u00e9chie, qui rend possible un processus vivant et ouvre un espace pour que quelque chose qui n\u2019a au d\u00e9part qu\u2019une existence virtuelle en vienne r\u00e9ellement \u00e0 avoir un corps et \u00e0 vivre. C\u2019est un autre film absolument bouleversant et \u00e9tonnant.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

En haut\u00a0: Andrei Rublev, 1966. L\u2019\u00e9pop\u00e9e dramatique du cin\u00e9aste sovi\u00e9tique Andre\u00ef Tarkovski retrace la vie du c\u00e9l\u00e8bre peintre d\u2019ic\u00f4nes religieuses du XV<\/i><\/span>e<\/i><\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle, Andre\u00ef Roublev, et ses efforts pour concilier sa foi spirituelle et sa pratique artistique face au dogme religieux et \u00e0 la r\u00e9pression. Ci-dessus\u00a0: Solaris, 1972. L\u2019intrigue d\u2019Andre\u00ef Tarkovski est centr\u00e9e sur une station spatiale en orbite autour de la plan\u00e8te fictive Solaris, o\u00f9 une mission scientifique s\u2019est enlis\u00e9e parce que l\u2019\u00e9quipage squelettique de trois scientifiques a sombr\u00e9 dans des crises \u00e9motionnelles. Un psychologue se rend sur place pour \u00e9valuer la situation, mais il est confront\u00e9 aux m\u00eames ph\u00e9nom\u00e8nes myst\u00e9rieux que les autres.<\/i><\/span><\/p>\n

Nous avons donc parl\u00e9 de ce que l\u2019\u00e2me n\u2019est pas. Plus positivement, que pouvons-nous en dire\u00a0? Je me risquerai \u00e0 dire quelques mots. Je pense que l\u2019\u00e2me est ce qui, en nous, r\u00e9pond \u00e0 l\u2019Autre inconnu par l\u2019amour et la gratitude. Je pense que c\u2019est ce qui, en nous, est \u00e9mu par la nature et qui fait l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019admiration et de l\u2019\u00e9merveillement\u00a0; ce qui fait na\u00eetre une relation avec l\u2019Autre sacr\u00e9, une autret\u00e9 qui est \u00e0 la fois transcendante et immanente. Pour reprendre les mots d\u2019Iris Murdoch, nous sommes en quelque sorte tendus entre l\u2019ici et l\u2019ailleurs.<\/span><\/span><\/p>\n

Et pourtant, bien que l\u2019autre divin soit ind\u00e9finissable, insaisissable et, par d\u00e9finition, quelque chose d\u2019\u00ab\u00a0au-del\u00e0\u00a0\u00bb, il n\u2019est pas \u00e9loign\u00e9. Nous sommes impr\u00e9gn\u00e9s d\u2019\u00e2me, comme aurait pu le dire Teilhard de Chardin. Et je le cite\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Par toutes les cr\u00e9atures, sans exception, le divin nous assaille, nous p\u00e9n\u00e8tre, nous mod\u00e8le. Nous le croyions distant et inaccessible, et voil\u00e0 qu\u2019au contraire nous vivons plong\u00e9s dans ses couches br\u00fblantes.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Peut-on r\u00e9int\u00e9grer l\u2019\u00e2me dans une nouvelle cosmologie\u00a0? Je le crois et je pense que c\u2019est essentiel pour tout ce qui nous tient \u00e0 c\u0153ur, jusqu\u2019\u00e0 notre survie en tant qu\u2019esp\u00e8ce. Mais alors, comment\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9but de la troisi\u00e8me partie de <\/span><\/span>The Matter with Things<\/i><\/span><\/span><\/span>, je fais r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la l\u00e9gende onondaga d\u2019un dieu cr\u00e9ateur dont la t\u00e2che \u00e9tait, pour le bien de l\u2019univers tout entier, de donner naissance \u00e0 la Terre et \u00e0 toutes ses cr\u00e9atures. Son nom en langue onondaga signifie \u00ab\u00a0il saisit le ciel \u00e0 deux mains\u00a0\u00bb et, dans la l\u00e9gende, il repr\u00e9sente le pouvoir de repr\u00e9senter, le pouvoir de se souvenir de son identit\u00e9 sup\u00e9rieure au milieu de l\u2019action dans le monde. Il a cependant un fr\u00e8re jumeau appel\u00e9 Flint, qui d\u00e9clare\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Je ne pense pas \u00e0 l\u2019endroit d\u2019o\u00f9 je viens. Il suffit que mon esprit soit satisfait d\u2019\u00eatre arriv\u00e9 \u00e0 cet endroit. Ce lieu deviendra extr\u00eamement exquis et amusant pour l\u2019esprit. Je me fie \u00e0 ce que mon P\u00e8re m\u2019a donn\u00e9, une fl\u00e8che de silex par laquelle j\u2019ai la parole. Je m\u2019en servirai peut-\u00eatre pour me d\u00e9fendre afin de ne pas penser \u00e0 cet autre endroit.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

M\u00eame si nous \u00e9tions autrefois comme le fr\u00e8re attentif de cette histoire, je pense que nous sommes devenus de plus en plus comme celui qui <\/span><\/span>est d\u00e9pourvu<\/i><\/span><\/span> d\u2019esprit, et selon la l\u00e9gende, c\u2019est une calamit\u00e9. En raison de sa longueur, je ne peux malheureusement pas raconter ici toute l\u2019histoire, que je d\u00e9cris comme l\u2019une des intuitions les plus remarquables de la structure de l\u2019esprit et de son influence sur la destin\u00e9e humaine jamais sortie de l\u2019imagination humaine. Elle est \u00e0 bien des \u00e9gards parall\u00e8le \u00e0 l\u2019histoire de la rivalit\u00e9 entre les deux h\u00e9misph\u00e8res.<\/span><\/span><\/p>\n

Une partie de l\u2019histoire est cependant que le fr\u00e8re le plus stupide peut \u00eatre rachet\u00e9 en \u00e9tant plac\u00e9 sous la tutelle du fr\u00e8re le plus sage. Ce que nous devons faire, c\u2019est commencer \u00e0 renforcer le mode de compr\u00e9hension, la sagesse de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit dans tous les domaines o\u00f9 il est actuellement menac\u00e9 par une culture hypnotis\u00e9e par l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche avide de pouvoir\u00a0: Flint et sa fl\u00e8che. Nous devons commencer \u00e0 regarder plus largement, plus profond\u00e9ment, \u00e0 prendre notre destin en main, \u00e0 devenir les capitaines de nos propres \u00e2mes.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0<\/span><\/span>Le fr\u00e8re idiot peut \u00eatre rachet\u00e9 en \u00e9tant pris sous la tutelle du fr\u00e8re plus sage<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb. Le retour du fils prodigue, <\/span><\/span>Pompeo Batoni, 1773<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque les choses manquent de profondeur, nous disons qu\u2019elles manquent d\u2019\u00e2me. Tout ce qui est profond et large \u2014 et d\u2019ailleurs l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit voit la largeur et la profondeur l\u00e0 o\u00f9 l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche ne les voit pas \u2014 tout ce qui est profond et large, l\u2019oc\u00e9an et les montagnes, par exemple, est sublime\u00a0; et le sublime me semble parler non seulement du c\u0153ur ou de l\u2019esprit, mais aussi de l\u2019\u00e2me. Regarder en profondeur, avoir une vue d\u2019ensemble, tout cela contribue \u00e0 nourrir l\u2019\u00e2me\u00a0; et oui, la m\u00e9ditation, la pri\u00e8re, les rituels religieux, tout cela contribue \u00e0 nous reconnecter avec ce que j\u2019appellerais l\u2019\u00e2me\u00a0; et j\u2019esp\u00e8re vous avoir persuad\u00e9s que nous ne pouvons pas nous passer de ce terme.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous pouvons aussi la trouver dans l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019amour, y compris l\u2019amour \u00e9rotique, qui, pour beaucoup, est peut-\u00eatre aujourd\u2019hui le moyen le plus rapide de prendre conscience qu\u2019ils ont une \u00e2me. Nous pouvons nous tromper sur la nature de ce que nous cherchons. Le spirituel se trouve souvent l\u00e0 o\u00f9 nous ne le cherchons pas. Et, pour compliquer les choses, il ne sera pas au centre de notre attention puisqu\u2019il est lui-m\u00eame le terrain du type d\u2019attention qui le r\u00e9v\u00e8le. En cela, il est un peu comme l\u2019\u0153il qui fonde notre vue, mais qui est lui-m\u00eame invisible. Nous devons donc cultiver l\u2019ouverture \u00e0 tout ce qui est.<\/span><\/span><\/p>\n

Ci-dessous\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span>Le spirituel se trouve souvent l\u00e0 o\u00f9 on ne le cherche pas<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb D\u00e9jeuner du canotier, <\/span><\/span>Pierre Auguste Renoir, 1881<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Dietrich Bonhoeffer, dans l\u2019une de ses lettres et documents de prison, \u00e9crit alors qu\u2019il \u00e9tait intern\u00e9 par les nazis avant d\u2019\u00eatre affam\u00e9, tortur\u00e9, d\u00e9pouill\u00e9 et pendu, a \u00e9crit\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Dieu requiert que nous l\u2019aimions \u00e9ternellement de tout notre c\u0153ur, sans toutefois compromettre ou diminuer notre affection terrestre, mais plut\u00f4t comme une sorte de <\/i><\/span><\/span>cantus firmus<\/span><\/span> auquel les autres m\u00e9lodies de la vie fournissent le contrepoint\u00a0; l\u00e0 o\u00f9 la basse continue est ferme et claire, rien ne peut emp\u00eacher le contrepoint de se d\u00e9velopper au maximum de ses limites. Seule une polyphonie de cette sorte peut donner \u00e0 la vie une int\u00e9gralit\u00e9 et une assurance telles que rien ne puisse mal tourner, tant que le <\/i><\/span><\/span>cantus firmus<\/span><\/span> est maintenu\u00a0: placez votre foi dans le <\/i><\/span><\/span>cantus firmus<\/span><\/span>.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Ce qu\u2019il affirmait, c\u2019est qu\u2019il n\u2019y a rien dans l\u2019\u00e2me qui exige que nous nous ali\u00e9nions du monde, que nous lui tournions le dos, bien au contraire. Sa m\u00e9taphore musicale du <\/span><\/span>cantus firmus<\/i><\/span><\/span> en tant que ligne m\u00e9lodique unique autour de laquelle toutes les autres lignes de la polyphonie se d\u00e9placent \u2014 l\u2019enrichissant plut\u00f4t que la diminuant \u2014 est pour moi une expression tr\u00e8s puissante de la raison pour laquelle l\u2019\u00e2me n\u2019est pas l\u2019ennemie du corps, mais son sang vital m\u00eame, si l\u2019on peut s\u2019exprimer ainsi.<\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, que pouvons-nous dire de l\u2019\u00e2me et de la mort corporelle\u00a0? Comme je l\u2019ai soutenu, l\u2019\u00e2me est \u00e0 la fois dans le corps et le transcende, comme un po\u00e8me est \u00e0 la fois dans le langage et le transcende, une m\u00e9lodie dans le son et le transcende, une peinture dans le mur et le transcende. Je crois que c\u2019est le r\u00f4le de l\u2019univers de favoriser cette h\u00e9ritabilit\u00e9 \u00e0 travers une individuation de plus en plus marqu\u00e9e, afin de pr\u00e9cipiter sa singularit\u00e9 hors de la totalit\u00e9, sans en aucun cas compromettre, mais plut\u00f4t enrichir, l\u2019int\u00e9grit\u00e9, la complexit\u00e9 et la beaut\u00e9 de cette totalit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Si tel est le cas, notre d\u00e9ploiement, notre explicitation momentan\u00e9e de l\u2019implicite, avant qu\u2019il ne soit r\u00e9incorpor\u00e9, comme le croyait David Bohm, dans le grand tout, est le but de notre \u00eatre, ou de notre devenir, tout court.<\/span><\/span><\/p>\n

Curieusement, ce mod\u00e8le a \u00e9t\u00e9 exactement pr\u00e9figur\u00e9 par une figure \u00e0 laquelle Bohm n\u2019a, \u00e0 ma connaissance, jamais fait r\u00e9f\u00e9rence\u00a0: le polymathe, th\u00e9ologien, scientifique, math\u00e9maticien et cardinal du 15<\/span><\/span>e\u00a0<\/span><\/sup><\/span>si\u00e8cle, Nicolas de\u00a0Cusa\u00a0; qui a tent\u00e9 d\u2019expliquer sa compr\u00e9hension de la relation entre Dieu et sa cr\u00e9ation par une m\u00e9taphore consistant \u00e0 d\u00e9plier ce qui \u00e9tait \u00ab\u00a0pli\u00e9 dans\u00a0\u00bb, ou implicite, de l\u2019int\u00e9rieur vers l\u2019ext\u00e9rieur \u2014 explication qu\u2019il appelait \u2014 <\/span><\/span>ex<\/i><\/span><\/span>, du latin \u00ab\u00a0dehors\u00a0\u00bb et <\/span><\/span>plicari<\/i><\/span><\/span> \u00ab\u00a0plier\u00a0\u00bb \u2014 puis \u00e0 plier de l\u2019ext\u00e9rieur vers l\u2019int\u00e9rieur \u2014 troisi\u00e8me \u00e9tape, qu\u2019il appelait <\/span><\/span>complicatio<\/i><\/span><\/span>, du latin <\/span><\/span>com<\/i><\/span><\/span>, \u00ab\u00a0avec\u00a0\u00bb \u2014 afin d\u2019\u00e9treindre.<\/span><\/span><\/p>\n

Selon cette formulation, si toutes les choses \u2014 les \u00eatres \u2014 sont un d\u00e9ploiement de Dieu dans le temps et l\u2019espace, elles sont en m\u00eame temps envelopp\u00e9es dans l\u2019unit\u00e9 indiff\u00e9renci\u00e9e de Dieu, leur source divine. Je crois que cela, comme le compte rendu plus c\u00e9l\u00e8bre de Bohm de la physique, est en accord avec le progr\u00e8s de droite-\u00e0-gauche-\u00e0-droite de notre monde ph\u00e9nom\u00e9nologique, qui na\u00eet \u00e0 travers le cerveau bipartite. C\u2019est ce que j\u2019ai trouv\u00e9 en parcourant <\/span><\/span>The Matter with Things<\/i><\/span><\/span>\u00a0: la rencontre, tout \u00e0 fait ind\u00e9pendamment, comme il semblerait, d\u2019id\u00e9es issues de la physique, de la philosophie et de la neurologie.<\/span><\/span><\/p>\n

En conclusion, le philosophe am\u00e9ricain Eugene Gendlin a \u00e9crit quelque part\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Nous pensons plus que nous ne pouvons dire, nous ressentons plus que nous ne pouvons penser, nous vivons plus que nous ne pouvons ressentir, et bien d\u2019autres choses encore.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e2me est peut-\u00eatre ce que nous voulons dire lorsque nous r\u00e9fl\u00e9chissons \u00e0 ce \u00ab\u00a0bien d\u2019autres choses\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

DR IAIN MCGILCHRIST est Quondam Fellow du All Souls College, Oxford, Associate Fellow du Green Templeton College, Oxford, Fellow du Royal College of Psychiatrists, Fellow de la Royal Society of Arts, et ancien psychiatre consultant et directeur clinique \u00e0 l\u2019h\u00f4pital Bethlem Royal & Maudsley, Londres. Il a \u00e9t\u00e9 chercheur en neuro-imagerie \u00e0 l\u2019h\u00f4pital Johns Hopkins de Baltimore et membre de l\u2019Institute of Advanced Studies de Stellenbosch. Il a publi\u00e9 des articles originaux et des documents de recherche dans un large \u00e9ventail de publications sur des sujets li\u00e9s \u00e0 la litt\u00e9rature, \u00e0 la philosophie, \u00e0 la m\u00e9decine et \u00e0 la psychiatrie. Il est l\u2019auteur d\u2019un certain nombre de livres, dont le plus connu est <\/b><\/i><\/span><\/span>The Master and his Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World<\/b><\/span><\/span> (Yale 2009). Un livre sur les neurosciences, l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie et l\u2019ontologie intitul\u00e9 <\/b><\/i><\/span><\/span>The Matter with Things: Our Brains, Our Delusions and the Unmaking of the World<\/b><\/span><\/span>, a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 en novembre 2021.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Session\u00a01 de la s\u00e9rie en ligne \u00ab\u00a0Retrouver le sacr\u00e9\u00a0\u00bb, 5\u00a0novembre 2022 Premi\u00e8re publication dans Pari Perspectives \u00e0 l\u2019adresse https:\/\/paricenter.com Qu\u2019est-ce que le \u00ab\u00a0sacr\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0? Selon Lao-tseu\u00a0: Celui qui sait ne parle pas\u00a0; Celui qui parle ne sait pas. Le pouvoir de l\u2019inconnaissance et du non faire est c\u00e9l\u00e9br\u00e9 dans la philosophie chinoise. 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