{"id":19618,"date":"2023-12-06T02:47:24","date_gmt":"2023-12-06T01:47:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19618"},"modified":"2023-12-06T02:47:24","modified_gmt":"2023-12-06T01:47:24","slug":"shri-atmananda-krishna-menon-un-enseignant-remarquable-de-ladvaita-vedanta-au-20e-siecle-par-philip-renard","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/shri-atmananda-krishna-menon-un-enseignant-remarquable-de-ladvaita-vedanta-au-20e-siecle-par-philip-renard\/","title":{"rendered":"Shri Atmananda (Krishna Menon) Un enseignant remarquable de l\u2019Advaita Vedanta au 20e\u00a0si\u00e8cle par Philip Renard"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Il est dommage que jusqu\u2019\u00e0 ce jour, le grand ma\u00eetre de l\u2019Advaita, Shri Atmananda (Shri Krishna Menon, appel\u00e9 <\/span><\/span>Gurunathan<\/i><\/span><\/span> par ses disciples), reste une figure plut\u00f4t inconnue pour beaucoup de gens. Avec cet article, j\u2019esp\u00e8re contribuer \u00e0 la reconnaissance de son importance en tant que source de compr\u00e9hension directe de la V\u00e9rit\u00e9 ultime.<\/span><\/span><\/p>\n

Deux petits livres \u00e9crits par lui, <\/span><\/span>Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span> et <\/span><\/span>Atma-Nirvriti<\/i><\/span><\/span>, forment en fait ensemble une Upanishad moderne. Les Upanishads sont des textes classiques qui ont \u00e9t\u00e9 ajout\u00e9s aux Vedas en guise de conclusion depuis environ le huiti\u00e8me si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ. Le terme <\/span><\/span>Vedanta<\/i><\/span><\/span> (<\/span><\/span>Veda-anta<\/i><\/span><\/span>) l\u2019indique\u00a0; il signifie \u00ab\u00a0la fin (<\/span><\/span>anta<\/i><\/span><\/span>) des V\u00e9das\u00a0\u00bb et fait r\u00e9f\u00e9rence aux Upanishads [1<\/sup><\/a>]. Une Upanishad moderne est un ensemble de d\u00e9clarations si pr\u00e9cises que la tradition du Vedanta recommence, pour ainsi dire. Il ne s\u2019agit pas d\u2019un commentaire sur quelque chose qui existe, mais d\u2019un texte qui a \u00e9merg\u00e9 de la conscience actuelle, \u00ab\u00a0toujours fra\u00eeche\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Shri Atmananda est n\u00e9 P. Krishna Menon le 8\u00a0d\u00e9cembre 1883 \u00e0 Peringara, pr\u00e8s de Tiruvalla, \u00e0 Travancore (dans l\u2019actuel \u00c9tat indien du Kerala). Il est d\u00e9c\u00e9d\u00e9 le 14\u00a0mai 1959 \u00e0 Trivandrum, la capitale du Kerala. Au cours de sa vie, il a \u00e9t\u00e9 un v\u00e9ritable ma\u00eetre (appel\u00e9 <\/span><\/span>Karana Guru<\/i><\/span><\/span>) pour de nombreuses personnes, dont un certain nombre d\u2019Occidentaux. Il est vrai que certains intellectuels occidentaux qui l\u2019ont approch\u00e9 ont critiqu\u00e9 ses enseignements, mais un certain nombre de chercheurs occidentaux ont achev\u00e9 leur qu\u00eate \u00e0 ses pieds. Par exemple, l\u2019Anglais John Levy a \u00e9crit\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0J\u2019ai cherch\u00e9 la v\u00e9rit\u00e9 et j\u2019ai trouv\u00e9 mon Seigneur qui m\u2019a montr\u00e9 mon moi. En voyant sa forme, en \u00e9coutant ses paroles et en sentant son contact, j\u2019ai trouv\u00e9 mon moi. (\u2026)<\/span><\/span><\/p>\n

Ce n\u2019est pas la sagesse seule qui m\u2019a montr\u00e9 la v\u00e9rit\u00e9, mais par l\u2019amour infini, car tel est mon ma\u00eetre, Shri Atmananda [2<\/sup><\/a>]. <\/span><\/span><\/p>\n

Ce texte montre la compl\u00e9tude qu\u2019Atmananda a transmise. Pour exprimer cette compl\u00e9tude, il utilisait souvent l\u2019expression bien connue Sat-Chit-Ananda, souvent traduite par lui par Existence, Connaissance et Paix \u2014 en d\u2019autres termes, vivre, penser et ressentir dans leur nature essentielle, en tant qu\u2019aspects constitutifs de la R\u00e9alit\u00e9 compl\u00e8te.<\/span><\/span><\/p>\n

Je ne suis pas celui qui existe, mais l\u2019Existence elle-m\u00eame (<\/span><\/span>Sat<\/i><\/span><\/span>).<\/span><\/span><\/p>\n

Je ne suis pas celui qui sait, mais la Connaissance elle-m\u00eame (<\/span><\/span>Chit<\/i><\/span><\/span>).<\/span><\/span><\/p>\n

Je ne suis pas en paix, mais la paix elle-m\u00eame (<\/span><\/span>Ananda<\/i><\/span><\/span>) [3<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Tout le monde est habitu\u00e9 \u00e0 traiter avec des objets. Le terme \u00ab\u00a0objet\u00a0\u00bb d\u00e9signe tout ce qui se pr\u00e9sente aux sens, mais les pens\u00e9es et les \u00e9motions sont aussi des objets. Nous avons \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9s en \u00e9tant habitu\u00e9s aux objets\u00a0; c\u2019est tellement \u00e9vident que presque personne ne se demande s\u2019il y a quelque chose qui est omis. Nous sommes constamment fascin\u00e9s par une histoire, une forme, un sujet, un souvenir, une id\u00e9e, etc. Ce sont tous des objets. Des objets d\u2019une chose qui, en soi, n\u2019est pas du tout un objet. Cette \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb n\u2019est pas une \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb, mais pour l\u2019indiquer, il faut bien s\u00fbr essayer de trouver un mot pour elle, d\u2019o\u00f9 \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb entre guillemets. Toutes les choses dont nous faisons l\u2019exp\u00e9rience ou que nous connaissons, auxquelles nous accordons notre attention, sont l\u2019objet de la connaissance ou de la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans ses enseignements, Atmananda a constamment soulign\u00e9 la relation entre nous-m\u00eames et les objets, c\u2019est-\u00e0-dire entre le Savoir et les objets du Savoir. Par exemple, il a r\u00e9pondu une fois \u00e0 la question \u00ab\u00a0Que se passe-t-il r\u00e9ellement lorsque vous voyez une chose\u00a0?\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque vous dites que vous voyez un objet, vous ne voyez que la partie inerte de l\u2019objet. La partie de la Conscience, qui seule est vivante, ne peut jamais \u00eatre vue [4<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

La partie Conscience est celle qui <\/span><\/span>conf\u00e8re une r\u00e9alit\u00e9<\/i><\/span><\/span> \u00e0 un objet \u2014 c\u2019est pourquoi on peut dire qu\u2019il est vivant. La r\u00e9alit\u00e9 et la vie d\u2019un objet ne lui sont conf\u00e9r\u00e9es que lorsque nous en faisons l\u2019exp\u00e9rience ou que nous le connaissons.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est pourquoi seul le v\u00e9ritable \u00ab\u00a0Je-Principe\u00a0\u00bb vit. L\u2019ignorant croit que le corps ou l\u2019esprit vit, alors qu\u2019en fait chacun d\u2019eux meurt \u00e0 la fin de chaque perception ou pens\u00e9e. Mais le \u00ab\u00a0Je-Principe\u00a0\u00bb demeure inchang\u00e9 \u00e0 travers toutes les pens\u00e9es et perceptions, les illuminant \u00e9galement [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Le vivant, c\u2019est <\/span><\/span>vous<\/i><\/span><\/span>. La fa\u00e7on dont Atmananda relie votre pr\u00e9sence dans le monde \u00e0 l\u2019id\u00e9e de \u00ab\u00a0donner la vie\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire de donner vie et r\u00e9alit\u00e9 aux objets dont vous faites l\u2019exp\u00e9rience <\/span><\/span>en ce moment m\u00eame<\/i><\/span><\/span>, est tr\u00e8s profonde. <\/span><\/span>Il ne se plie pas \u00e0 la tendance g\u00e9n\u00e9ralement r\u00e9pandue de l\u2019id\u00e9al d\u2019objectivit\u00e9 absolue qu\u2019on appelle la \u00ab\u00a0cr\u00e9ation\u00a0\u00bb.<\/span><\/span> Non, il loue le fait que <\/span><\/span>vous<\/i><\/span><\/span> fassiez maintenant l\u2019exp\u00e9rience de cette cr\u00e9ation et que vous lui donniez vie. Si vous ne faisiez pas l\u2019exp\u00e9rience de cette cr\u00e9ation maintenant, toute la \u00ab\u00a0cr\u00e9ation\u00a0\u00bb resterait une abstraction. En ce moment, vous faites l\u2019exp\u00e9rience d\u2019objets, par exemple cet article, le sens de la phrase pr\u00e9c\u00e9dente, le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb en tant que personne qui appara\u00eet bri\u00e8vement comme un \u00ab\u00a0sujet\u00a0\u00bb apparent, la forme de ces lettres, ce papier ou cet \u00e9cran d\u2019ordinateur, \u00e9ventuellement la main qui tient ce papier, et ainsi de suite \u2014 tous des objets.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais en fait qu\u2019est-ce qu\u2019un objet\u00a0? Atmananda d\u00e9clare\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Un objet est toujours l\u00e0 pointant vers la Conscience (de celui qui per\u00e7oit) en disant \u00ab\u00a0Toi\u00a0! Toi\u00a0! Toi\u00a0!\u00a0\u00bb \u2014 ce qui signifie\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis ici uniquement \u00e0 cause de toi\u00a0\u00bb. Mais d\u00e8s que vous vous tenez en tant que Conscience et que vous vous tournez vers l\u2019objet, l\u2019objet dispara\u00eet \u2014 en d\u2019autres termes, l\u2019objet se suicide [6<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

La vraie vie demeure, ce qui signifie la conscience se manifestant elle-m\u00eame. Les formes continuent \u00e0 \u00e9merger, mais plus en tant que r\u00e9alit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es et autonomes, qui pourraient exister sans la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout l\u2019enseignement d\u2019Atmananda peut se r\u00e9sumer au fait que les formes qui se pr\u00e9sentent \u00e0 nous sont une louange \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience r\u00e9elle que nous en faisons. Toutes ces formes tirent leur existence de l\u2019exp\u00e9rience. La forme en elle-m\u00eame n\u2019existe pas r\u00e9ellement. La forme a une existence temporaire ou \u00ab\u00a0vie\u00a0\u00bb qui dure aussi longtemps que la forme est connue. L\u2019exp\u00e9rience ou la connaissance n\u2019est jamais absente, et c\u2019est donc elle qui \u00ab\u00a0donne vie\u00a0\u00bb temporairement \u00e0 l\u2019objet pr\u00e9sent.<\/span><\/span><\/p>\n

Les objets ne sont pas du tout un obstacle, souligne toujours Atmananda. Ils semblent nous distraire, mais ils n\u2019existent que gr\u00e2ce \u00e0 la conscience, gr\u00e2ce \u00e0 la connaissance. Sans \u00eatre connus, ils n\u2019existeraient pas. En cherchant \u00e0 se consacrer enti\u00e8rement \u00e0 demeurer dans la Pure Conscience, Atmananda fut une fois, pendant ses ann\u00e9es de formation, distrait par le bruit d\u2019une voiture \u00e0 cheval. Cela le d\u00e9rangea, et il d\u00e9cida de s\u2019asseoir ailleurs afin de se consacrer davantage \u00e0 la reconnaissance de la Conscience. Mais soudain, il eut cette pens\u00e9e\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Eh bien, quelle absurdit\u00e9\u00a0! N\u2019est-ce pas un moyen\u00a0? Sur quoi je m\u00e9dite, qu\u2019est-ce que je contemple\u00a0? Je suis la pure conscience\u00a0! N\u2019est-ce pas vrai\u00a0? Et lorsqu\u2019il en est ainsi, m\u00eame le bruit que l\u2019on entend l\u00e0-bas ne pointe-t-il pas vers moi\u00a0? (\u2026) Le bruit qui \u00e9mane de la voiture \u00e0 cheval m\u2019aide, il pointe vers la Conscience. (\u2026) Ainsi donc\u00a0: Venez, venez, venez\u00a0! Toutes les perturbations\u00a0: venez, venez\u00a0! Tout va bien\u00a0! Aidez-moi, aidez-moi\u00a0! Alors vous voyez, plus rien n\u2019\u00e9tait une perturbation apr\u00e8s cela [7<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, dans son enseignement et ses \u00e9crits, Atmananda ne se contente pas d\u2019utiliser la formulation que nous venons de d\u00e9crire, dans laquelle les objets, les pens\u00e9es, les perceptions sensorielles, etc. sont consid\u00e9r\u00e9s comme pointant vers la Conscience, ou m\u00eame \u00e0 \u00ab\u00a0rien d\u2019autre que la Conscience\u00a0\u00bb, il dit souvent que les objets sont compl\u00e8tement <\/span><\/span>diff\u00e9rents<\/i><\/span><\/span> de la Conscience. Cela peut \u00eatre d\u00e9routant pour le lecteur. Si vous lisez par exemple les chapitres de son livre <\/span><\/span>Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span> l\u2019un apr\u00e8s l\u2019autre, vous verrez qu\u2019Atmananda semble en quelque sorte jongler entre les deux approches, entre la diff\u00e9renciation et le fait de <\/span><\/span>regarder \u00e0 travers <\/i><\/span><\/span>la diff\u00e9rence apparente. Parfois m\u00eame, dans le m\u00eame chapitre, il passe \u00e0 l\u2019autre approche, avec une logique qui ressemble parfois \u00e0 un jeu d\u2019esprit. Voyez, par exemple, comment dans <\/span><\/span>Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span>, apr\u00e8s avoir soulign\u00e9 la distinction dans les chapitres\u00a03, 6 et 7 et l\u2019unit\u00e9 dans les chapitres\u00a01, 4, 5, 8 et 9, il d\u00e9clare dans le verset\u00a010 du chapitre\u00a010\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Il faut bien comprendre que la conscience est diff\u00e9rente de son objet et tandis que les objets varient, la conscience reste constante\u00a0;<\/span><\/span><\/p>\n

apr\u00e8s quoi il d\u00e9clare au verset\u00a026 du m\u00eame chapitre\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Les objets de la conscience ne peuvent jamais \u00eatre s\u00e9par\u00e9s de la conscience elle-m\u00eame. Ils n\u2019ont pas d\u2019existence ind\u00e9pendante. Ils ne sont donc rien d\u2019autre que la conscience.<\/span><\/span><\/p>\n

Et ainsi de suite, en quelque sorte, tout au long du livre. Est-ce d\u00e9routant\u00a0? Cela peut sembler d\u00e9routant au d\u00e9but, mais en lisant vraiment ce que dit le ma\u00eetre, en comprenant vraiment le sens de la distinction et ce qui est vrai au sens <\/span><\/span>ultime<\/i><\/span><\/span> (ce qui signifie ne plus pouvoir s\u00e9parer parce que la \u00ab\u00a0substance\u00a0\u00bb qui constitue les objets est remarqu\u00e9e <\/span><\/span>en tant que telle<\/i><\/span><\/span>), vous serez en mesure de voir la valeur de cette danse. Si vous n\u2019avez jamais remarqu\u00e9 la conscience elle-m\u00eame (souvent \u00e9crite avec une majuscule en tant que \u00ab\u00a0Conscience\u00a0\u00bb) parce qu\u2019elle n\u2019est jamais un objet, il est tr\u00e8s utile qu\u2019on vous fasse remarquer que la conscience elle-m\u00eame peut en effet \u00eatre reconnue et r\u00e9alis\u00e9e. Sans cette indication, il est possible que vous continuiez \u00e0 n\u00e9gliger la conscience elle-m\u00eame en raison de votre habitude \u00e0 l\u2019\u00e9gard des objets. Atmananda lui-m\u00eame dit ce qui suit \u00e0 propos des deux approches apparentes\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Au cours de la p\u00e9riode d\u2019investigation pr\u00e9liminaire \u00e0 l\u2019\u00e9tude du Vedanta, on vous demande d\u2019essayer de s\u00e9parer le corps et l\u2019esprit du Je-Principe. C\u2019est seulement pour vous faire comprendre la valeur relative de ces termes. Une telle s\u00e9paration n\u2019est pas vraiment possible, car, s\u00e9par\u00e9s du Je-Principe, les deux autres n\u2019existent pas du tout. Ils ne sont donc rien d\u2019autre que le Je-Principe. Le Vedanta vous demande seulement de reconna\u00eetre cette v\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Depuis la position de la conscience, nous pouvons dire que tout le reste n\u2019est pas. Mais d\u2019aucune position nous ne pouvons dire que la conscience n\u2019est pas. Car il faut \u00eatre conscient de la v\u00e9rit\u00e9 de cette affirmation avant de la faire. Par cons\u00e9quent, la Conscience se tient \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan de cette affirmation.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, m\u00eame l\u2019affirmation selon laquelle \u00ab\u00a0la conscience n\u2019est pas\u00a0\u00bb ne fait que prouver que la conscience EST. Par cons\u00e9quent, la conscience est lumineuse et permanente [8<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Tout ceci concerne l\u2019entra\u00eenement du discernement. \u00ab\u00a0Alors que les objets varient, la conscience reste constante\u00a0\u00bb, vient d\u2019\u00eatre dit dans <\/span><\/span>Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span>. C\u2019est en quelque sorte la premi\u00e8re le\u00e7on de cette enqu\u00eate\u00a0: la discrimination entre le changeant et l\u2019immuable. Reconnaissez que tous les objets qui attirent votre attention, aussi subtils soient-ils, c\u00e8dent toujours la place \u00e0 l\u2019objet suivant. Ils \u00ab\u00a0changent\u00a0\u00bb \u2014 vous pouvez aussi dire qu\u2019ils se dissolvent pour faire place au prochain objet. Vous ne faites vous-m\u00eame aucune place pour quoi que ce soit d\u2019autre. Vous vous r\u00e9v\u00e9lez \u00eatre vous-m\u00eame sans aucun changement, et vous remarquez que l\u2019objet pr\u00e9c\u00e9dent n\u2019est plus dans votre champ d\u2019attention, et peut-\u00eatre qu\u2019un objet actuel semble demander votre attention pendant un moment. Cette reconnaissance de la diff\u00e9rence, cette discrimination, est tr\u00e8s importante. Ce qui montre clairement que les objets passent en fait continuellement \u00e0 travers vous, des objets fugaces, et qu\u2019il reste quelque chose qui n\u2019est pas du tout un objet, qui n\u2019est pas \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. Cela reste simplement le cas, ind\u00e9pendamment du contenu des pens\u00e9es et des sentiments. Cela n\u2019est pas affect\u00e9 ou affaibli par ce contenu\u00a0; il continue simplement \u00e0 l\u2019\u00ab\u00a0\u00e9clairer\u00a0\u00bb ou \u00e0 lui \u00ab\u00a0donner de la lumi\u00e8re\u00a0\u00bb. C\u2019est la connaissance constante.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui est appel\u00e9 \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re\u00a0\u00bb ici est ce qui est d\u00e9crit comme \u00ab\u00a0non r\u00e9el\u00a0\u00bb du point de vue d\u2019Atmananda. Peu importe, \u00e0 quel point un objet est important pour nous, peu importe \u00e0 quel point c\u2019est sensible, de ce point de vue, il est consid\u00e9r\u00e9 comme irr\u00e9el. La r\u00e9alit\u00e9 est autre chose.<\/span><\/span><\/p>\n

Le test de la r\u00e9alit\u00e9 est de savoir si elle dispara\u00eet ou non. Selon ce test, la seule chose qui ne dispara\u00eet jamais est le \u00ab\u00a0Je-Principe\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0Conscience\u00a0\u00bb [9<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, seul l\u2019immuable est r\u00e9el. Tout le reste, tout ce qui peut \u00eatre d\u00e9truit, est consid\u00e9r\u00e9 comme inexistant par Atmananda. Des d\u00e9clarations telles que \u00ab\u00a0Atma est la seule r\u00e9alit\u00e9. Le corps est tout \u00e0 fait irr\u00e9el\u00a0\u00bb (<\/span><\/span>Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span>, chapitre\u00a010, verset\u00a013) et \u00ab\u00a0Par cons\u00e9quent, le monde n\u2019est pas, n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 et ne sera jamais\u00a0\u00bb (chapitre\u00a014, verset\u00a04) pourraient avoir l\u2019effet que tout ce que le lecteur consid\u00e8re comme r\u00e9el et pr\u00e9cieux est d\u2019un seul coup effac\u00e9 comme \u00e9tant \u00ab\u00a0inexistant\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 cet \u00e9gard, Atmananda \u00e9tait plus radical que la plupart des enseignants de la tradition de l\u2019Advaita Vedanta, du moins de la tradition \u00ab\u00a0scolastique\u00a0\u00bb (la tradition non scolastique, avec des textes tels que le <\/span><\/span>Yoga Vasishtha<\/i><\/span><\/span> et <\/span><\/span>l\u2019Ashtavakra Gita<\/i><\/span><\/span>, fait preuve d\u2019une radicalit\u00e9 comparable \u00e0 celle d\u2019Atmananda [10<\/sup><\/a>]). Shankara, le fondateur de l\u2019Advaita au huiti\u00e8me si\u00e8cle, \u00e9tait beaucoup plus mod\u00e9r\u00e9 \u00e0 cet \u00e9gard, bien qu\u2019il soit devenu pour beaucoup de gens une sorte de symbole du concept de <\/span><\/span>maya<\/i><\/span><\/span> \u2014 \u00ab\u00a0illusion\u00a0\u00bb. En fait, pour Shankara et la plupart des ma\u00eetres ult\u00e9rieurs, <\/span><\/span>maya<\/i><\/span><\/span> \u00e9tait un terme d\u00e9signant quelque chose d\u2019inexplicable\u00a0; il signifie, selon eux, \u00ab\u00a0ni \u00eatre ni non-\u00eatre\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Atmananda consid\u00e9rait que cette vision de <\/span><\/span>maya<\/i><\/span><\/span> \u00e9tait r\u00e9serv\u00e9e aux personnes qui n\u2019avaient pas encore vu le vrai \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb, le vrai Sujet. Les personnes qui sont \u00e9tablies dans le \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb r\u00e9el ont un \u00ab\u00a0point de vue subjectif\u00a0\u00bb, ce qui signifie que le monde est vu exclusivement \u00e0 partir de la Conscience immuable, et que le monde est reconnu comme \u00e9tant la Conscience. Par exemple, il a d\u00e9clar\u00e9\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Mais lorsqu\u2019on descend d\u2019un cran par rapport au point de vue subjectif, une sorte d\u2019explication peut \u00eatre n\u00e9cessaire pour le monde qui appara\u00eet. C\u2019est ainsi que la th\u00e9orie de <\/span><\/span>maya<\/i><\/span><\/span> est apparue. [11<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/p>\n

Les personnes qui ont des difficult\u00e9s avec la vision <\/span><\/span>maya<\/i><\/span><\/span> du \u00ab\u00a0ni \u00eatre ni non-\u00eatre\u00a0\u00bb, et en particulier avec la vision selon laquelle le monde \u00ab\u00a0n\u2019existe pas du tout\u00a0\u00bb, feraient bien de r\u00e9aliser que nous ne pouvons jamais, en fait, \u00e9chapper \u00e0 la Conscience. Quelle que soit la fa\u00e7on dont on l\u2019envisage, la Conscience est la condition de chaque aspect de notre existence. Il est donc compr\u00e9hensible que l\u2019investigation d\u2019Atmananda n\u2019aille pas plus loin dans la question de ce qu\u2019est r\u00e9ellement le monde mat\u00e9riel. Son enqu\u00eate porte uniquement sur la question de savoir ce qu\u2019est la <\/span><\/span>R\u00e9alit\u00e9<\/i><\/span><\/span> \u2014 et sur la lib\u00e9ration de l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00ab\u00a0irr\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb. Par son approche directe, il nous aide \u00e0 voir le point principal de la lib\u00e9ration, \u00e0 savoir le fait que la conscience est toujours et d\u00e9j\u00e0 libre \u2014 et que la lib\u00e9ration, dans un sens plus profond, n\u2019existe m\u00eame pas puisque la libert\u00e9 est toujours d\u00e9j\u00e0 l\u00e0. Cette franchise nous \u00e9vite toutes sortes de d\u00e9tours, toutes sortes de mouvements de recherche. Voyez, par exemple, comment, d\u00e8s le premier chapitre d\u2019<\/span><\/span>Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span>, Atmananda fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019omnipr\u00e9sent, sous la forme de l\u2019eau, pour montrer l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de la lib\u00e9ration. Dans cette \u00e9quation, il dit\u00a0: \u00ab\u00a0Les vagues ne sont rien d\u2019autre que de l\u2019eau. Il en va de m\u00eame pour la mer\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Lorsque l\u2019eau est r\u00e9alis\u00e9e, la vague et la mer disparaissent. Ce qui apparaissait comme deux est donc r\u00e9alis\u00e9 comme un.\u00a0\u00bb Nous voyons donc clairement que toute m\u00e9thode par laquelle un \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb limit\u00e9 recherche la paix (comme \u00ab\u00a0les vagues qui recherchent la paix dans la mer\u00a0\u00bb) est compl\u00e8tement <\/span><\/span>in<\/i><\/span><\/span>directe.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019eau peut \u00eatre atteinte directement \u00e0 partir de la vague en suivant la voie directe. Si la voie par la mer est prise, il faut beaucoup plus de temps. [12<\/sup><\/a>]. <\/span><\/span><\/p>\n

Malgr\u00e9 sa position radicale selon laquelle \u00ab\u00a0le monde n\u2019existe pas\u00a0\u00bb, Atmananda a, pendant de nombreuses ann\u00e9es, simplement rempli une fonction dans le monde de l\u2019application de la loi. Il ne faut donc pas consid\u00e9rer le point de vue d\u2019Atmananda comme une tentative de nier ou d\u2019expliquer quelque chose de difficile. Pour lui, il \u00e9tait tout \u00e0 fait naturel et justifi\u00e9 de s\u2019occuper du monde et de ses objets.<\/span><\/span><\/p>\n

La V\u00e9rit\u00e9 sur ce monde est que la R\u00e9alit\u00e9, qui est imperceptible aux sens, appara\u00eet <\/span><\/span>comme<\/i><\/span><\/span> ce monde lorsqu\u2019on la regarde \u00e0 travers les sens. (\u2026) L\u2019objet du Vedanta n\u2019est pas de vous aider \u00e0 ne pas percevoir l\u2019apparence, mais de vous aider \u00e0 voir l\u2019essence m\u00eame lorsque vous percevez l\u2019apparence par les sens. [13<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Comment la vision de cette essence peut-elle demeurer\u00a0? S\u2019agit-il d\u2019une question d\u2019une fois vue, toujours vue, ou faut-il encore quelque chose comme une soi-disant <\/span><\/span>sadhana<\/i><\/span><\/span> \u00a0? En g\u00e9n\u00e9ral, Atmananda a soulign\u00e9 qu\u2019une <\/span><\/span>sadhana<\/i><\/span><\/span> traditionnelle, une pr\u00e9paration par toutes sortes d\u2019abstinences et ainsi de suite, n\u2019est pas n\u00e9cessaire. Lui-m\u00eame avait suivi une telle formation, sous la forme de <\/span><\/span>bhakti<\/i><\/span><\/span> et de <\/span><\/span>raja yoga<\/i><\/span><\/span>, mais il a souvent dit que cela n\u2019\u00e9tait pas vraiment utile. Le seul conseil qui contienne une voie d\u2019entra\u00eenement valable est celui qu\u2019il donne pour laisser la V\u00e9rit\u00e9 s\u2019impr\u00e9gner de fa\u00e7on r\u00e9p\u00e9t\u00e9e, de faire en sorte que la compr\u00e9hension directe se produise encore et encore. En d\u2019autres termes, m\u00eame si vous avez une fois vraiment r\u00e9alis\u00e9 que la Conscience est constamment pr\u00e9sente et que vous n\u2019\u00eates rien d\u2019autre que Cela, dans la plupart des cas, il y a encore un besoin d\u2019infusion progressive de cette compr\u00e9hension imm\u00e9diate, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle soit irr\u00e9futable [14<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Il me semble appropri\u00e9 de donner un t\u00e9moignage personnel \u00e0 la fin de cet article. Comme on le sait bien, les livres ne peuvent, dans la plupart des cas, que servir de tremplin \u00e0 la r\u00e9alisation de la R\u00e9alit\u00e9. Cependant, la lecture r\u00e9p\u00e9t\u00e9e d\u2019<\/span><\/span>Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span> et d\u2019<\/span><\/span>Atma-Nirvriti<\/i><\/span><\/span> \u00e0 un moment donn\u00e9, \u00e0 la fin de 1987, m\u2019a tellement aid\u00e9 qu\u2019\u00e0 partir de ce moment-l\u00e0, ma vie a pris un centre de gravit\u00e9 diff\u00e9rent. C\u2019est \u00e0 ce moment-l\u00e0 que j\u2019ai connu l\u2019absence de doute. En lisant un chapitre sp\u00e9cifique d\u2019<\/span><\/span>Atma-Nirvriti<\/i><\/span><\/span>, contenant les phrases \u00ab\u00a0Je suis pur bonheur. Toutes les activit\u00e9s des organes des sens et de l\u2019esprit visent le bonheur. Ainsi, toutes ces activit\u00e9s sont un hommage (puja) \u00e0 Moi\u00a0\u00bb [15<\/sup><\/a>], le fond de ma croyance d\u2019\u00eatre une personne, de la croyance qu\u2019il y a quelqu\u2019un qui peut \u00eatre lib\u00e9r\u00e9, s\u2019est effondr\u00e9. J\u2019ai fait l\u2019exp\u00e9rience qu\u2019un texte peut avoir un tel effet qu\u2019apr\u00e8s l\u2019avoir lu, on n\u2019est plus jamais le m\u00eame qu\u2019avant. Une v\u00e9ritable clart\u00e9 m\u2019a \u00e9t\u00e9 conf\u00e9r\u00e9e, de mani\u00e8re irr\u00e9versible. Les instructions vivantes de mon enseignant Alexander Smit (qui avait \u00e9t\u00e9 l\u2019\u00e9l\u00e8ve du disciple d\u2019Atmananda, Wolter Keers) m\u2019avaient nourri pendant un an et demi, surtout en ce qui concerne l\u2019approche d\u2019Atmananda. Et maintenant, j\u2019ai fait l\u2019exp\u00e9rience de la R\u00e9alit\u00e9 se montrant elle-m\u00eame, sans aucune r\u00e9serve. La vie elle-m\u00eame est rest\u00e9e, en tant que Moi, et s\u2019est av\u00e9r\u00e9e constante, m\u00eame si les objets ont parfois repris plus tard la forme du doute et de la peur. L\u2019inclinaison du centre de gravit\u00e9 n\u2019est pas une inclinaison de la personne, de la forme ou de la manifestation. Il n\u2019y a personne qui ait la Compr\u00e9hension. La gratitude est ce qui reste \u2014 \u00e9ternellement d\u00e9butant, parce que rien n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 acquis, et rien ne peut jamais \u00eatre acquis. Merci Gurunathan\u00a0!<\/span><\/span><\/p>\n

Bibliographie<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Atmananda (Krishna Menon), <\/span><\/span>Atmananda Tattwa Samhita<\/i><\/span><\/span>. L\u2019approche directe de la v\u00e9rit\u00e9 telle qu\u2019expos\u00e9e par Sri Atmananda. Chengannur\u00a0: Sri Vidya Samiti, 1973. R\u00e9impression\u00a0: Austin, TX\u00a0: Advaita Publishers, 1991. Krishna Menon (Atmananda), <\/span><\/span>Atma-Darshan. At the Ultimate<\/i><\/span><\/span>. Tiruvannamalai : Sri Vidya Samiti, 1946. R\u00e9impression\u00a0: Austin, Tx\u00a0: Advaita Publishers, 1989.<\/span><\/span><\/p>\n

Krishna Menon (Atmananda), <\/span><\/span>Atma-Nirvriti<\/i><\/span><\/span>. (Libert\u00e9 et f\u00e9licit\u00e9 dans le soi). Trivandrum\u00a0: Vedanta Publishers, 1952. R\u00e9impression\u00a0: Austin, TX\u00a0: Advaita Publishers, 1989.<\/span><\/span><\/p>\n

Levy, John, <\/span><\/span>Immediate Knowledge and Happiness<\/i><\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>Connaissance imm\u00e9diate et bonheur<\/i><\/span><\/span>). Londres\u00a0: John Lloyd (John Watkins), 1951. Deuxi\u00e8me \u00e9dition abr\u00e9g\u00e9e\u00a0: Londres\u00a0: Thorsons, 1970.<\/span><\/span><\/p>\n

Levy, John, <\/span><\/span>The Nature of Man According to the Vedanta<\/i><\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>La nature de l\u2019homme selon le Vedanta<\/i><\/span><\/span>). Londres\u00a0: Routledge & Kegan Paul, 1956.<\/span><\/span><\/p>\n

Nair, M.\u00a0P.\u00a0Bhasi, <\/span><\/span>Rays of the Ultimate<\/i><\/span><\/span>. Santa Cruz, CA\u00a0: SAT, 1990. <\/span><\/span><\/p>\n

Renard, Philip, <\/span><\/span>I is a door<\/i><\/span><\/span> (\u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb est une porte). L\u2019essence de l\u2019Advaita telle qu\u2019enseign\u00e9e par Ramana Maharshi, Atmananda (Krishna Menon) et Nisargadatta Maharaj, Mumbai\u00a0: Zen Publications, 2017. (Voir aussi <\/span><\/span>3<\/i><\/span><\/span>e\u00a0<\/i><\/span><\/sup><\/span>Mill\u00e9naire<\/i><\/span><\/span> n<\/span><\/span>o\u00a0<\/span><\/sup><\/span>72 & 73)<\/span><\/span><\/p>\n

Tripta, Nitya, <\/i><\/span><\/span>Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda (of Trivandrum)<\/i><\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>Notes sur les discours spirituels de Sree Atmananda<\/i><\/span><\/span>) 1950-1959. Trivandrum\u00a0: Reddiar Press, 1963. Deuxi\u00e8me \u00e9dition, en trois volumes, \u00e9dit\u00e9e par Ananda Wood\u00a0: Salisbury (UK)\u00a0: Non-Duality Press & Stillness Speaks, 2009 [la pagination est celle de l\u2019\u00e9dition indienne originale]. Dans les notes, il est fait r\u00e9f\u00e9rence aux Discours. Lien internet\u00a0: <\/span><\/span>www.advaya.nl<\/span><\/span><\/u><\/span><\/p>\n

(<\/span><\/span><\/u>Extrait de <\/span><\/span>The Mountain Path, October\u2014December 2023<\/a>)<\/span><\/span><\/u><\/span><\/p>\n

Voir aussi sur le site de 3<\/span><\/span><\/span>e\u00a0<\/span><\/sup><\/span><\/span>Mill\u00e9naire des textes en relation avec Atmananda<\/a><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

________________________________________<\/p>\n

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1<\/a> Les V\u00e9das sont des hymnes religieux de l\u2019Inde, cr\u00e9\u00e9s entre 1500 et 500 avant J.-C. Ils constituent la base de nombreuses religions et philosophies indiennes. Veda signifie \u00e9galement \u00ab\u00a0connaissance\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0savoir\u00a0\u00bb\u00a0; Vedanta est donc \u00ab\u00a0la fin de la connaissance\u00a0\u00bb. L\u2019Advaita Vedanta, la voie non-duelle de Shri Atmananda, est la voie de la vision imm\u00e9diate, ou la reconnaissance \u2014 la \u00ab\u00a0voie directe\u00a0\u00bb. Advaita signifie \u00ab\u00a0non-dualit\u00e9\u00a0\u00bb. Le terme Upanishad signifie \u00ab\u00a0s\u2019asseoir aux pieds d\u2019un ma\u00eetre et \u00e9couter ses paroles\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a> John Levy, <\/span><\/span>Immediate Knowledge and Happiness\u00a0;<\/i><\/span><\/span> 1<\/span><\/span>re<\/span><\/sup><\/span>\u00a0\u00e9d. p.\u00a041, 42\u00a0; 2<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0\u00e9d. p.\u00a069, 70. Le deuxi\u00e8me livre de Levy, <\/span><\/span>The Nature of Man According to the Vedanta<\/i><\/span><\/span>, a contribu\u00e9 \u00e0 faire conna\u00eetre l\u2019approche d\u2019Atmananda en Occident.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a> Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda<\/i><\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>Notes sur les Discours spirituels de Sree Atmananda<\/i><\/span><\/span>) [ci-apr\u00e8s: <\/span><\/span>Discours<\/i><\/span><\/span>] n\u00b0\u00a01083 (p.\u00a0349); l\u2019ordre des trois termes dans le texte a \u00e9t\u00e9 modifi\u00e9 ici pour obtenir l\u2019ordre habituel. 1083 (p.\u00a0349). L\u2019enseignant n\u00e9erlandais Wolter Keers \u00e9crit quelque part dans une note \u00e0 propos de <\/span><\/span>Sat-Chit-Ananda<\/i><\/span><\/span>\u00a0: \u00ab\u00a0Ces trois mots signifient essentiellement la m\u00eame chose\u00a0: la Je-exp\u00e9rience la plus profonde et ininterrompue (\u00e0 ne pas confondre avec la personnalit\u00e9, l\u2019ego ou le sens du Je), d\u00e9not\u00e9e par des termes qui indiquent respectivement l\u2019arri\u00e8re-plan de la vie, de la pens\u00e9e et du sentiment. C\u2019est comme la description d\u2019une pi\u00e8ce par trois personnes, regardant \u00e0 travers diff\u00e9rentes fen\u00eatres\u00a0\u00bb. <\/span><\/span>Ananda<\/i><\/span><\/span> est g\u00e9n\u00e9ralement traduit par B\u00e9atitude ou Bonheur\u00a0; Atmananda l\u2019a souvent traduit par Paix. Il a expliqu\u00e9 la diff\u00e9rence entre les deux termes\u00a0: \u00ab\u00a0Le bonheur ininterrompu est la paix. Le bonheur est la premi\u00e8re \u00e9bullition ou sensation de paix\u00a0\u00bb (<\/span><\/span>Discours<\/i><\/span><\/span> n\u00b0\u00a0654, p.\u00a0232). En d\u2019autres termes, il consid\u00e9rait la paix comme la d\u00e9signation la plus essentielle de l\u2019aspect de sensibilit\u00e9 (dans les <\/span><\/span>Discours<\/i><\/span><\/span> no.\u00a01335, p.\u00a0446\u00a0: \u00ab\u00a0Quelque chose appel\u00e9 \u201cPaix\u201d, qui est la source de tout bonheur\u00a0\u00bb). Dans le n\u00b0\u00a0740 (p.\u00a0258), Atmananda introduit m\u00eame une version am\u00e9lior\u00e9e de l\u2019ancienne expression, \u00e0 savoir <\/span><\/span>Sat-Chit-Shanta<\/i><\/span><\/span> (<\/span><\/span>shanti<\/i><\/span><\/span> signifie paix\u00a0; et <\/span><\/span>shanta <\/i><\/span><\/span>quelque chose comme \u00ab\u00a0venir en paix\u00a0; tranquille\u00a0\u00bb).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Discours<\/i><\/span><\/span> no.\u00a0483 (p.\u00a0181).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a> Discours<\/i><\/span><\/span> no.\u00a043 (p.\u00a019). Le terme \u00ab\u00a0Je-Principe\u00a0\u00bb \u00e9tait la fa\u00e7on dont Atmananda d\u00e9signait la nature essentielle du \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb \u2014 synonyme pour lui du terme bien connu <\/span><\/span>Atma<\/i><\/span><\/span>, le \u00ab\u00a0Soi\u00a0\u00bb. Dans le chapitre\u00a02 de <\/span><\/span>I is a door<\/i><\/span><\/span> (<\/span><\/span>Je est une porte, <\/i><\/span><\/span>voir <\/span><\/span>3<\/i><\/span><\/span>e\u00a0<\/i><\/span><\/sup><\/span>Mill\u00e9naire<\/i><\/span><\/span> n<\/span><\/span>os\u00a0<\/span><\/sup><\/span>72 & 73), j\u2019accorde une attention particuli\u00e8re \u00e0 l\u2019utilisation par Atmananda du terme \u00ab\u00a0Je-Principe\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a> Discours no.\u00a01402 (p.\u00a0476). Le \u00ab\u00a0suicide\u00a0\u00bb de l\u2019objet se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la dissolution dans la conscience elle-m\u00eame, ou \u00e0 l\u2019apparition d\u2019un objet enti\u00e8rement nouveau. Les objets ne sont pas li\u00e9s les uns aux autres.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a> Atmananda Tattwa Samhita<\/i><\/span><\/span>, p.\u00a0186.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a> Discours<\/i><\/span><\/span> no.\u00a0390 (p.\u00a0147).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a> Discours<\/i><\/span><\/span> no.\u00a048 (p.\u00a022); voir aussi no.\u00a01055 (p.\u00a0339).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a> Atmananda a cit\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises ces deux textes. L\u2019un des rares textes de la tradition scolastique qu\u2019il citait fr\u00e9quemment est le <\/span><\/span>Panchadashi<\/i><\/span><\/span>, \u00e9crit au XIV<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle par Bharati Tirtha-Vidyaranya.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a> Discours<\/i><\/span><\/span> no.\u00a0129 (p.\u00a059)\u00a0; voir aussi no.\u00a01392 (p.\u00a0472).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a> Atma-Darshan<\/i><\/span><\/span>, chapitre\u00a01, verset\u00a08 (et versets\u00a04 et 7).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a> Discours<\/i><\/span><\/span> no.\u00a01114 (pp.\u00a0365, 366). Les italiques sont de moi, PhR.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a> Je consid\u00e8re que la distinction entre ces deux formes d\u2019entra\u00eenement est importante. Ce que j\u2019appelle ici la \u00ab\u00a0sadhana traditionnelle\u00a0\u00bb est une pr\u00e9paration pour quelque chose dans le futur, et donc elle agit comme une condition. Cependant, la v\u00e9rit\u00e9 est sans condition et sans temps. La v\u00e9rit\u00e9 est imm\u00e9diatement perceptible, toujours disponible. Il est cependant n\u00e9cessaire de s\u2019y \u00ab\u00a0\u00e9tablir\u00a0\u00bb encore et encore, parce que la plupart des inclinations des gens sont remplies de fascination et d\u2019imagination, ce qui obscurcit la V\u00e9rit\u00e9. \u00ab\u00a0Il vous suffit de percevoir l\u2019absolu \u00e0 travers l\u2019\u0153il de la connaissance aussi souvent que possible, jusqu\u2019\u00e0 ce que soyez fermement \u00e9tabli dans l\u2019Ultime\u00a0\u00bb (<\/span><\/span>Discours<\/i><\/span><\/span> n\u00b0\u00a01065, p.\u00a0341).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

15<\/a> Atma-Nirvriti<\/i><\/span><\/span>, chapitre\u00a019, verset\u00a01.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Il est dommage que jusqu\u2019\u00e0 ce jour, le grand ma\u00eetre de l\u2019Advaita, Shri Atmananda (Shri Krishna Menon, appel\u00e9 Gurunathan par ses disciples), reste une figure plut\u00f4t inconnue pour beaucoup de gens. Avec cet article, j\u2019esp\u00e8re contribuer \u00e0 la reconnaissance de son importance en tant que source de compr\u00e9hension directe de la V\u00e9rit\u00e9 ultime. 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