{"id":19686,"date":"2024-01-02T13:59:32","date_gmt":"2024-01-02T12:59:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=19686"},"modified":"2024-01-02T13:59:32","modified_gmt":"2024-01-02T12:59:32","slug":"la-liberte-et-la-volonte-comme-elements-fondamentaux-utpaladeva-et-schopenhauer-compares-par-willy-pfandtner","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-liberte-et-la-volonte-comme-elements-fondamentaux-utpaladeva-et-schopenhauer-compares-par-willy-pfandtner\/","title":{"rendered":"La libert\u00e9 et la volont\u00e9 comme \u00e9l\u00e9ments fondamentaux : Utpaladeva et Schopenhauer compar\u00e9s par Willy Pf\u00e4ndtner"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/em><\/p>\n

5\/11\/2023<\/p>\n

Une br\u00e8ve introduction<\/b><\/p>\n

M.\u00a0Pf\u00e4ndtner est philosophe des religions et indologue. Il est actuellement ma\u00eetre de conf\u00e9rences \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Stockholm. Il a travaill\u00e9 auparavant \u00e0 l\u2019universit\u00e9 d\u2019Uppsala et \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de S\u00f6dert\u00f6rn. Ses principaux centres d\u2019int\u00e9r\u00eat sont les probl\u00e8mes de diversit\u00e9 religieuse et la philosophie postcoloniale de la religion.<\/b><\/i><\/p>\n

Cet essai compare les philosophies de deux penseurs issus de traditions tr\u00e8s diff\u00e9rentes. L\u2019un est le philosophe indien Utpaladeva (vers\u00a0925-975) et l\u2019autre le philosophe allemand Arthur Schopenhauer (1788-1860). Je suis bien conscient des probl\u00e8mes que pose une telle tentative et l\u2019on peut s\u2019interroger sur son utilit\u00e9. Cependant, le fait que ces deux penseurs consid\u00e8rent la libert\u00e9 et la volont\u00e9, respectivement, comme l\u2019essence de la conscience, qu\u2019ils consid\u00e8rent comme la r\u00e9alit\u00e9 fondamentale, m\u2019intrigue. L\u2019essai situe d\u2019abord les penseurs dans leurs traditions respectives et pr\u00e9sente leurs d\u00e9fis et arguments respectifs. Il compare ensuite leurs points de vue sur l\u2019esth\u00e9tique et la lib\u00e9ration. L\u2019essai est bas\u00e9 sur un article pr\u00e9sent\u00e9 \u00e0 la conf\u00e9rence EASR\u00a02022 \u00e0 l\u2019University College Cork. Le th\u00e8me de la conf\u00e9rence \u00e9tait \u00ab\u00a0Religions et \u00c9tats de libert\u00e9\u00a0\u00bb.<\/p>\n

__________________________<\/p>\n

Utpaladeva a v\u00e9cu au Cachemire, en Inde, au 10e\u00a0<\/sup>si\u00e8cle. C\u2019est un penseur de la tradition non dualiste, souvent connue sous le nom de Shaivisme du Cachemire. Le syst\u00e8me philosophique Pratyabhij\u00f1a<\/i>, dont Utpaladeva est l\u2019un des principaux contributeurs, est cependant assez libre dans la mesure o\u00f9 il \u00e9vite les affirmations bas\u00e9es sur les \u00e9critures. Il peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme la base philosophique de tout le tantrisme hindou, et sa sophistication remet s\u00e9rieusement en question l\u2019opinion de ceux qui pr\u00e9tendent que la contribution du tantrisme \u00e0 la philosophie est n\u00e9gligeable. Utpaladeva consid\u00e8re, et vise \u00e0 d\u00e9montrer que la libert\u00e9 est l\u2019essence de la conscience de tout individu.<\/p>\n

Le fondateur du Pratyabij\u00f1a<\/i> est Somananda (vers\u00a0875-925), et le repr\u00e9sentant le plus connu de l\u2019\u00e9cole est Abhinavagupta (vers 975-1025), qui a \u00e9galement comment\u00e9 les \u0153uvres d\u2019Utpaladeva. Gr\u00e2ce aux recherches approfondies men\u00e9es r\u00e9cemment par les indologues Raffaele Torella et Isabelle Rati\u00e9, il est devenu \u00e9vident que la contribution d\u2019Utpaladeva au syst\u00e8me a \u00e9t\u00e9 d\u00e9cisive. Pratyabij\u00f1a<\/i> est g\u00e9n\u00e9ralement traduit par \u00ab\u00a0reconnaissance\u00a0\u00bb. Il s\u2019agit d\u2019une philosophie id\u00e9aliste visant \u00e0 r\u00e9aliser notre identit\u00e9 avec la conscience universelle par l\u2019exp\u00e9rience et la raison.<\/p>\n

Je pr\u00e9tends que cela ne pr\u00e9sente pas seulement un int\u00e9r\u00eat historique\u00a0; l\u2019id\u00e9alisme, en tant que point de vue philosophique m\u00e9taphysique pertinent, a r\u00e9cemment refait surface et remis en question le physicalisme en raison des d\u00e9veloppements dans les domaines de la physique quantique et des neurosciences, par exemple. Il est \u00e9galement devenu une solution possible \u00e0 ce que l\u2019on appelle le \u00ab\u00a0probl\u00e8me difficile de la conscience\u00a0\u00bb en philosophie de l\u2019esprit. Pour r\u00e9pondre \u00e0 la question de savoir comment la mati\u00e8re inanim\u00e9e pouvait donner naissance \u00e0 la conscience, une cat\u00e9gorie ontologique totalement diff\u00e9rente, beaucoup ont conclu que la conscience devait d\u2019une certaine mani\u00e8re \u00eatre fondamentale.<\/p>\n

Arthur Schopenhauer est l\u2019un des philosophes qui, gr\u00e2ce \u00e0 ces d\u00e9veloppements, a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d\u2019une attention nouvelle. Auparavant, ce sont principalement ses opinions sur la psychologie, l\u2019esth\u00e9tique et l\u2019\u00e9thique qui ont influenc\u00e9 les artistes et les penseurs, mais aujourd\u2019hui, c\u2019est sa m\u00e9taphysique qui est \u00e0 l\u2019honneur.<\/p>\n

Comme Utpaladeva, Schopenhauer est un id\u00e9aliste, ce qui signifie qu\u2019il consid\u00e8re la conscience comme fondamentale. Le monde ph\u00e9nom\u00e9nal que nous pouvons percevoir est une repr\u00e9sentation de la conscience universelle. L\u2019essence de la conscience est, pour Schopenhauer, la \u00ab\u00a0volont\u00e9\u00a0\u00bb. Pour Utpaladeva, c\u2019est la \u00ab\u00a0Libert\u00e9\u00a0\u00bb. Les termes \u00ab\u00a0libert\u00e9\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0volont\u00e9\u00a0\u00bb ne sont pas synonymes, mais li\u00e9s, comme dans l\u2019expression \u00ab\u00a0libre arbitre\u00a0\u00bb. Les deux philosophes affirment que nous pouvons arriver \u00e0 leurs conclusions simplement par exp\u00e9rience, intuition et raison.<\/p>\n

Les situations culturelles et historiques dans lesquelles les questions philosophiques sont pos\u00e9es sont, bien s\u00fbr, d\u2019une importance cruciale, et la signification des termes et des cat\u00e9gories peut \u00eatre difficile \u00e0 traduire d\u2019une langue \u00e0 l\u2019autre. Il m\u2019est impossible d\u2019entrer dans l\u2019esprit d\u2019Utpaladeva ou de Schopenhaurer. Cependant, je pense qu\u2019il est possible de comparer de mani\u00e8re satisfaisante le raisonnement dans des domaines tels que l\u2019ontologie et l\u2019esth\u00e9tique d\u2019une culture \u00e0 l\u2019autre. Et dans ce contexte, je trouve intriguant d\u2019essayer de comparer deux penseurs qui sont tous deux id\u00e9alistes et qui ont des mani\u00e8res diff\u00e9rentes, mais en m\u00eame temps assez similaires, de caract\u00e9riser la force motrice qui sous-tend le monde. Le mot sanskrit utilis\u00e9 par Utpaladeva est svatantrya<\/i>, que l\u2019on peut traduire par \u00ab\u00a0libert\u00e9 absolue\u00a0\u00bb. Schopenhauer utilise le mot allemand \u00ab\u00a0Wille<\/i>\u00a0\u00bb dans le sens d\u2019une \u00ab\u00a0volont\u00e9 ou d\u2019un besoin sans bornes\u00a0\u00bb. Je vais maintenant situer chaque penseur dans le contexte sp\u00e9cifique dans lequel sa pens\u00e9e s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e.<\/p>\n

La m\u00e9taphysique de Schopenhauer<\/b><\/p>\n

Schopenhauer \u00e9tait fermement ancr\u00e9 dans la tradition philosophique occidentale, principalement influenc\u00e9e par Kant et Platon. Mais il s\u2019est \u00e9galement inspir\u00e9 d\u2019un texte appel\u00e9 Oupnek\u2019hat<\/i>, qui \u00e9tait une traduction latine d\u2019une traduction persane de certaines Upanishads. Il ne s\u2019est pas du tout souci\u00e9 de savoir si la double traduction avait pu alt\u00e9rer le sens. Il a simplement trouv\u00e9 dans le texte traduit des similitudes avec sa propre philosophie et s\u2019en est inspir\u00e9. Comme Utpaladeva, il \u00e9tait un philosophe ind\u00e9pendant et non un ex\u00e9g\u00e8te.<\/p>\n

Dans son ouvrage Die Welt als Wille und Vorstellung<\/i> (Le monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation<\/i>), Schopenhauer s\u2019appuie sur la notion de Kant selon laquelle le monde ph\u00e9nom\u00e9nal n\u2019est pas le monde tel qu\u2019il est en lui-m\u00eame. Pour Kant, le monde ph\u00e9nom\u00e9nal est per\u00e7u \u00e0 travers notre lentille spatio-temporelle humaine. L\u2019espace et le temps ne sont pas des r\u00e9alit\u00e9s ind\u00e9pendantes de l\u2019esprit, et Schopenhauer est d\u2019accord sur ce point. Kant affirme \u00e9galement que notre connaissance du monde ph\u00e9nom\u00e9nal est d\u00e9termin\u00e9e par nos douze cat\u00e9gories humaines d\u2019entendement\u00a0; Schopenhauer n\u2019en retient qu\u2019une\u00a0: la causalit\u00e9.<\/p>\n

Pour Kant, le monde tel qu\u2019il est en lui-m\u00eame, \u00ab\u00a0das Ding an sich<\/i>\u00a0\u00bb, ne peut \u00eatre connu. Schopenhauer n\u2019est cependant pas d\u2019accord sur ce point. Il n\u2019est pas non plus d\u2019accord avec le point de vue de Kant selon lequel c\u2019est la chose en soi qui cause le monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Schopenhauer affirme que la causalit\u00e9 ne peut \u00eatre appliqu\u00e9e que dans le cadre du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Il est \u00e9galement erron\u00e9, selon lui, de concevoir le monde en soi comme un objet. Mais le monde tel qu\u2019il est en lui-m\u00eame peut, selon Schopenhauer, \u00eatre connu intuitivement tel qu\u2019il est exp\u00e9riment\u00e9. Il explique que pour qu\u2019un objet soit connu, il faut qu\u2019il y ait un sujet. Il affirme \u00e9galement que nous devons conna\u00eetre la nature \u00e0 partir de nous-m\u00eames, et non nous-m\u00eames \u00e0 partir de la nature. Et si nous nous tournons vers nous-m\u00eames, nous pouvons nous consid\u00e9rer \u00e0 la fois comme sujet et comme objet\u00a0; l\u2019objet \u00e9tant notre corps et le sujet \u00e9tant notre esprit int\u00e9rieur, notre moi conscient, qui ne peut \u00eatre objectiv\u00e9. Il qualifie ce dernier de \u00ab\u00a0volont\u00e9\u00a0\u00bb. Analogiquement, la nature, le monde ext\u00e9rieur, doit avoir un monde int\u00e9rieur, qui est le monde en soi, la conscience universelle, qui est la Volont\u00e9. Le monde ph\u00e9nom\u00e9nal que nous percevons est la repr\u00e9sentation de la Volont\u00e9. Tous les \u00eatres vivants ne sont rien d\u2019autre que des individuations de la Volont\u00e9 \u00e0 diff\u00e9rents stades de la conscience de soi. Schopenhauer a \u00e9t\u00e9 ravi de retrouver cette id\u00e9e dans les Upanishads, avec les concepts de Brahman et d\u2019Atman.<\/p>\n

Schopenhauer a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9 par Platon et il utilise les id\u00e9es de Platon pour rendre compte des diff\u00e9rents degr\u00e9s de manifestation de la Volont\u00e9. Elles sont comme des prototypes universels et intemporels des diff\u00e9rents types d\u2019objets du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Ils sont l\u2019objectivation imm\u00e9diate de la Volont\u00e9 et sont d\u2019une grande importance pour l\u2019esth\u00e9tique de Schopenhauer. Mais avant d\u2019aborder ce sujet, je vais me tourner vers Utpaladeva.<\/p>\n

La m\u00e9taphysique d\u2019Utpaladeva<\/b><\/p>\n

Utpaladeva affirme que son ouvrage Ishvarapratyabhij\u00f1a<\/i> ([Trait\u00e9 sur<\/i>] la reconnaissance du Seigneur<\/i>) explique des v\u00e9rit\u00e9s d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sentes dans les \u00e9critures non dualistes shiva\u00eftes. Cependant, afin d\u2019engager le dialogue philosophique avec les autres philosophes indiens de l\u2019\u00e9poque, il a \u00e9vit\u00e9 les affirmations bas\u00e9es sur les \u00e9critures. Ses adversaires acceptaient les \u00e9critures hindoues et bouddhistes orthodoxes, mais les \u00e9critures shiva\u00eftes \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9es comme h\u00e9t\u00e9rodoxes et donc rejet\u00e9es. L\u2019\u0153uvre d\u2019Utpaladeva a entra\u00een\u00e9 une r\u00e9volution au sein de la tradition shiva\u00efte, et Utpaladeva lui-m\u00eame l\u2019a qualifi\u00e9e de \u00ab\u00a0nouvelle voie\u00a0\u00bb vers la lib\u00e9ration.<\/p>\n

Comme celle de Schopenhauer, la m\u00e9thode d\u2019Utpaladeva commence par l\u2019examen de nous-m\u00eames et de nos exp\u00e9riences int\u00e9rieures imm\u00e9diates. Gr\u00e2ce \u00e0 une m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique et dialectique, nous pouvons r\u00e9aliser notre identit\u00e9 avec Dieu (Shiva) en tant que conscience globale qui cr\u00e9e le monde simplement en l\u2019imaginant. L\u2019essence de notre conscience n\u2019est autre que la libert\u00e9 absolue qui caract\u00e9rise la cr\u00e9ativit\u00e9 de Dieu.<\/p>\n

Le d\u00e9bat philosophique panindien dans lequel Utpaladeva s\u2019est engag\u00e9 \u00e9tait en partie la longue controverse entre hindous et bouddhistes sur l\u2019existence d\u2019un soi (atman<\/i>) compris comme une substance durable, une notion d\u00e9fendue par l\u2019\u00e9cole brahmanique orthodoxe de Mimamsa. La permanence du soi \u00e9tait n\u00e9cessaire pour garantir la possibilit\u00e9 de jouir du r\u00e9sultat des sacrifices. Cependant, d\u2019autres \u00e9coles hindoues, telles que le Samkhya et le Vedanta, s\u2019int\u00e9ressaient plut\u00f4t \u00e0 la lib\u00e9ration de la souffrance caus\u00e9e par l\u2019identification au corps, qui est destin\u00e9 \u00e0 p\u00e9rir. Apprendre \u00e0 faire la distinction entre le moi durable et le corps \u00e9tait alors le chemin de la lib\u00e9ration. Pour les bouddhistes, ce n\u2019\u00e9tait pas une option. Ils soutenaient la th\u00e8se de l\u2019instantan\u00e9it\u00e9 universelle, selon laquelle il est erron\u00e9 de croire en un moi durable\u00a0; car c\u2019est plut\u00f4t la racine de la souffrance, et r\u00e9aliser qu\u2019il n\u2019y a pas de soi (nairatmya<\/i>) est la voie de la lib\u00e9ration.<\/p>\n

Les principaux adversaires d\u2019Utpaladeva semblent avoir \u00e9t\u00e9 les bouddhistes. Mais il adopte \u00e9galement l\u2019argument bouddhiste contre les diff\u00e9rentes \u00e9coles philosophiques hindoues qui con\u00e7oivent le soi comme une sorte de substance immuable. Si le moi ne change pas, il ne peut pas \u00eatre un connaisseur, car un connaisseur doit \u00eatre affect\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre par l\u2019acte de conna\u00eetre. Un soi immuable ne peut donc pas \u00eatre conscient\u00a0; il doit au contraire appartenir \u00e0 la m\u00eame cat\u00e9gorie que les choses insensibles.<\/p>\n

Utpaladeva affirme que nous savons par exp\u00e9rience que la conscience est libre de prendre diverses formes \u00e0 volont\u00e9. Le soi (atman<\/i>) doit donc \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9 par la libert\u00e9 d\u2019imagination. Il peut se manifester sous d\u2019innombrables formes, comme des objets, comme ce qu\u2019il n\u2019est pas, tout en restant lui-m\u00eame. Cette libert\u00e9 transcende l\u2019instantan\u00e9it\u00e9 pure d\u00e9fendue par les bouddhistes.<\/p>\n

Contre les bouddhistes, Utpaladeva soutient que m\u00eame l\u2019exp\u00e9rience constante de l\u2019instantan\u00e9it\u00e9 implique une prise de conscience de l\u2019unit\u00e9 de la conscience. Il affirme que les bouddhistes ne peuvent pas rendre compte de la m\u00e9moire de mani\u00e8re coh\u00e9rente. La m\u00e9moire ne peut \u00eatre comprise que si la conscience de soi du pr\u00e9sent est la m\u00eame que la conscience de soi qui appartenait \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience pass\u00e9e. Le soi doit donc \u00eatre cette exp\u00e9rience durable.<\/p>\n

L\u2019esth\u00e9tique de Schopenhauer et la lib\u00e9ration<\/b><\/p>\n

Ainsi, pour Schopenhauer, le monde est essentiellement une Volont\u00e9 de vivre qui se manifeste dans les forces de la nature, et toutes les entit\u00e9s vivantes sont des individuations de la Volont\u00e9, caract\u00e9ris\u00e9es par un d\u00e9sir ou une pulsion jamais satisfait ou assouvi, \u00e0 diff\u00e9rents degr\u00e9s de conscience de soi. Comme il s\u2019agit d\u2019une lutte constante aboutissant \u00e0 l\u2019insatisfaction, Schopenhauer affirme que toute vie est souffrance. Cependant, il existe des moments de r\u00e9pit possibles dans les exp\u00e9riences esth\u00e9tiques. Et Schopenhauer sugg\u00e8re \u00e9galement un moyen possible de soulagement permanent. Je r\u00e9sumerai donc son point de vue sur l\u2019esth\u00e9tique et la lib\u00e9ration.<\/p>\n

Dans son esth\u00e9tique, Schopenhauer affirme que les objets d\u2019art sont les Id\u00e9es platoniciennes, les objectivations intemporelles et imm\u00e9diates de la Volont\u00e9. Les Id\u00e9es sont ce qu\u2019il appelle des \u00ab\u00a0caract\u00e8res intelligibles\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire diff\u00e9rents types d\u2019efforts objectiv\u00e9s sous forme de mati\u00e8re inorganique, de diff\u00e9rentes esp\u00e8ces de plantes et d\u2019animaux et d\u2019\u00eatres humains. Dans notre exp\u00e9rience ordinaire, nous nous concentrons sur leurs particularit\u00e9s et leurs relations pratiques avec nous. Mais Schopenhauer con\u00e7oit l\u2019exp\u00e9rience esth\u00e9tique comme une reconnaissance de l\u2019Id\u00e9e universelle \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du particulier, ce qui implique de prendre ses distances par rapport au moi individuel ordinaire, rempli de d\u00e9sirs et g\u00e9n\u00e9rateur de souffrances. Au cours d\u2019une exp\u00e9rience esth\u00e9tique, nous faisons l\u2019exp\u00e9rience, pour un moment, de l\u2019Id\u00e9e intemporelle et devenons ce qu\u2019il appelle \u00ab\u00a0un pur sujet de connaissance\u00a0\u00bb. L\u2019artiste est comme un g\u00e9nie qui peut voir l\u2019Id\u00e9e universelle dans le particulier et l\u2019exprimer dans l\u2019art.<\/p>\n

Outre l\u2019art, Schopenhauer pense que la contemplation de la beaut\u00e9 de la nature \u2014 par exemple, une fleur ou une montagne \u2014 peut donner lieu \u00e0 une exp\u00e9rience esth\u00e9tique, o\u00f9 l\u2019on perd momentan\u00e9ment la conscience de soi en tant qu\u2019individu. Schopenhauer consid\u00e8re qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une connaissance sup\u00e9rieure \u00e0 la connaissance scientifique des objets de la nature et de leurs relations causales. Il s\u2019agit pour ainsi dire d\u2019un \u00e9tat de \u00ab\u00a0non-volont\u00e9\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Selon Schopenhauer, la musique est la forme d\u2019art la plus \u00e9lev\u00e9e. Elle ne r\u00e9v\u00e8le pas les Id\u00e9es platoniques, mais la Volont\u00e9 elle-m\u00eame. Elle incarne et exprime tout le domaine des sentiments humains \u2014 la tristesse, l\u2019horreur, la joie \u2014 tels qu\u2019ils sont en eux-m\u00eames. Elle est comme une copie de la Volont\u00e9. Elle nous permet d\u2019appr\u00e9hender ce qu\u2019est la Volont\u00e9, et ce que la philosophie tente d\u2019exprimer par des concepts. Et elle peut apporter une exp\u00e9rience de tranquillit\u00e9 et une mesure \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de salut.<\/p>\n

Pour se lib\u00e9rer plus durablement de la souffrance, Schopenhauer pr\u00e9conise de se tourner contre la Volont\u00e9, ce qui exige de comprendre qu\u2019il n\u2019y a rien d\u2019autre que la Volont\u00e9. Cela peut sembler paradoxal. Comment peut-on se tourner contre la Volont\u00e9 si la Volont\u00e9 est tout ce qu\u2019il y a\u00a0? Ce que Schopenhauer veut dire, c\u2019est qu\u2019il faut supprimer les d\u00e9sirs et les pulsions de son propre moi en tant qu\u2019individuation de la Volont\u00e9. On ne peut pas nier la Volont\u00e9 en tant que fondement de l\u2019\u00eatre. Pour Schopenhauer, le renoncement, dans la lign\u00e9e de nombreuses traditions religieuses, c\u2019est-\u00e0-dire la prise de conscience que rien n\u2019est acquis par la lutte et le combat de la vie, est le seul moyen de mettre fin \u00e0 la souffrance. C\u2019est ainsi que l\u2019on peut atteindre un \u00e9tat de tranquillit\u00e9. Cela repr\u00e9sente \u00e9galement son id\u00e9al \u00e9thique, puisqu\u2019il implique la compassion pour tous les \u00eatres, r\u00e9sultant de l\u2019intuition que tous sont fondamentalement un.<\/p>\n

L\u2019esth\u00e9tique d\u2019Utpaladeva et la lib\u00e9ration<\/b><\/p>\n

En mati\u00e8re d\u2019esth\u00e9tique, le grand disciple d\u2019Utpaladeva, Abhinavagupta, est probablement le plus c\u00e9l\u00e8bre de tous les philosophes indiens. Sa th\u00e9orie esth\u00e9tique a eu une influence consid\u00e9rable sur l\u2019esth\u00e9tique indienne en g\u00e9n\u00e9ral. D\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, il existe des similitudes entre les th\u00e9ories de l\u2019art d\u2019Abhinavagupta et de Schopenhauer. Bien qu\u2019il n\u2019y ait pas d\u2019id\u00e9es platoniques dans le r\u00e9cit d\u2019Abhinavagupta, il est d\u2019accord avec Schopenhauer sur un point important\u00a0: l\u2019art peut apporter un soulagement temporaire aux luttes et aux souffrances de la vie ordinaire. Et m\u00eame s\u2019il ne fait pas r\u00e9f\u00e9rence aux id\u00e9es platoniques, sa th\u00e9orie est centr\u00e9e sur les \u00e9tats exp\u00e9rientiels transpersonnels appel\u00e9s rasas<\/i>.<\/p>\n

Le sens originel de rasa<\/i> est \u00ab\u00a0go\u00fbt\u00a0\u00bb et, dans ce contexte, il peut \u00eatre compris comme un sentiment esth\u00e9tique intense ou une humeur qui transcende l\u2019aspect personnel. Les \u00e9motions ordinaires peuvent \u00eatre agr\u00e9ables ou douloureuses, mais rasa<\/i> n\u2019est pas personnel. Il s\u2019agit de l\u2019\u00e9motion partag\u00e9e par le public d\u2019une pi\u00e8ce de th\u00e9\u00e2tre, par exemple, o\u00f9 m\u00eame le tragique est agr\u00e9able. Il existe plusieurs rasas<\/i>, dont la passion, le chagrin, l\u2019humour, la peur, etc. ; ils transcendent les \u00e9motions de la vie ordinaire et, comme dans l\u2019exp\u00e9rience esth\u00e9tique de Schopenhauer, apportent un soulagement temporaire \u00e0 la souffrance. Comme Schopenhauer, Abhinavagupta envisage la possibilit\u00e9 d\u2019un soulagement plus permanent, un rasa<\/i> sup\u00e9rieur qu\u2019il appelle shanta-rasa<\/i>, la r\u00e9alisation tranquille et bienheureuse de son vrai moi.<\/p>\n

\u00c9tymologiquement, l\u2019esth\u00e9tique a un sens tr\u00e8s large. Elle peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme le discours sur la perception des sens dans son sens le plus large. Cependant, elle est \u00e9galement devenue une branche de la philosophie qui traite de la th\u00e9orisation de la nature des \u0153uvres d\u2019art. La th\u00e9orie de l\u2019art d\u2019Abhinavagupta est de ce dernier type, bien que son paramaguru Utpaladeva n\u2019ait pas, pour autant que nous le sachions, d\u00e9velopp\u00e9 une telle th\u00e9orie. La th\u00e9orie d\u2019Abhinavagupta peut donc \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme tout \u00e0 fait ind\u00e9pendante de la tradition shiva\u00efte \u00e0 laquelle il appartenait et de ses \u00e9critures tantriques. N\u00e9anmoins, l\u2019esth\u00e9tique, comprise dans un sens plus large, reste d\u2019une grande importance dans le shiva\u00efsme du Cachemire, comme le montre, par exemple, le Shivastotravali<\/i> d\u2019Utpaladeva, o\u00f9 il exprime un sens aigu de la d\u00e9votion esth\u00e9tique.<\/p>\n

Dans le Shaivisme du Cachemire, le monde est une manifestation de la libre imagination de Shiva. Il est comme une pi\u00e8ce de th\u00e9\u00e2tre, et chaque \u00eatre est un aspect de cette libert\u00e9 et de cette imagination. La reconnaissance de l\u2019identit\u00e9 de chacun avec Shiva est r\u00e9alis\u00e9e par une d\u00e9votion esth\u00e9tique extatique, conceptualis\u00e9e comme bhakti-rasa<\/i>. La beaut\u00e9 du monde est embrass\u00e9e et identifi\u00e9e \u00e0 Shiva. Utpaladeva \u00e9crit dans Shivastotravali<\/i> (13.15)\u00a0:<\/p>\n

Tu fais briller tout\u00a0;
\nTe d\u00e9lectant de ta forme
\nTu emplis l\u2019univers de d\u00e9lice\u00a0;
\nBalan\u00e7ant avec ta propre b\u00e9atitude (rasa)
\nTu fais du monde entier une danse de joie. <\/i><\/p>\n

Et pour Utpaladeva, il n\u2019est pas question de renoncer au monde. Il \u00e9crit (Shivastotravali<\/i>\u00a08.3, 8.5)\u00a0:<\/p>\n

Puiss\u00e9-je, comme chez les gens ordinaires, ressentir un d\u00e9sir puissant pour les objets [du monde],
\n\u00d4 Seigneur, mais puis-je les consid\u00e9rer comme ton propre corps,
\nDans la mesure o\u00f9 mes divisions conceptuelles ont disparu. <\/i><\/p>\n

Que mes facult\u00e9s sensorielles, emplies de d\u00e9lice,
\nSoient attach\u00e9es \u00e0 leurs objets respectifs.
\nMais, \u00f4 Seigneur, puiss\u00e9-je ne pas, m\u00eame un instant,
\nSubir une cruelle perte de la joie (rasa) de la non-diff\u00e9renciation avec toi. <\/i><\/p>\n

Conclusions<\/b><\/p>\n

Pour Schopenhauer, la conscience universelle est une \u00e9norme et puissante Volont\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9e par le monde ph\u00e9nom\u00e9nal. En tant qu\u2019individuations de la Volont\u00e9, nous ne pouvons trouver de r\u00e9pit aux pulsions incessantes et aux d\u00e9sirs insatisfaits que par des exemples de contemplation esth\u00e9tique ou, de mani\u00e8re plus permanente, en retournant la Volont\u00e9 contre elle-m\u00eame en supprimant les d\u00e9sirs de notre propre moi individuel.<\/p>\n

Pour Utpaladeva, le monde ph\u00e9nom\u00e9nal est cr\u00e9\u00e9 par une conscience universelle \u00e0 travers un processus similaire \u00e0 l\u2019imagination du sujet individuel. La qu\u00eate consiste \u00e0 reconna\u00eetre notre identit\u00e9 avec la conscience universelle en tant qu\u2019instance de sa libert\u00e9 et de son imagination. L\u2019imagination devient une exp\u00e9rience qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration.<\/p>\n

M\u00eame si Schopenhauer est consid\u00e9r\u00e9 comme un ath\u00e9e, je pr\u00e9tends que nous avons ici deux fa\u00e7ons de rechercher la lib\u00e9ration repr\u00e9sent\u00e9es dans de nombreuses traditions religieuses diff\u00e9rentes, deux dispositions existentielles qui peuvent \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9es respectivement par le renoncement et le d\u00e9vouement.<\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9,<\/p>\n

Utpaladeva :<\/p>\n