Traduction libre<\/i><\/p>\n
Lorsque l\u2019on me demande sur quoi j\u2019\u00e9cris, j\u2019ai quelques r\u00e9ponses types, qui d\u00e9pendent des circonstances et de la personne qui pose la question. Mais une r\u00e9ponse qui couvre la plupart de mes travaux est \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9volution de la conscience\u00a0\u00bb. Inutile de dire que, dans la plupart des cas, cette r\u00e9ponse ne fait que susciter d\u2019autres questions, dont les plus courantes sont du type \u00ab\u00a0Comment pouvez-vous dire que la conscience \u00e9volue\u00a0?\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0Vraiment\u00a0? Quelles preuves avez-vous de son \u00e9volution\u00a0?\u00a0\u00bb Ou, comme le titre de cet article l\u2019indique, \u00ab\u00a0Si la conscience \u00e9volue, pourquoi les choses ne s\u2019am\u00e9liorent-elles pas\u00a0?\u00a0\u00bb<\/p>\n
Le fait que les choses ne s\u2019am\u00e9liorent pas est consid\u00e9r\u00e9 comme une \u00e9vidence, et si un examen s\u00e9rieux de l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de la conscience d\u00e9pendait de l\u2019argument selon lequel, au contraire, elles s\u2019am\u00e9liorent, alors je devrais convenir que toute sp\u00e9culation de ce type serait condamn\u00e9e d\u00e8s le d\u00e9part. Par \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb, nous entendons bien s\u00fbr l\u2019\u00e9tat du monde, de la civilisation, de la soci\u00e9t\u00e9. Il suffit de peu pour reconna\u00eetre qu\u2019\u00e0 bien des \u00e9gards, le monde est aujourd\u2019hui confront\u00e9 \u00e0 des d\u00e9fis qui, comme le dit le clich\u00e9, sont sans pr\u00e9c\u00e9dent. Chaque jour, les m\u00e9dias font \u00e9tat d\u2019une vari\u00e9t\u00e9 de crises. Il semble que nous vivions, et ce depuis un certain temps, ce que l\u2019historien Arnold Toynbee a appel\u00e9 la \u00ab\u00a0p\u00e9riode de troubles\u00a0\u00bb d\u2019une civilisation. Ainsi, \u00e9tant donn\u00e9 que le sentiment g\u00e9n\u00e9ral est que nous allons globalement en enfer dans un panier, il n\u2019est pas surprenant que certaines personnes s\u2019\u00e9tonnent lorsque je parle d\u2019une \u00e9volution de la conscience.<\/p>\n
Heureusement, la notion d\u2019\u00e9volution de la conscience ne d\u00e9pend pas d\u2019un \u00e9tat des choses meilleur ou pire. Elle ne d\u00e9pend pas du tout de l\u2019\u00e9tat des choses, bien au contraire. La conscience, son \u00e9volution et le monde dans lequel elle se trouve sont bien s\u00fbr li\u00e9s. Ce ne sont pas des r\u00e9alit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es et \u00e9tanches. Mais je ne crois pas que nous trouverons des preuves d\u2019une \u00e9volution de la conscience dans les journaux t\u00e9l\u00e9vis\u00e9s, dans les derniers titres ou tweets, ou sur Facebook ou d\u2019autres m\u00e9dias sociaux. Ou, pour \u00eatre plus pr\u00e9cis, bien que des preuves d\u2019une \u00e9volution de la conscience puissent \u00eatre trouv\u00e9es de cette mani\u00e8re \u2014 tout comme elles peuvent \u00eatre trouv\u00e9es d\u2019autres mani\u00e8res \u2014 la question de savoir si une sorte d\u2019\u00e9volution de la conscience a lieu ou non ne devrait pas \u00eatre d\u00e9cid\u00e9e uniquement en fonction de ce que nous pouvons trouver ici.<\/p>\n
Je pense que m\u00eame si toutes les preuves disponibles, quelles que soient les sources, annon\u00e7aient l\u2019effondrement imminent de la civilisation occidentale, cela ne signifierait pas n\u00e9cessairement que la conscience n\u2019\u00e9volue pas, mais simplement que nous n\u2019avons pas saisi le sens de son \u00e9volution. La conscience peut \u00e9voluer et les choses peuvent empirer \u2014 ou s\u2019am\u00e9liorer. L\u2019un n\u2019est pas une mesure de l\u2019autre. Il n\u2019est pas vrai qu\u2019une \u00ab\u00a0\u00e9volution de la conscience\u00a0\u00bb signifie n\u00e9cessairement que \u00ab\u00a0les choses s\u2019am\u00e9liorent\u00a0\u00bb et, de toute fa\u00e7on, la mani\u00e8re dont nous d\u00e9cidons si elles s\u2019am\u00e9liorent ou non est une tout autre question. Les changements de conscience peuvent entra\u00eener un \u00e9tat de choses qui rend possible des changements dans la soci\u00e9t\u00e9 que nous \u2014 ou les gens de l\u2019\u00e9poque, si nous regardons cela d\u2019un point de vue historique \u2014 consid\u00e9rons comme b\u00e9n\u00e9fiques. Ou bien ils peuvent pr\u00e9cipiter un bouleversement qui jette tout dans le chaos. Le philosophe Alfred North Whitehead a fait remarquer que \u00ab\u00a0les principales avanc\u00e9es de la civilisation sont des processus qui d\u00e9truisent pratiquement les soci\u00e9t\u00e9s dans lesquelles ils se produisent\u00a0\u00bb [1<\/sup><\/a>]. Comme le sugg\u00e8re Whitehead, ce qui est une \u00e9pave pour certains peut \u00eatre la mati\u00e8re premi\u00e8re d\u2019une nouvelle cr\u00e9ation pour d\u2019autres. Lorsque nous d\u00e9terminons si les choses s\u2019am\u00e9liorent ou se d\u00e9t\u00e9riorent, nous devons nous rappeler que toutes ces \u00e9valuations sont faites \u00e0 partir d\u2019une perspective particuli\u00e8re qui, comme toutes les perspectives, est, par d\u00e9finition, limit\u00e9e.<\/p>\n Je veux ici faire une distinction entre l\u2019\u00e9volution de la conscience et ce que l\u2019on peut appeler \u00ab\u00a0l\u2019histoire\u00a0\u00bb. Si ce terme est trop neutre, nous pouvons alors parler de \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb, de \u00ab\u00a0changement social\u00a0\u00bb ou d\u2019\u00ab\u00a0am\u00e9lioration du monde\u00a0\u00bb. Il s\u2019agit de rendre le monde meilleur, ce que la plupart des personnes intelligentes souhaitent d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, m\u00eame si elles ne savent pas toujours comment s\u2019y prendre. L\u2019autre est un changement reconnaissable dans la forme et le caract\u00e8re<\/i> de la conscience elle-m\u00eame. Comme j\u2019ai essay\u00e9 de le montrer dans certains de mes livres, ce type de changement de conscience peut, je crois, \u00eatre retrac\u00e9 tout au long de notre histoire. Nous pouvons dire que l\u2019une concerne la forme ou le type<\/i> de conscience pr\u00e9valant \u00e0 une \u00e9poque donn\u00e9e et le passage de cette forme ou de ce type de conscience \u00e0 un autre type de conscience dominant. L\u2019autre concerne ce que les personnes qui ont fait l\u2019exp\u00e9rience de cette conscience en ont fait. L\u2019une est la mani\u00e8re dont la conscience fait l\u2019exp\u00e9rience<\/i> du monde. L\u2019autre est constitu\u00e9e des id\u00e9es, des pens\u00e9es, des concepts, des croyances, etc. entretenus<\/i> consciemment par cette conscience.<\/p>\n Je suis d\u2019avis que l\u2019id\u00e9e de \u00ab\u00a0rendre le monde meilleur\u00a0\u00bb est d\u2019origine relativement r\u00e9cente \u2014 disons \u00e0 partir des ann\u00e9es\u00a01700 \u2014 bien que l\u2019on puisse en trouver des traces avant cela. Il s\u2019agit donc d\u2019une id\u00e9e tr\u00e8s moderne, qui repose sur la reconnaissance de l\u2019action humaine en tant que force r\u00e9elle \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans le monde. M\u00eame si nous supposons aujourd\u2019hui ce principe et ne le remettons r\u00e9ellement en question que lorsque nous sommes confront\u00e9s \u00e0 un obstacle insurmontable, il n\u2019en a pas toujours \u00e9t\u00e9 ainsi. \u00c0 quelques exceptions pr\u00e8s, pendant des si\u00e8cles, les hommes et les femmes ont simplement accept\u00e9 les choses telles qu\u2019elles \u00e9taient avec la m\u00eame endurance inconditionnelle lorsqu\u2019ils acceptaient le temps qu\u2019il fait ou qu\u2019un animal acquiesce \u00e0 son destin. L\u2019id\u00e9e qu\u2019il ne devait pas en \u00eatre ainsi, que les \u00eatres humains \u00e9taient capables d\u2019agir et de changer<\/i> leur situation, est elle-m\u00eame, je crois, le produit d\u2019un changement de conscience qui s\u2019est produit autour du XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, un changement qui a dot\u00e9 l\u2019humanit\u00e9 d\u2019une plus grande libert\u00e9 et d\u2019un plus grand contr\u00f4le sur son destin, mais qui, pr\u00e9cis\u00e9ment pour cette raison, l\u2019a \u00e9galement confront\u00e9e \u00e0 ce qui est peut-\u00eatre son d\u00e9fi le plus redoutable.<\/p>\n Il existe de nombreuses approches diff\u00e9rentes de l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de la conscience. M\u00eame si nous commen\u00e7ons l\u2019histoire de cette id\u00e9e au d\u00e9but du vingti\u00e8me si\u00e8cle \u2014 comme je le fais dans mon livre A Secret History of Consciousness<\/i><\/a><\/u><\/span> (Une histoire secr\u00e8te de la conscience<\/i>) \u2014 le nombre de versions diff\u00e9rentes que nous obtenons est consid\u00e9rable. Je commence cette histoire aux alentours de 1900 parce qu\u2019\u00e0 cette \u00e9poque, l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00e9volution elle-m\u00eame s\u2019\u00e9tait empar\u00e9e de l\u2019imagination occidentale. Je dois pr\u00e9ciser que le type d\u2019\u00e9volution dont je parle n\u2019est pas darwinien, bien que la version de Darwin soit la plus connue. C\u2019est \u00e9galement \u00e0 cette \u00e9poque que l\u2019utilisation du terme \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb pour parler de nos mondes int\u00e9rieurs et subjectifs a commenc\u00e9 \u00e0 se r\u00e9pandre.<\/p>\n Ce que nous appelons aujourd\u2019hui \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb aurait \u00e9t\u00e9 appel\u00e9 \u00ab\u00a0mental (mind<\/i>)\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb \u00e0 une \u00e9poque ant\u00e9rieure. Et tandis que \u00ab\u00a0le mental\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0l\u2019esprit\u00a0\u00bb r\u00e9sistent au type d\u2019\u00e9tude scientifique qui caract\u00e9rise notre \u00e9poque \u2014 et qui a souvent conduit \u00e0 les consid\u00e9rer comme irr\u00e9els, du moins par certains scientifiques \u2014, la \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb, en tant que chose plus abstraite, semble s\u2019y pr\u00eater davantage. Au moins, les scientifiques trouvent moins g\u00eanant de dire qu\u2019ils \u00e9tudient la conscience que de dire qu\u2019ils \u00e9tudient l\u2019esprit.<\/p>\n Un rapide tour d\u2019horizon des diff\u00e9rents repr\u00e9sentants de l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de la conscience nous donne un certain nombre de noms. Nous trouvons ici, sans ordre particulier, R. M. Bucke, auteur de Cosmic Consciousness<\/i>\u00a0; le pal\u00e9ontologue chr\u00e9tien Teilhard de Chardin\u00a0; le philosophe indien Sri Aurobindo\u00a0; le po\u00e8te allemand Johann Wolfgang von\u00a0Goethe\u00a0; Rudolf Steiner, fondateur de l\u2019anthroposophie\u00a0; Helena Petrovna Blavatsky, l\u2019un des fondateurs de la th\u00e9osophie\u00a0; le philosophe Henri Bergson\u00a0; l\u2019auteur dramatique Bernard Brennan, le biologiste Julian Huxley\u00a0; l\u2019\u00e9gyptologue Ren\u00e9 Schwaller de Lubicz\u00a0; le philosophe spirituel Ken Wilber\u00a0; le philosophe existentiel Colin Wilson\u00a0; Samuel Butler, c\u00e9l\u00e8bre pour Erewhon<\/i>\u00a0; et le philosophe \u00e9sot\u00e9rique P. D. Ouspensky, parmi beaucoup d\u2019autres.<\/p>\n Certaines des versions de l\u2019\u00e9volution de la conscience pr\u00e9sent\u00e9es par ces personnes sont similaires, d\u2019autres sont compl\u00e9mentaires et d\u2019autres encore sont radicalement diff\u00e9rentes. Je parle de certaines d\u2019entre elles dans mes livres et d\u2019autres que j\u2019ai ignor\u00e9es \u2014 de mani\u00e8re flagrante selon certains de mes lecteurs. Certains sont des scientifiques, d\u2019autres des philosophes, d\u2019autres des enseignants de l\u2019\u00e9sot\u00e9risme, d\u2019autres des \u00e9crivains, certains ont un pass\u00e9 religieux, d\u2019autres non. Je souligne cela pour montrer que l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de la conscience n\u2019est pas la propri\u00e9t\u00e9 d\u2019un ou deux penseurs, et que la science, la philosophie ou le mysticisme n\u2019en ont pas le monopole.<\/p>\n Elle fait appel \u00e0 une grande vari\u00e9t\u00e9 d\u2019esprits, qui partagent tous une appr\u00e9ciation de son caract\u00e8re dynamique, de l\u2019accent mis sur la croissance, le d\u00e9veloppement, le \u00ab\u00a0devenir\u00a0\u00bb plut\u00f4t que l\u2019\u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb. Le philosophe du langage Owen Barfield et le philosophe de la culture Jean Gebser sont deux partisans de l\u2019\u00e9volution de la conscience dont j\u2019ai trouv\u00e9 les id\u00e9es particuli\u00e8rement fructueuses.<\/p>\n Barfield est arriv\u00e9 \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00e9volution de la conscience \u2014 qu\u2019il d\u00e9finit comme \u00ab\u00a0le concept de la conscience de soi de l\u2019homme comme un processus dans le temps\u00a0\u00bb \u2014 par l\u2019\u00e9tude du langage, en particulier de la po\u00e9sie, ce qui, \u00e9trangement, est la m\u00eame fa\u00e7on que Gebser y est arriv\u00e9 [2<\/sup><\/a>]. Barfield a explicit\u00e9 cette id\u00e9e dans une s\u00e9rie de livres, History in English Words<\/i>, Poetic Diction<\/i>, et Saving the Appearances<\/i> \u00e9tant probablement les plus connus. En lisant ses po\u00e8tes pr\u00e9f\u00e9r\u00e9s, les romantiques, Barfield remarqua quelque chose. Il constata que le plaisir qu\u2019il \u00e9prouvait \u00e0 lire leur po\u00e9sie lyrique est le r\u00e9sultat d\u2019un changement dans sa conscience<\/i>. Elle la rendait en quelque sorte plus \u00ab\u00a0vivante\u00a0\u00bb. C\u2019\u00e9tait l\u2019effet de leur utilisation du \u00ab\u00a0langage figuratif\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire de la m\u00e9taphore, en particulier des m\u00e9taphores que les po\u00e8tes utilisaient pour parler de leur \u00e2me, de leur monde int\u00e9rieur, de leurs sentiments et de leurs \u00e9motions. Comme l\u2019a dit Barfield dans une conf\u00e9rence sur le sujet, ces m\u00e9taphores n\u2019impliquaient \u00ab\u00a0pas seulement de lire et d\u2019appr\u00e9cier\u00a0\u00bb. Il y avait quelque chose de plus<\/i> en elles. \u00ab\u00a0On pouvait en quelque sorte s\u2019y attarder\u00a0\u00bb. Elles ont modifi\u00e9 la fa\u00e7on dont il voyait le monde\u00a0; celui-ci est devenu \u00ab\u00a0plus profond et plus significatif lorsqu\u2019il est vu \u00e0 travers des yeux qui ont lu de la po\u00e9sie\u00a0\u00bb. Il a d\u00e9couvert que la po\u00e9sie \u00ab\u00a0avait le pouvoir de changer un peu la conscience de chacun\u00a0\u00bb [3<\/sup><\/a>].<\/p>\n Plus tard, Barfield s\u2019est rendu compte qu\u2019un changement de conscience similaire se produisait lorsqu\u2019il examinait le langage d\u2019une \u00e9poque ant\u00e9rieure. Ce langage n\u2019\u00e9tait pas destin\u00e9 \u00e0 avoir un effet \u00ab\u00a0po\u00e9tique\u00a0\u00bb, comme le langage de ses po\u00e8tes pr\u00e9f\u00e9r\u00e9s. Il semblait simplement avoir cet effet. Barfield s\u2019est rendu compte qu\u2019il partageait cet effet avec la po\u00e9sie parce que ce langage ancien \u00e9tait beaucoup plus figuratif, beaucoup plus m\u00e9taphorique que notre langage moderne.<\/p>\n Barfield a constat\u00e9 que plus on remonte dans l\u2019histoire, plus le langage est figuratif, m\u00e9taphorique et po\u00e9tique. C\u2019est l\u2019argument de son premier livre History in English Words<\/i>. \u00c0 mesure que nous nous rapprochons de l\u2019\u00e9poque actuelle, le langage devient moins m\u00e9taphorique et plus litt\u00e9ral. Nous semblons passer de ce que le philosophe litt\u00e9raire Erich Heller a appel\u00e9 \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2ge de la po\u00e9sie\u00a0\u00bb \u00e0 \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2ge de la prose\u00a0\u00bb. De nombreuses m\u00e9taphores qui, \u00e0 une \u00e9poque ant\u00e9rieure, semblaient fra\u00eeches et vitales, sont aujourd\u2019hui devenues des clich\u00e9s ou ont \u00e9t\u00e9 tellement us\u00e9es par l\u2019usage \u2014 une m\u00e9taphore en soi \u2014 que nous ne les remarquons plus et les acceptons sans r\u00e9fl\u00e9chir comme des figures de rh\u00e9torique.<\/p>\n Barfield a conclu que si la po\u00e9sie peut transformer la conscience parce qu\u2019elle s\u2019efforce d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment de le faire \u2014 chaque po\u00e8te utilisant son imagination pour cr\u00e9er l\u2019effet \u2014 le langage ancien \u00e0 propos des choses les plus ordinaires le faisait aussi, non<\/i> pas parce qu\u2019il s\u2019effor\u00e7ait de le faire, mais parce que c\u2019\u00e9tait dans le caract\u00e8re de la langue elle-m\u00eame. Et plut\u00f4t que d\u2019admettre que les gens du Moyen \u00c2ge ou de la Gr\u00e8ce antique, par exemple, \u00e9taient tous de remarquables po\u00e8tes, il a conclu que leur langage avait cette qualit\u00e9 \u00ab\u00a0vivante\u00a0\u00bb parce que le monde dont il parlait \u00e9tait<\/i> ainsi. C\u2019\u00e9tait un \u00ab\u00a0\u00e2ge de la po\u00e9sie\u00a0\u00bb, non pas parce que tout le monde \u00e9tait po\u00e8te, mais parce que, comme l\u2019\u00e9crit Heller, c\u2019\u00e9tait une \u00e9poque o\u00f9 \u00ab\u00a0la po\u00e9sie n\u2019\u00e9tait pas simplement \u00e9crite, mais, pour ainsi dire, v\u00e9cue\u00a0\u00bb.<\/p>\n \u00ab\u00a0La compr\u00e9hension po\u00e9tique de la vie\u00a0\u00bb, poursuit Heller, \u00ab\u00a0n\u2019\u00e9tait pas \u00e0 l\u2019\u00e9poque une question d\u2019imagination po\u00e9tique \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans l\u2019esprit de quelques individus choisis, d\u2019artistes\u2026 mais c\u2019\u00e9tait \u201cnaturelle\u201d, une question de fait, de modes de pens\u00e9e et de sentiments partag\u00e9s par l\u2019ensemble de la communaut\u00e9\u00a0\u00bb [4<\/sup><\/a>].<\/p>\n Barfield a compris que le passage d\u2019une \u00e8re de po\u00e9sie \u00e0 une \u00e8re de prose signifiait un changement dans la fa\u00e7on dont les gens voyaient le monde, et que cela signifiait un changement dans leur conscience<\/i>.<\/p>\n La langue ant\u00e9rieure est beaucoup plus \u00ab\u00a0vivante\u00a0\u00bb que la n\u00f4tre parce que les personnes qui la parlaient voyaient<\/i> un monde beaucoup plus vivant que le n\u00f4tre, ce qui signifie pour Barfield que leur conscience pr\u00e9sentait un monde beaucoup plus vivant que le n\u00f4tre. Le terme utilis\u00e9 par Barfield pour d\u00e9signer ce caract\u00e8re \u00ab\u00a0vivant\u00a0\u00bb de la perception est \u00ab\u00a0participation\u00a0\u00bb. Pour lui, le langage des gens d\u2019une \u00e9poque ant\u00e9rieure est \u00ab\u00a0plus vivant\u00a0\u00bb que le n\u00f4tre parce que les gens de cette \u00e9poque \u00ab\u00a0participaient\u00a0\u00bb en quelque sorte \u00e0 la vie du monde qui les entourait, d\u2019une mani\u00e8re que nous n\u2019exp\u00e9rimentons aujourd\u2019hui qu\u2019occasionnellement. Ils \u00e9taient en quelque sorte conscients de l\u2019int\u00e9rieur<\/i> des choses, de la vie int\u00e9rieure de la nature, d\u2019une mani\u00e8re que notre conscience plus prosa\u00efque, qui se pr\u00e9occupe simplement de la surface des choses, ne conna\u00eet pas.<\/p>\n Nous pouvons cependant avoir des flashs de cet \u00ab\u00a0int\u00e9riorit\u00e9\u00a0\u00bb. Cela peut se produire, comme ce fut le cas pour Barfield, par le biais de la po\u00e9sie \u2014 les autres arts peuvent \u00e9galement le faire \u2014 ou par les effets de certaines substances \u00ab\u00a0alt\u00e9rant l\u2019esprit\u00a0\u00bb. M\u00eame quelque chose d\u2019aussi simple que le vin peut le produire, d\u2019o\u00f9 l\u2019association de longue date de la po\u00e9sie avec le fruit de la vigne. Notre conscience est diff\u00e9rente de celle des personnes qui parlaient cette ancienne langue, tout comme elle l\u2019est de celle des po\u00e8tes et des artistes lorsqu\u2019ils travaillent de mani\u00e8re cr\u00e9ative. Elle a chang\u00e9, s\u2019est d\u00e9plac\u00e9e, a boug\u00e9 ou a \u00ab\u00a0\u00e9volu\u00e9\u00a0\u00bb depuis cet \u00e9tat ant\u00e9rieur jusqu\u2019au n\u00f4tre.<\/p>\n Jean Gebser est parvenu \u00e0 une conclusion similaire en lisant l\u2019\u0153uvre du po\u00e8te autrichien Rainer Maria Rilke au d\u00e9but des ann\u00e9es\u00a01930 (Barfield lui-m\u00eame \u00e9crivait \u00e0 la fin des ann\u00e9es\u00a01920). Gebser a constat\u00e9 que l\u2019utilisation du langage par Rilke sugg\u00e9rait qu\u2019au vingti\u00e8me si\u00e8cle, un changement s\u2019\u00e9tait produit dans la conscience occidentale. D\u2019une certaine mani\u00e8re, nous pouvons dire que si Barfield et Heller ont reconnu le passage d\u2019une \u00e8re de po\u00e9sie \u00e0 une \u00e8re de prose \u2014 le passage d\u2019une \u00e8re de langage m\u00e9taphorique \u00ab\u00a0vivant\u00a0\u00bb \u00e0 un langage plus \u00ab\u00a0litt\u00e9ral\u00a0\u00bb, plus \u00ab\u00a0factuel\u00a0\u00bb \u2014 Gebser a vu que cette fa\u00e7on \u00ab\u00a0prosa\u00efque\u00a0\u00bb de voir le monde commen\u00e7ait elle-m\u00eame \u00e0 changer et que la vision stable et \u00ab\u00a0de bon sens\u00a0\u00bb qu\u2019elle pr\u00e9sentait commen\u00e7ait \u00e0 s\u2019effondrer.<\/p>\n Ce que Gebser a remarqu\u00e9 dans l\u2019utilisation du langage par Rilke, et ce qu\u2019il a commenc\u00e9 \u00e0 voir dans de nombreuses autres formes d\u2019expression humaine \u00e0 l\u2019\u00e9poque, c\u2019est un mouvement qui s\u2019\u00e9loigne de sa forme logique s\u00e9quentielle \u2014 une caract\u00e9ristique de la pens\u00e9e \u00ab\u00a0prosa\u00efque\u00a0\u00bb \u2014 et qui se rapproche d\u2019une sorte de simultan\u00e9it\u00e9. Plut\u00f4t que de voir les choses se succ\u00e9der de mani\u00e8re ordonn\u00e9e, Gebser a constat\u00e9 que chez Rilke et d\u2019autres \u00e9crivains et artistes \u2014 Proust, James Joyce, Picasso \u2014 et chez des scientifiques \u2014 Einstein, Max Planck \u2014 ce qui \u00e9mergeait \u00e9tait une sorte de vision du \u00ab\u00a0tout en m\u00eame temps (everythingallatonce<\/i><\/span>)<\/span>\u00a0\u00bb, certainement d\u2019un monde dans lequel le pass\u00e9, le pr\u00e9sent et l\u2019avenir n\u2019\u00e9taient pas aussi stables qu\u2019ils l\u2019avaient \u00e9t\u00e9.<\/p>\n Gebser parle d\u2019une \u00ab\u00a0irruption du temps\u00a0\u00bb qu\u2019il consid\u00e8re comme la cons\u00e9quence g\u00e9n\u00e9rale d\u2019une nouvelle \u00ab\u00a0structure de la conscience\u00a0\u00bb qui, selon lui, appara\u00eet \u00e0 l\u2019Ouest. Notre propre \u00ab\u00a0\u00e8re num\u00e9rique\u00a0\u00bb, qui s\u2019enorgueillit de la simultan\u00e9it\u00e9 et de la disponibilit\u00e9 instantan\u00e9e, peut nous inciter \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 l\u2019id\u00e9e de Gebser. Son opus majeur, The Ever-Present Origin<\/i> (L\u2019origine omnipr\u00e9sente<\/i>), publi\u00e9 \u00e0 l\u2019origine en 1949, mais traduit en anglais seulement en 1984, pr\u00e9sente de mani\u00e8re tr\u00e8s d\u00e9taill\u00e9e les preuves culturelles de ce que Gebser appelle les diff\u00e9rentes \u00ab\u00a0mutations de la conscience\u00a0\u00bb que l\u2019esprit humain a connues depuis la pr\u00e9histoire jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui.<\/p>\n Comme Barfield, Gebser pensait que la conscience \u00e9voluait, bien qu\u2019il pr\u00e9f\u00e9rait le terme de \u00ab\u00a0mutation\u00a0\u00bb \u00e0 celui d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9volution\u00a0\u00bb, pour \u00e9viter les notions de \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle associ\u00e9es \u00e0 l\u2019\u00e9volution \u2014 et je dois souligner \u00e0 nouveau que l\u2019\u00e9volution de Barfield n\u2019est pas du tout darwinienne ou li\u00e9e \u00e0 une quelconque id\u00e9e de \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb. Je n\u2019ai pas la place de passer en revue les diff\u00e9rentes \u00ab\u00a0structures de conscience\u00a0\u00bb d\u00e9peintes par Gebser\u00a0; le lecteur int\u00e9ress\u00e9 pourra en trouver un aper\u00e7u dans A Secret History of Consciousness<\/i> (Une histoire secr\u00e8te de la conscience<\/i>). Il suffit ici de dire que Gebser pensait que \u00ab\u00a0l\u2019irruption du temps\u00a0\u00bb qu\u2019il voyait se produire \u00e0 partir de la fin du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle \u00e9tait \u00e0 la fois le r\u00e9sultat et l\u2019agent de ce qu\u2019il appelait \u00ab\u00a0l\u2019effondrement de la structure mentale-rationnelle\u00a0\u00bb.<\/p>\n La structure \u00ab\u00a0mentale-rationnelle\u00a0\u00bb de la conscience de Gebser ressemble beaucoup au type de conscience que Barfield et Heller ont reconnu dans \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2ge de la prose\u00a0\u00bb. Barfield et Heller savaient que ces changements se produisent sur de longues p\u00e9riodes et que le passage de l\u2019\u00e2ge de la po\u00e9sie \u00e0 celui de la prose a commenc\u00e9 dans un pass\u00e9 lointain, peut-\u00eatre pendant ce que le philosophe Karl Jaspers a appel\u00e9 \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2ge axial\u00a0\u00bb, la p\u00e9riode autour de 500 avant J.-C. qui a vu le d\u00e9but de la philosophie occidentale et son accent particulier sur le raisonnement logique et l\u2019explication rationnelle. Tous deux s\u2019accordent \u00e0 dire que cette philosophie a atteint une sorte d\u2019apog\u00e9e au d\u00e9but du XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, avec l\u2019essor de ce que nous appelons aujourd\u2019hui la science. On peut dire que la science est la quintessence de l\u2019\u00e2ge de la prose. Pour r\u00e9ussir, elle a d\u00fb d\u00e9nuder le monde de son caract\u00e8re mythologique, mythopo\u00e9tique. La science fonctionne parce qu\u2019elle traite le monde comme un objet mort, et non comme un \u00eatre vivant, comme le faisait notre conscience ant\u00e9rieure, plus m\u00e9taphorique. Elle le consid\u00e8re comme une machine, soumise \u00e0 des lois m\u00e9caniques rigides, et non comme quelque chose avec lequel nous \u00ab\u00a0participons\u00a0\u00bb.<\/p>\n J\u2019ai fait remarquer pr\u00e9c\u00e9demment qu\u2019un changement de conscience au XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle avait donn\u00e9 \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 une plus grande libert\u00e9 et une meilleure ma\u00eetrise de son destin, mais qu\u2019il l\u2019avait aussi confront\u00e9e \u00e0 ce qui est peut-\u00eatre son plus grand d\u00e9fi. L\u2019essor de la science marque pr\u00e9cis\u00e9ment ce changement. Il n\u2019est pas exag\u00e9r\u00e9 de dire que le monde a davantage chang\u00e9 au cours des quatre si\u00e8cles qui ont suivi cela que pendant les mill\u00e9naires qui l\u2019ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9. Il serait fastidieux d\u2019\u00e9num\u00e9rer tous les avantages qui ont d\u00e9coul\u00e9 du d\u00e9veloppement de la science et de ses d\u00e9riv\u00e9s technologiques. Nous les voyons tout autour de nous, depuis les sondes spatiales qui voyagent au-del\u00e0 de notre syst\u00e8me solaire jusqu\u2019aux derni\u00e8res perc\u00e9es en m\u00e9decine. Nous vivons aujourd\u2019hui d\u2019une mani\u00e8re que les rois d\u2019autrefois ne pouvaient imaginer. Ainsi, le changement de la conscience occidentale au d\u00e9but du XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle a, semble-t-il, am\u00e9lior\u00e9 les choses.<\/p>\n Pourtant, ce changement a \u00e9galement engendr\u00e9 bon nombre des d\u00e9fis auxquels nous sommes confront\u00e9s en cette \u00ab\u00a0p\u00e9riode de troubles\u00a0\u00bb. La perte de notre participation au monde nous permet de nous en d\u00e9tacher et de l\u2019observer de mani\u00e8re impersonnelle \u2014 l\u2019essence m\u00eame de la science \u2014 mais elle nous a \u00e9galement laiss\u00e9s, comme l\u2019a dit le romancier Walker Percy, \u00ab\u00a0perdus dans le cosmos\u00a0\u00bb.<\/p>\n Gebser est d\u2019un avis similaire. La structure de conscience \u00ab\u00a0mentale-rationnelle\u00a0\u00bb est la plus \u00e9loign\u00e9e de ce qu\u2019il appelle l\u2019\u00ab\u00a0Origine\u00a0\u00bb, la source toujours pr\u00e9sente de la conscience elle-m\u00eame. Notre rupture radicale avec elle a commenc\u00e9 au d\u00e9but du XIVe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle\u00a0; l\u2019un des signes de cette rupture, selon lui, est la d\u00e9couverte de la perspective, qui marque un changement par rapport \u00e0 la perception plate et tapiss\u00e9e du Moyen \u00c2ge, vers ce qui est devenu notre propre \u00ab\u00a0\u00e2ge de l\u2019espace\u00a0\u00bb, une vision de l\u2019infini s\u2019\u00e9tendant dans toutes les directions. Ce changement a permis \u00e0 l\u2019homme de se tenir debout, de confronter le monde \u00e0 son intelligence et \u00e0 sa volont\u00e9. L\u2019ordinateur que j\u2019utilise pour \u00e9crire cet essai en est l\u2019un des r\u00e9sultats. Mais Gebser serait d\u2019accord avec Walker Percy pour dire qu\u2019il a \u00e9galement conduit \u00e0 notre angoisse existentielle face \u00e0 un univers muet qui semble nous ignorer.<\/p>\n Blaise Pascal, l\u2019un des plus grands math\u00e9maticiens du XVIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, \u00e9galement tr\u00e8s croyant, l\u2019a compris tr\u00e8s t\u00f4t. Dans ses Pens\u00e9es<\/i>, un recueil de notes retrouv\u00e9 apr\u00e8s sa mort, Pascal avait \u00e9crit \u00e0 propos du nouveau mod\u00e8le d\u2019univers issu d\u2019une science naissante\u00a0: \u00ab\u00a0Le silence \u00e9ternel de ces espaces infinis m\u2019\u00e9pouvante\u00a0\u00bb. Aujourd\u2019hui, la terreur de Pascal s\u2019est estomp\u00e9e au profit d\u2019une complaisance engourdie dans l\u2019id\u00e9e que l\u2019univers n\u2019a pas de sens. Steven Weinberg, astrophysicien respect\u00e9, a mis les points sur les i lorsqu\u2019il a annonc\u00e9 dans son livre Les trois premi\u00e8res minutes<\/i> que \u00ab\u00a0plus l\u2019univers semble compr\u00e9hensible, plus il semble \u00e9galement inutile\u00a0\u00bb.<\/p>\n Nous sommes donc en pr\u00e9sence d\u2019un changement de conscience qui a permis d\u2019am\u00e9liorer de nombreuses choses, mais qui nous a \u00e9galement confront\u00e9s au plus grand d\u00e9fi auquel l\u2019humanit\u00e9 ait eu \u00e0 faire face\u00a0: surmonter le nihilisme passif qui est devenu notre mani\u00e8re habituelle de nous comprendre et de comprendre le monde.<\/p>\n Barfield et Gebser pensent que la conscience continue d\u2019\u00e9voluer ou de muter et que nous sommes aujourd\u2019hui impliqu\u00e9s dans ce processus. Tous deux pensent que l\u2019absence de sens qui sous-tend nos malaises culturels et sociaux peut \u00eatre surmont\u00e9e et qu\u2019il existe des signes d\u2019un autre changement de conscience, qui nous permettra d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre de nous reconnecter \u00e0 notre source, tout en conservant la conscience ind\u00e9pendante, libre et cr\u00e9ative qui \u00e9tait la raison pour laquelle nous avons perdu le contact avec elle en premier lieu.<\/p>\n La perte de ce que Barfield appelle la \u00ab\u00a0participation originelle\u00a0\u00bb, qui a donn\u00e9 naissance \u00e0 notre conscience moderne et ali\u00e9n\u00e9e, peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une \u00ab\u00a0chute\u00a0\u00bb, mais Barfield dirait qu\u2019elle \u00e9tait n\u00e9cessaire. La conscience humaine avait besoin de cette s\u00e9paration pour s\u2019individualiser en un \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb ind\u00e9pendant. L\u2019objectif est d\u00e9sormais de parvenir \u00e0 une \u00ab\u00a0participation finale\u00a0\u00bb, \u00e0 une saisie et \u00e0 une compr\u00e9hension conscientes<\/i> de la participation, plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 notre immersion ant\u00e9rieure, inconsciente, dans cette participation. Barfield pense que nous pouvons y parvenir gr\u00e2ce \u00e0 un certain effort d\u2019imagination, qui s\u2019apparente au changement de conscience qu\u2019il a ressenti en lisant de la po\u00e9sie. Il s\u2019agit essentiellement d\u2019une mani\u00e8re de \u00ab\u00a0lire\u00a0\u00bb le monde, de le voir au sens figur\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire vivant, comme une sorte de m\u00e9taphore \u00e0 saisir plut\u00f4t que comme un objet \u00e0 utiliser.<\/p>\n Contrairement \u00e0 la participation originelle, il s\u2019agit d\u2019une chose \u00e0 laquelle nous devons apporter notre volont\u00e9 et notre attention\u00a0; elle exige un effort de notre part. Il s\u2019agit d\u2019une \u00e9volution que nous amenons, et non d\u2019une \u00e9volution qui nous arrive. C\u2019est dans l\u2019\u0153uvre de Rudolf Steiner que Barfield lui-m\u00eame a trouv\u00e9 la vision la plus profonde de ce processus, mais nous pouvons le lire avec profit sans devoir \u00eatre d\u2019accord.<\/p>\n Gebser pensait que l\u2019effondrement de la structure mentale-rationnelle \u00e9tait n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019apparition de la structure de conscience suivante. Il l\u2019appelait la \u00ab\u00a0structure int\u00e9grale\u00a0\u00bb, parce qu\u2019elle int\u00e9grait toutes les structures pr\u00e9c\u00e9dentes et achevait le \u00ab\u00a0d\u00e9ploiement\u00a0\u00bb de l\u2019Origine. Le vocabulaire de Gebser est difficile et ses descriptions de la structure int\u00e9grale de la conscience demandent beaucoup d\u2019efforts pour \u00eatre saisies\u00a0; mais comme Barfield l\u2019a constat\u00e9 en lisant de la po\u00e9sie, l\u2019attention port\u00e9e \u00e0 cette structure peut elle-m\u00eame induire un aper\u00e7u de celle-ci. Mais l\u2019un des changements fondamentaux dont parle Gebser est le passage de notre conscience \u00ab\u00a0perspectiviste\u00a0\u00bb actuelle \u00e0 une conscience \u00ab\u00a0aperspectiviste\u00a0\u00bb, le passage d\u2019une vision lin\u00e9aire, utilitaire et fond\u00e9e sur l\u2019ego \u00e0 une vision holistique, contemplative et libre de l\u2019ego.<\/p>\n Ce que Gebser entendait par \u00ab\u00a0libre de l\u2019ego\u00a0\u00bb n\u2019\u00e9tait pas que nous perdions notre ego, comme le sugg\u00e8rent certaines formes de mysticisme, mais que nous ne soyons plus limit\u00e9s \u00e0 lui. Notre perspective s\u2019\u00e9largit \u00e0 des horizons beaucoup plus vastes. Nous atteignons ce que Colin Wilson a appel\u00e9 une \u00ab\u00a0vue d\u2019oiseau\u00a0\u00bb\u00a0; nous voyons d\u2019en haut, et pas seulement ce qui se trouve devant nous. Nous avons une vue d\u2019ensemble et pas seulement une vue rapproch\u00e9e.<\/p>\n Gebser et Barfield savaient qu\u2019un tel changement de conscience n\u2019est pas passif et que les personnes qu\u2019il anime doivent faire l\u2019effort de le provoquer. Ni l\u2019un ni l\u2019autre ne croyait en une \u00ab\u00a0singularit\u00e9\u00a0\u00bb mill\u00e9naire, un \u00e9v\u00e9nement qui d\u00e9clencherait le changement et changerait \u00ab\u00a0les choses\u00a0\u00bb du jour au lendemain. Gebser pensait que de telles notions \u00e9taient des illusions. \u00ab\u00a0Ne nous trompons pas\u00a0\u00bb, \u00e9crivait-il. \u00ab\u00a0Le monde ne s\u2019am\u00e9liorera pas beaucoup, il sera simplement un peu diff\u00e9rent et appr\u00e9ciera peut-\u00eatre davantage les choses qui comptent vraiment\u00a0\u00bb [5<\/sup><\/a>]. Le travail d\u2019actualisation de la conscience demeure, que les choses s\u2019am\u00e9liorent ou non.<\/p>\n <\/a> Je suis convaincu qu\u2019une toute nouvelle conscience \u00e9mergera d\u2019abord chez les individus et que, pour eux, elle pourra \u00eatre autant un fardeau qu\u2019une b\u00e9n\u00e9diction. Ils auront un aper\u00e7u de ce que les autres n\u2019auront pas, et seront motiv\u00e9s par des besoins que d\u2019autres trouveront absurdes. Ils seront ce que Colin Wilson appelle des outsiders (L\u2019homme en dehors<\/i>), des personnes qui \u00ab\u00a0voient trop loin et trop fort\u00a0\u00bb l\u00e0 o\u00f9 la plupart des autres sont myopes. Jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils comprennent qui ils sont, ils seront des marginaux, mais si la conscience a un avenir, elle d\u00e9pend d\u2019eux.<\/p>\n L\u2019espace ne me permet pas d\u2019en dire plus. J\u2019encourage les lecteurs \u00e0 consulter les ouvrages de Barfield et Gebser ou, pour une vue d\u2019ensemble de leurs travaux, mes propres livres, o\u00f9 vous trouverez leurs id\u00e9es discut\u00e9es avec celles d\u2019autres penseurs confront\u00e9s aux m\u00eames probl\u00e8mes. Ce que je peux dire avec une certaine assurance, c\u2019est que si vous le faites, vous y trouverez plus de preuves d\u2019une \u00e9volution de la conscience que vous n\u2019en trouverez dans le journal t\u00e9l\u00e9vis\u00e9 du soir.<\/p>\n Texte original\u00a0: https:\/\/www.gary-lachman.com\/post\/if-consciousness-is-evolving-why-aren-t-things-getter-better<\/a><\/u><\/span><\/p>\n _________________________________________<\/p>\n