Traduction libre<\/i><\/p>\n
8\u00a0f\u00e9vrier 2024<\/p>\n
Carlo Rovelli est un physicien th\u00e9oricien et \u00e9crivain italien renomm\u00e9 qui a apport\u00e9 d\u2019importantes contributions \u00e0 la physique de l\u2019espace et du temps. Il est actuellement titulaire d\u2019une chaire de recherche invit\u00e9e \u00e0 l\u2019Institut Perimeter et membre du Rotman Institute of Philosophy de l\u2019Universit\u00e9 Western, au Canada, o\u00f9 il travaille principalement dans le domaine de la gravit\u00e9 quantique. Son livre, Seven Brief Lessons on Physics<\/i> (2014, tr fr Sept br\u00e8ves le\u00e7ons de physique<\/i>), a \u00e9t\u00e9 traduit en 41\u00a0langues et s\u2019est vendu \u00e0 plus d\u2019un million d\u2019exemplaires dans le monde.<\/p>\n
Dans son livre Helgoland \u2014 The Strange and Beautiful Story of Quantum Physics<\/i> (2021, tr fr Helgoland\u00a0: le sens de la m\u00e9canique quantique<\/i>), Rovelli d\u00e9crit une \u00e9piphanie surprenante dans ses efforts pour comprendre les myst\u00e8res de la physique quantique\u00a0:<\/p>\n
Dans mes tentatives de donner un sens aux quanta, j\u2019ai parcouru les textes des philosophes \u00e0 la recherche d\u2019une base conceptuelle, afin de comprendre l\u2019\u00e9trange image du monde offerte par cette incroyable th\u00e9orie. J\u2019ai trouv\u00e9 de tr\u00e8s belles suggestions, des critiques subtiles, mais rien qui me convainque parfaitement.<\/i><\/p>\n
Puis, un jour, je suis tomb\u00e9 sur un texte qui m\u2019a sid\u00e9r\u00e9.<\/i> (Rovelli, Penguin, version e-book, 2021, p.72).<\/p>\n
Fait remarquable, le livre en question est un texte cl\u00e9 de la m\u00e9taphysique bouddhiste du IIIe<\/sup> si\u00e8cle, les versets fondamentaux de la voie du milieu, \u00e9crit par le mystique \u00e9clair\u00e9 Nagarjuna. Rovelli \u00e9crit :<\/p>\n La th\u00e8se centrale du livre de Nagarjuna est simplement que rien ne poss\u00e8de une existence en soi, ind\u00e9pendante d\u2019autre chose. La r\u00e9sonance avec la m\u00e9canique quantique est imm\u00e9diate. Naturellement, Nagarjuna ne savait rien et ne pouvait rien savoir des quanta, l\u00e0 n\u2019est pas la question. Ce qui nous int\u00e9resse, c\u2019est que les philosophes nous proposent des fa\u00e7ons originales de penser le monde\u2026<\/i> (p.73)<\/p>\n Rovelli a tort de d\u00e9crire Nagarjuna comme un \u00ab philosophe \u00bb ; c\u2019\u00e9tait un mystique. Les philosophes cherchent des solutions par la pens\u00e9e ; les mystiques cherchent des solutions en transcendant la pens\u00e9e. Si Nagarjuna s\u2019est engag\u00e9 \u00e0 \u00ab repenser le monde \u00bb, c\u2019est pour atteindre une v\u00e9rit\u00e9 qui ne peut \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9e que lorsque la pens\u00e9e s\u2019arr\u00eate. Rovelli \u00e9crit :<\/p>\n Le caract\u00e8re illusoire du monde, le samsara, est un th\u00e8me g\u00e9n\u00e9ral du bouddhisme ; le reconna\u00eetre permet d\u2019atteindre le nirvana, la lib\u00e9ration et la b\u00e9atitude.<\/i><\/p>\n Rovelli met ici la charrue avant les b\u0153ufs\u00a0: la \u00ab\u00a0lib\u00e9ration et la b\u00e9atitude\u00a0\u00bb ne sont pas atteintes en reconnaissant \u00ab\u00a0le caract\u00e8re illusoire du monde\u00a0\u00bb\u00a0; au contraire, le caract\u00e8re illusoire de la fa\u00e7on dont nous voyons le monde est reconnu comme le point final d\u2019un processus de lib\u00e9ration et de b\u00e9atitude.<\/p>\n Ce processus est la m\u00e9ditation. Le fait que Rovelli ne mentionne pas les mots \u00ab\u00a0m\u00e9ditation\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0m\u00e9ditant\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0m\u00e9diter\u00a0\u00bb dans son livre indique qu\u2019il se limite actuellement \u00e0 une compr\u00e9hension intellectuelle du nirvana<\/i> et de la voie (qui est l\u2019absence de voie) qui permet de l\u2019atteindre. Dans le bouddhisme, l\u2019aspect \u00ab\u00a0sagesse\u00a0\u00bb de la \u00ab\u00a0voie\u00a0\u00bb \u2014 l\u2019exploration intellectuelle du caract\u00e8re illusoire des ph\u00e9nom\u00e8nes \u2014 est soutenu par l\u2019aspect \u00ab\u00a0m\u00e9thode\u00a0\u00bb de la m\u00e9ditation. Ensemble, ils constituent les deux \u00ab\u00a0ailes\u00a0\u00bb sur lesquelles l\u2019oiseau de l\u2019\u00e9veil prend son envol.<\/p>\n En fait, le Bouddha n\u2019a pas dit que le monde est une \u00ab\u00a0illusion\u00a0\u00bb\u00a0; il a dit que le monde n\u2019existe pas de la mani\u00e8re dont il nous appara\u00eet exister<\/i>\u00a0; que notre croyance profonde que le monde est constitu\u00e9 d\u2019objets existant ind\u00e9pendamment les uns des autres est une illusion\u00a0! Il existe de nombreuses histoires zen et autres dans lesquelles les ma\u00eetres pincent le nez de leurs \u00e9l\u00e8ves ou les frappent \u00e0 la t\u00eate en leur demandant\u00a0: \u00ab\u00a0Est-ce que c\u2019est une illusion\u00a0?\u00a0\u00bb<\/p>\n Rovelli explique bien comment des objets apparemment concrets s\u2019\u00e9vanouissent lorsqu\u2019on les regarde de pr\u00e8s. Nous imaginons naturellement qu\u2019une chaise, par exemple, existe en tant qu\u2019objet unique, en tant qu\u2019unit\u00e9. En r\u00e9alit\u00e9, ce que nous appelons \u00ab\u00a0une chaise\u00a0\u00bb se compose d\u2019un si\u00e8ge, de pieds, d\u2019un dossier, etc. Aucun des pieds n\u2019est \u00ab\u00a0une chaise\u00a0\u00bb, ni le si\u00e8ge, ni le dossier. Aucune des parties qui composent une chaise n\u2019est \u00ab\u00a0la chaise\u00a0\u00bb. Il s\u2019av\u00e8re que la chaise unitaire, qui semblait si solide, n\u2019est qu\u2019une \u00e9tiquette appliqu\u00e9e \u00e0 un ensemble de pi\u00e8ces.<\/p>\n Mais dire que la chaise est compos\u00e9e de pi\u00e8ces est \u00e9galement trompeur, car cela sugg\u00e8re que les pi\u00e8ces, au moins, sont des objets solides et unitaires. H\u00e9las, les parties disparaissent \u00e9galement lorsqu\u2019on les examine de pr\u00e8s. Ainsi, le si\u00e8ge peut \u00eatre constitu\u00e9 d\u2019un cadre en bois avec un coussin au milieu, mais ni l\u2019un ni l\u2019autre n\u2019est un \u00ab\u00a0si\u00e8ge\u00a0\u00bb. Bien entendu, tous ces objets sont constitu\u00e9s d\u2019atomes. Un \u00ab\u00a0atome\u00a0\u00bb est \u00e9galement un ensemble\u00a0: de neutrons, de protons, d\u2019\u00e9lectrons et de particules subatomiques. Aucun de ces \u00e9l\u00e9ments n\u2019est un \u00ab\u00a0atome\u00a0\u00bb. Un \u00ab\u00a0atome\u00a0\u00bb est \u00e9galement une simple \u00e9tiquette appliqu\u00e9e \u00e0 une collection. Partout o\u00f9 nous cherchons des \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb solides, elles disparaissent dans l\u2019air qui n\u2019est \u00e9galement qu\u2019une \u00e9tiquette.<\/p>\n Pourquoi devrais-je \u00eatre concern\u00e9 par tout cela en tant qu\u2019entit\u00e9 \u00e9videmment solide et unitaire\u00a0? Si quelqu\u2019un hurle des injures contre moi \u2014 cela m\u2019est arriv\u00e9 une ou deux fois sur twitter.com \u2014, j\u2019ai l\u2019impression d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 touch\u00e9 par une insulte cinglante. Apparemment, une entit\u00e9 solide, \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb, a \u00e9t\u00e9 touch\u00e9e. Sinon, pourquoi ressentirais-je de la douleur\u00a0?<\/p>\n Mais lorsque je cherche une entit\u00e9 semblable \u00e0 une cible de fl\u00e9chettes qui a \u00e9t\u00e9 touch\u00e9e, je constate qu\u2019aucune des parties de mon corps, aucune de mes pens\u00e9es et aucune de mes \u00e9motions ne constituent un moi unitaire appel\u00e9 \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb. Cette unit\u00e9 pr\u00e9sum\u00e9e est \u00e9galement une simple \u00e9tiquette. Mais comment une insulte peut-elle blesser une \u00e9tiquette, une simple id\u00e9e\u00a0? Ne devrait-elle pas passer au travers\u00a0? La r\u00e9ponse est qu\u2019elle fait mal parce que nous croyons<\/i> profond\u00e9ment en un moi solide qui n\u2019existe pas en r\u00e9alit\u00e9. Nous sommes donc coauteurs de l\u2019insulte, de la douleur.<\/p>\n Alors, tout n\u2019est-il qu\u2019une collection d\u2019\u00e9tiquettes mentales\u00a0? Rien n\u2019est r\u00e9el\u00a0? Prenons l\u2019exemple des r\u00eaves\u00a0: d\u2019un certain point de vue, il s\u2019agit clairement d\u2019illusions. Mais ils sont r\u00e9els en tant<\/i> qu\u2019illusions. Pour \u00eatre plus pr\u00e9cis, la conscience qui per\u00e7oit une illusion ou un r\u00eave est r\u00e9elle \u2014 la conscience est n\u00e9cessaire pour que le r\u00eave soit v\u00e9cu.<\/p>\n En effet, m\u00eame si le monde entier est un r\u00eave, la conscience qui per\u00e7oit le r\u00eave est r\u00e9elle. Et, comme nous l\u2019avons vu, le nirvana<\/i> n\u2019est pas atteint simplement en reconnaissant intellectuellement \u00ab\u00a0le caract\u00e8re illusoire du monde\u00a0\u00bb\u00a0; il est d\u00e9couvert lorsque l\u2019on fait l\u2019exp\u00e9rience de la v\u00e9ritable nature de cette conscience, de l\u2019\u00eatre. Mais comment cela peut-il se produire\u00a0?<\/p>\n Le \u00ab\u00a0n\u00e9ant\u00a0\u00bb <\/b>n\u2019est<\/b><\/i> pas vide<\/b><\/p>\n Tout comme les objets physiques \u2014 chaises, plan\u00e8tes, \u00e9toiles \u2014 apparaissent dans l\u2019espace ext\u00e9rieur, les perceptions sensorielles, les pens\u00e9es et les \u00e9motions apparaissent dans l\u2019espace int\u00e9rieur de la conscience. Les pens\u00e9es, les id\u00e9es et les souvenirs qui constituent l\u2019id\u00e9e que nous nous faisons de \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb sont tous des \u00ab\u00a0objets\u00a0\u00bb dans cet espace int\u00e9rieur. Nous pensons que nous sommes \u00ab\u00a0la voix dans notre t\u00eate\u00a0\u00bb, mais nous sommes en fait \u00ab\u00a0l\u2019espace\u00a0\u00bb, le t\u00e9moin de \u00ab\u00a0la voix\u00a0\u00bb.<\/p>\n Quelle est la nature fondamentale de cette conscience\u00a0? Nous savons par exp\u00e9rience que lorsque des pens\u00e9es et des \u00e9motions de col\u00e8re apparaissent dans la conscience, nous souffrons. De m\u00eame, lorsque des pens\u00e9es de peur, d\u2019anxi\u00e9t\u00e9 et de jalousie apparaissent. Beaucoup d\u2019entre nous imaginent que la conscience sans aucune pens\u00e9e, comme l\u2019espace ext\u00e9rieur, serait un vide, un n\u00e9ant.<\/p>\n Selon les Upanishads, les anciennes \u00e9critures de l\u2019hindouisme datant de 800\u00a0ans avant J.-C., ce n\u2019est pas du tout le cas. Les Upanishads affirment que l\u2019espace int\u00e9rieur de la conscience et<\/i> l\u2019espace ext\u00e9rieur sont tous deux des manifestations de Brahman<\/i>, la source sans forme et immuable de toutes les formes mat\u00e9rielles\u00a0:<\/p>\n Nous devrions consid\u00e9rer que dans le monde int\u00e9rieur, Brahman est la conscience\u00a0; et nous devrions consid\u00e9rer que dans le monde ext\u00e9rieur, Brahman est l\u2019espace.<\/i> (Juan Mascar\u00f3, The Upanishads<\/i>, Penguin, 1965, p.115).<\/p>\n Cela est important et, en fait, v\u00e9rifiable, car Brahman<\/i> est consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant de la nature de la conscience et de la f\u00e9licit\u00e9. En d\u2019autres termes, la conscience \u2014 m\u00eame la conscience qui attend \u00e0 un arr\u00eat de bus pluvieux par une froide matin\u00e9e d\u2019hiver \u2014 est de la nature de la f\u00e9licit\u00e9. Mais si c\u2019est vrai, pourquoi les \u00eatres conscients que nous sommes sont-ils si malheureux \u00e0 l\u2019arr\u00eat de bus et dans tant d\u2019autres situations\u00a0? La r\u00e9ponse est que l\u2019homme et la femme sont n\u00e9s libres, mais qu\u2019ils sont partout encha\u00een\u00e9s par la pens\u00e9e.<\/p>\n Ce que nous appelons \u00e0 tort \u00ab\u00a0m\u00e9ditation\u00a0\u00bb en Occident (ce qui sugg\u00e8re en fait son exact oppos\u00e9, la pens\u00e9e) est l\u2019art de d\u00e9couvrir la nature fondamentale de la conscience en r\u00e9duisant et finalement en abandonnant la pens\u00e9e qui l\u2019obscurcit.<\/p>\n Tout le monde peut se d\u00e9tendre dans un fauteuil confortable pendant une heure en pr\u00eatant attention aux sensations pr\u00e9sentes dans la r\u00e9gion du c\u0153ur et du bas-ventre. Naturellement, les pens\u00e9es vont surgir. C\u2019est exactement comme cela devrait \u00eatre et ce n\u2019est en aucun cas une erreur. Au lieu de suivre ces cha\u00eenes de pens\u00e9es comme d\u2019habitude\u00a0: \u00ab\u00a0Il \u00e9tait si condescendant\u2026 et elle ne m\u2019a pas du tout d\u00e9fendu\u2026 Ce que j\u2019aurais d\u00fb dire, c\u2019est\u2026\u00a0\u00bb. Au lieu de suivre ce train de pens\u00e9es, nous essayons de remarquer les pens\u00e9es et de revenir \u00e0 la sensation.<\/p>\n Cela continue ainsi\u00a0: nous parvenons \u00e0 concentrer notre attention sur la sensation, puis soudain nous commen\u00e7ons \u00e0 suivre nos pens\u00e9es, nous r\u00e9alisons soudain ce que nous sommes en train de faire et revenons \u00e0 la sensation. Si nous proc\u00e9dons de la sorte de mani\u00e8re coh\u00e9rente, quotidiennement, un jour, apr\u00e8s environ 40 \u00e0 45\u00a0minutes, l\u2019esprit se lasse de g\u00e9n\u00e9rer des pens\u00e9es qui ne sont pas appr\u00e9ci\u00e9es \u00e0 leur juste valeur et commence \u00e0 perdre son \u00e9lan.<\/p>\n Les pens\u00e9es sont, maintenant, moins nombreuses et nous pouvons avoir le sentiment subtil de naviguer dans des eaux plus calmes. Par la suite, de v\u00e9ritables intervalles peuvent commencer \u00e0 appara\u00eetre dans le flot des pens\u00e9es, ce qui nous permet de nous concentrer avec clart\u00e9 sur les ressentis au niveau du c\u0153ur et du bas-ventre. Ces intervalles \u2014 des moments de conscience non obscurcis par la pens\u00e9e \u2014 sont v\u00e9cus comme de minuscules \u00e9tincelles dor\u00e9es d\u2019amour, de f\u00e9licit\u00e9 et de paix. C\u2019est un moment r\u00e9volutionnaire \u2014 il est tout \u00e0 fait \u00e9tonnant que, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 \u00e0 moiti\u00e9 endormis et chaotiquement distraits, nous soyons soudain plus heureux assis \u00e0 ne rien faire que nous ne l\u2019avons \u00e9t\u00e9 depuis des ann\u00e9es et des d\u00e9cennies.<\/p>\n L\u2019apparition de ces \u00e9tincelles est souvent annonc\u00e9e par des pens\u00e9es inhabituellement g\u00e9n\u00e9reuses\u00a0; nous avons soudain une impulsion pour \u00eatre gentils envers quelqu\u2019un d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, m\u00eame envers un ennemi. C\u2019est le signe que quelque chose d\u2019\u00e9trange est en train de se produire. Ces \u00e9tincelles s\u2019approfondissent et s\u2019intensifient et peuvent durer des heures ou des jours. Au d\u00e9but, cependant, elles sont vuln\u00e9rables \u00e0 une activit\u00e9 mentale intense \u2014 une dispute sur Twitter apr\u00e8s la m\u00e9ditation les \u00e9teindra rapidement. Les mystiques \u00e9veill\u00e9s, en revanche, vivent dans un \u00e9tat d\u2019extase et d\u2019amour permanent. Lao Tseu, auteur du Tao Te Ching<\/i>, a dit\u00a0:<\/p>\n Le Tao [l\u2019amour et la f\u00e9licit\u00e9] ne va pas et ne vient pas. Restez tranquille et regardez \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de vous \u2014 c\u2019est aussi simple que cela. Mais c\u2019est un conseil qui a \u00e9t\u00e9 ignor\u00e9 par la plupart des gens pendant des mill\u00e9naires.<\/p>\n M.\u00a0Rovelli conclut\u00a0:<\/p>\n Mais la vacuit\u00e9 de Nagarjuna alimente aussi une attitude \u00e9thique profond\u00e9ment rassurante : comprendre que nous n\u2019existons pas en tant qu\u2019entit\u00e9s autonomes nous aide \u00e0 nous lib\u00e9rer de l\u2019attachement et de la souffrance. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment en raison de son impermanence, de l\u2019absence de tout absolu, que la vie a un sens et est pr\u00e9cieuse.<\/i><\/p>\n Oui, r\u00e9fl\u00e9chir intellectuellement \u00e0 notre manque de solidit\u00e9 et \u00e0 notre impermanence peut aider \u00e0 dissoudre l\u2019importance per\u00e7ue de nos attachements. Mais ce qui r\u00e9duit nos attachements et notre importance personnelle \u00e0 n\u00e9ant, ne serait-ce que temporairement au d\u00e9but, c\u2019est l\u2019amour et la f\u00e9licit\u00e9 \u00e9blouissants qui surgissent dans la m\u00e9ditation. Le \u00ab\u00a0maintenant\u00a0\u00bb n\u2019est pas seulement pr\u00e9cieux parce qu\u2019il est impermanent\u00a0; il est pr\u00e9cieux parce que l\u2019exp\u00e9rience du \u00ab\u00a0maintenant\u00a0\u00bb, non obscurcie par la pens\u00e9e, d\u00e9borde d\u2019une extase et d\u2019un amour qui font para\u00eetre insignifiants tous les attachements du monde. Le mystique indien Osho a dit\u00a0:<\/p>\n Lorsque l\u2019ego [la pens\u00e9e] n\u2019est pas, l\u2019amour vient comme un parfum \u2014 comme une floraison de votre c\u0153ur\u2026 Avec cette attitude, lorsque l\u2019esprit est compl\u00e8tement immobile, quelque chose du divin vous attirera\u00a0; vous aurez des aper\u00e7us.<\/i><\/p>\n Une fois que vous aurez connu le bonheur de ces aper\u00e7us, vous comprendrez le non-sens, l\u2019absurdit\u00e9 et la mis\u00e8re absolument inutile de l\u2019ambition. L\u2019esprit s\u2019arr\u00eate alors de lui-m\u00eame. Il devient compl\u00e8tement immobile, silencieux, d\u00e9tach\u00e9.<\/i><\/p>\n Le mystique am\u00e9ricain Robert Adams a dit\u00a0:<\/p>\n J\u2019ai ressenti de l\u2019amour, de la compassion, de l\u2019humilit\u00e9, tout cela en m\u00eame temps. C\u2019\u00e9tait vraiment indescriptible. Ce n\u2019\u00e9tait pas un amour dont vous \u00eates conscient. Pensez \u00e0 quelque chose que vous aimez vraiment, ou \u00e0 quelqu\u2019un que vous aimez vraiment de tout votre c\u0153ur. Multipliez cela par un milliard de millions de milliards, et vous comprendrez de quoi je parle.<\/i> (Adams, Silence of the Heart \u2014 Dialogues With Robert Adams<\/i>, Acropolis Books, 1999, pp.9-10).<\/p>\n Rovelli poursuit\u00a0:<\/p>\n \u00c0 l\u2019\u00eatre humain que je suis, Nagarjuna enseigne la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et la beaut\u00e9 du monde : nous ne sommes que des images d\u2019images. La r\u00e9alit\u00e9, y compris nous-m\u00eames, n\u2019est qu\u2019un voile t\u00e9nu et fragile, au-del\u00e0 duquel\u2026 il n\u2019y a rien.<\/i> (p.75)<\/p>\n On sent l\u2019inqui\u00e9tude dans ces mots. Rovelli per\u00e7oit \u00ab\u00a0la beaut\u00e9 du monde\u00a0\u00bb, mais c\u2019est une beaut\u00e9 froide et aust\u00e8re parce qu\u2019elle lui appara\u00eet comme un \u00ab\u00a0voile t\u00e9nu et fragile\u00a0\u00bb, au-del\u00e0 duquel il n\u2019y a \u00ab\u00a0rien\u00a0\u00bb. Mais nous avons d\u00e9j\u00e0 convenu que \u00ab\u00a0rien ne poss\u00e8de une existence en soi, ind\u00e9pendante d\u2019autre chose\u00a0\u00bb. En effet, nous sommes l\u00e0 en tant que t\u00e9moin du \u00ab\u00a0rien\u00a0\u00bb. (p.73). Osho explique\u00a0:<\/p>\n En anglais, il n\u2019y a pas de mot pour traduire le mot bouddhiste \u00ab\u00a0shunyata\u00a0\u00bb. Dans ce \u00ab\u00a0n\u00e9ant\u00a0\u00bb\u2026 il n\u2019est pas vide, il est plein de votre t\u00e9moin, plein de votre t\u00e9moignage, plein de la lumi\u00e8re de votre t\u00e9moignage.<\/i><\/p>\n Nous ne sommes pas des cerveaux dans des bocaux ou des tours d\u2019ivoire. Ce \u00ab\u00a0rien\u00a0\u00bb paradoxalement plein n\u2019est pas un simple concept sur lequel Rovelli peut r\u00e9fl\u00e9chir intellectuellement\u00a0; c\u2019est un d\u00e9fi existentiel auquel il doit faire face et qu\u2019il doit ressentir. Jiddu Krishnamurti l\u2019a bien exprim\u00e9\u00a0:<\/p>\n Nous avons tous fait l\u2019exp\u00e9rience de cette immense solitude, o\u00f9 tout \u2014 les livres, la religion, tout \u2014 se d\u00e9robe, et o\u00f9 nous sommes, au plus profond de nous, immens\u00e9ment seuls et vides. Nous sommes g\u00e9n\u00e9ralement incapables de faire face \u00e0 ce vide, \u00e0 cette solitude, et nous les fuyons. La d\u00e9pendance est l\u2019une des choses dans lesquelles nous trouvons un refuge, bient\u00f4t indispensable, parce que nous ne supportons pas d\u2019\u00eatre seuls face \u00e0 nous-m\u00eames. Il nous faut la radio, des livres, des conversations, des bavardages incessants sur ceci ou cela, sur l\u2019art et la culture. Nous en arrivons ainsi \u00e0 ce point o\u00f9 nous avons la connaissance intime de cet extraordinaire sentiment d\u2019isolement de soi. <\/i><\/p>\n Nous pouvons avoir un tr\u00e8s bon emploi, travailler avec acharnement, \u00e9crire des livres, et pourtant cet \u00e9norme vide est l\u00e0, au fond de nous. Nous voulons le combler, et la d\u00e9pendance en est un moyen. La d\u00e9pendance, les distractions, les bonnes \u0153uvres, les religions, l\u2019alcool, les femmes (ou les hommes) sont pour nous autant de moyens parmi tant d\u2019autres de masquer, de combler ce vide. Si nous voyons qu\u2019il est tout \u00e0 fait futile de vouloir le masquer, si nous en constatons toute la futilit\u00e9, si \u2014 au lieu de nous en tenir \u00e0 des mots, \u00e0 des convictions, et donc \u00e0 des pr\u00e9jug\u00e9s, \u00e0 des opinions toutes faites \u2014 nous voyons l\u2019absurdit\u00e9 totale de tout cela\u2026 alors nous sommes confront\u00e9s \u00e0 un v\u00e9ritable fait. La question n\u2019est pas de savoir comment se d\u00e9livrer de la d\u00e9pendance, car, loin d\u2019\u00eatre un fait, elle n\u2019est que la r\u00e9action \u00e0 un fait\u2026 Pourquoi ne pas affronter le fait, pour voir ce qui se passe\u00a0?<\/i><\/p>\n C\u2019est l\u00e0 que se pose le probl\u00e8me de l\u2019observateur et de la chose observ\u00e9e. L\u2019observateur dit\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis vide\u00a0; cela ne me pla\u00eet pas\u00a0\u00bb, et il prend la fuite. L\u2019observateur dit\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis distinct du vide\u00a0\u00bb. Or, l\u2019observateur est le vide, il n\u2019est plus question d\u2019un vide vu par un observateur. L\u2019observateur est la chose observ\u00e9e. Lorsque cet \u00e9v\u00e9nement se produit, il s\u2019op\u00e8re dans la pens\u00e9e, dans la perception, une formidable r\u00e9volution<\/i>. (Krishnamurti, Le livre de la m\u00e9ditation et de la vie<\/i>)<\/p>\n Le point crucial de ce \u00ab\u00a0rien\u00a0\u00bb est donc que nous nous tenons ici en tant que t\u00e9moins<\/i>\u00a0; il s\u2019agit d\u2019un rien dont on est t\u00e9moin. Le t\u00e9moin n\u2019est pas une chose \u2014 il est non-chose (no-thing<\/i>) \u2014 mais il existe, il est r\u00e9el. Et il est tout sauf \u00ab\u00a0t\u00e9nu et fragile\u00a0\u00bb. Il s\u2019av\u00e8re que l\u2019observateur est l\u2019observ\u00e9\u00a0: c\u2019est la nature fondamentale de l\u2019univers et c\u2019est dans la nature de la conscience, de l\u2019amour et de la f\u00e9licit\u00e9.<\/p>\n C\u2019est remarquable\u00a0: la prochaine \u00e9tape pour la physique quantique, pour Rovelli lui-m\u00eame, est de reconna\u00eetre le \u00ab\u00a0n\u00e9ant\u00a0\u00bb int\u00e9rieur, de voir comment nous le remplissons de connaissances et d\u2019exp\u00e9rimenter l\u2019abandon de ces connaissances, l\u2019abandon de toute pens\u00e9e, pour faire face \u00e0 cet ab\u00eeme.<\/p>\n Une telle confrontation pourrait annoncer une r\u00e9volution dans la conscience humaine\u00a0: l\u2019union de la physique et de la mystique, de la science et de l\u2019amour.<\/p>\n
\nIl est toujours pr\u00e9sent partout,
\ncomme le ciel.
\nSi votre esprit est obscurci,
\nvous ne le verrez pas,
\nmais cela ne signifie pas
\nqu\u2019il n\u2019est pas l\u00e0.
\nToute la mis\u00e8re est cr\u00e9\u00e9e
\npar l\u2019activit\u00e9 de l\u2019esprit.
\nPouvez-vous l\u00e2cher les mots et les id\u00e9es\u00a0?
\nles attitudes et les attentes\u00a0?
\nSi c\u2019est le cas, le Tao se profile \u00e0 l\u2019horizon.
\nPouvez-vous rester tranquille et regarder \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur\u00a0?
\nSi c\u2019est le cas, vous verrez que la v\u00e9rit\u00e9
\nest toujours disponible, toujours r\u00e9active.<\/i> (Lao Tseu, Brian Browne Walker, Hua Hu Ching\u2014The Unknown Teachings of Lao Tseu<\/i>, e-book, St Martin\u2019s Press, 2012, p.39).<\/p>\n