Traduction libre<\/i><\/p>\n
3\/12\/2023<\/p>\n
Une br\u00e8ve introduction<\/b><\/p>\n
Mark Rossbach est anthropologue et analyste jungien. Il termine actuellement son dipl\u00f4me de troisi\u00e8me cycle en psychologie analytique. Il est titulaire d\u2019une licence en sciences sociales de la PUC-SP (Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica de S\u00e3o Paulo) et d\u2019un master en anthropologie de l\u2019universit\u00e9 de Lisbonne. Son m\u00e9moire de ma\u00eetrise explorait une approche ph\u00e9nom\u00e9nologique du probl\u00e8me corps-esprit, \u00e0 travers ce qu\u2019il appelle des \u00ab\u00a0m\u00e9ta-exp\u00e9riences\u00a0\u00bb dans la pratique de l\u2019art martial interne japonais appel\u00e9 Taiki-Ken. Le r\u00f4le des arts martiaux en tant qu\u2019outils de d\u00e9veloppement personnel l\u2019a toujours int\u00e9ress\u00e9, ce qui l\u2019a amen\u00e9 \u00e0 pratiquer les arts martiaux pendant plus de dix-sept ans, dont plus de cinq ans en tant que ceinture noire de jiu-jitsu br\u00e9silien. Mark vit actuellement dans l\u2019\u00c9tat de S\u00e3o Paulo, au Br\u00e9sil, o\u00f9 il travaille comme analyste jungien et professeur de m\u00e9ditation.<\/i><\/p>\n
Si l\u2019on comprend que la couche fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9 dissout les diff\u00e9rences m\u00e9taphysiques apparentes entre l\u2019esprit et la mati\u00e8re, la psych\u00e9 et l\u2019\u00e2me, alors la pratique corporelle devient un moyen direct de d\u00e9veloppement psychologique et spirituel. Ce d\u00e9veloppement, \u00e0 son tour, transmet l\u2019exp\u00e9rience directe de l\u2019unit\u00e9 entre l\u2019esprit et la mati\u00e8re, la psych\u00e9 et le corps, le soi et le monde. Tel est le point central de ce court essai de l\u2019anthropologue, analyste jungien et artiste martial Mark Rossbach. <\/i><\/p>\n
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Des pratiques telles que la m\u00e9ditation et les arts martiaux pourraient-elles nous donner un aper\u00e7u d\u2019une couche plus fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9\u00a0?<\/p>\n
Selon notre vision moderne, occidentale et mat\u00e9rialiste du monde, il ne peut en \u00eatre ainsi. Mais si nous regardons dans d\u2019autres directions et d\u2019autres modes de pens\u00e9e, nous pouvons trouver d\u2019autres r\u00e9ponses. Les philosophies orientales, par exemple, se sont d\u00e9velopp\u00e9es de mani\u00e8re radicalement diff\u00e9rente. L\u2019une des principales diff\u00e9rences r\u00e9side dans la compr\u00e9hension de l\u2019esprit et du corps comme ne faisant qu\u2019un en fin de compte, ce qui est \u00e0 l\u2019oppos\u00e9 de notre vision mat\u00e9rialiste moderne du monde.<\/p>\n
En consid\u00e9rant que l\u2019esprit et le corps ne font finalement qu\u2019un, les philosophies orientales ont compris que la r\u00e9alit\u00e9 n\u2019\u00e9tait pas quelque chose d\u2019ext\u00e9rieur, de s\u00e9par\u00e9 de nous, mais quelque chose de plus proche et de plus fondamental. Cela a permis de comprendre que la r\u00e9alit\u00e9 ne pouvait jamais \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9e uniquement par la pens\u00e9e, mais qu\u2019elle devait au contraire \u00eatre v\u00e9cue par l\u2019exp\u00e9rience directe. Dans cette vision du monde, la pens\u00e9e n\u2019\u00e9tait pas s\u00e9par\u00e9e de l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue, et la philosophie s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e avec de fortes composantes pratiques.<\/p>\n
La notion japonaise de Shugyo<\/i> exprime parfaitement la mani\u00e8re dont la pratique est comprise comme un moyen d\u2019atteindre une exp\u00e9rience v\u00e9cue des couches les plus fondamentales de la r\u00e9alit\u00e9. Au d\u00e9but, le concept \u00e9tait utilis\u00e9 pour d\u00e9signer uniquement les pratiques religieuses asc\u00e9tiques bouddhistes, mais avec le temps, il s\u2019est r\u00e9pandu plus largement dans la culture japonaise, au fur et \u00e0 mesure que la pens\u00e9e religieuse elle-m\u00eame p\u00e9n\u00e9trait les diff\u00e9rentes couches de la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n
Yuasa Yasuo \u00e9tait un philosophe japonais qui a traduit Shugyo<\/i> par \u00ab\u00a0autoculture\u00a0\u00bb. Il a analys\u00e9 le concept sous diff\u00e9rentes perspectives et l\u2019a associ\u00e9 \u00e0 des ph\u00e9nom\u00e8nes paranormaux et \u00e0 la m\u00e9taphysique orientale. Yasuo a trouv\u00e9 dans la psychologie analytique de Carl Gustav Jung un moyen de rapprocher ce concept de l\u2019Occident. En effet, Jung avait d\u00e9velopp\u00e9 une th\u00e9orie du fonctionnement psychologique qui non seulement permettait une interpr\u00e9tation psychologique des pratiques orientales, mais comprenait \u00e9galement que la psychoth\u00e9rapie devait offrir aux individus occidentaux un moyen de d\u00e9velopper une compr\u00e9hension symbolique de la vie, en retrouvant quelque chose qui, par essence, est propos\u00e9 par toute pens\u00e9e religieuse\u00a0: une exp\u00e9rience individuelle et v\u00e9cue de la totalit\u00e9. Cette compr\u00e9hension significative de la vie est \u00e9troitement li\u00e9e aux philosophies orientales, comme le souligne Yasuo, en particulier si l\u2019on prend comme point de d\u00e9part l\u2019id\u00e9e de l\u2019autoculture.<\/p>\n
Mais que signifie cultiver le soi\u00a0?<\/p>\n
Selon Yasuo, l\u2019autoculture est une fa\u00e7on d\u2019entra\u00eener l\u2019esprit \u00e0 travers le corps, dans des pratiques m\u00e9ditatives telles que les arts martiaux et l\u2019artisanat. L\u2019id\u00e9e sous-jacente est que, parall\u00e8lement au d\u00e9veloppement technique, le pratiquant doit rechercher le d\u00e9veloppement spirituel tout au long de sa pratique. Ce d\u00e9veloppement spirituel signifie une transformation profonde de la personnalit\u00e9, ainsi que l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue d\u2019aspects plus profonds de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n
En revanche, en Occident, la pratique corporelle a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme ayant une valeur purement r\u00e9cr\u00e9ative ou sanitaire. D\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, la pratique corporelle n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme un moyen d\u2019atteindre une transformation spirituelle profonde.<\/p>\n
La raison de ce contraste peut \u00eatre trouv\u00e9e dans le probl\u00e8me corps-esprit, puisque nos principales traditions religieuses occidentales ont contribu\u00e9 \u00e0 un paradigme dualiste et dichotomique initi\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9poque des Lumi\u00e8res par la pens\u00e9e cart\u00e9sienne. Cette compr\u00e9hension dichotomique de la r\u00e9alit\u00e9 consid\u00e8re l\u2019esprit et le corps comme deux substances diff\u00e9rentes. C\u2019est de l\u00e0 qu\u2019est n\u00e9e notre vision mat\u00e9rialiste actuelle du monde, dans laquelle la r\u00e9alit\u00e9 objective (le corps) a plus de valeur et d\u2019importance que la r\u00e9alit\u00e9 subjective et exp\u00e9rientielle (l\u2019esprit), car on pense que la premi\u00e8re vient en premier. Le fameux probl\u00e8me difficile de la conscience est une cons\u00e9quence directe de cette pens\u00e9e dualiste.<\/p>\n
Les philosophies traditionnelles orientales n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 fortement influenc\u00e9es par le dualisme cart\u00e9sien. Elles n\u2019ont pas non plus dissoci\u00e9 le corps et l\u2019esprit par le biais d\u2019un mouvement sociopolitique similaire \u00e0 celui des Lumi\u00e8res, du moins jusqu\u2019au si\u00e8cle dernier. En revanche, les philosophies orientales ont d\u00e9velopp\u00e9 une vision du monde non duelle, \u00e9tudiant la partie int\u00e9rieure et exp\u00e9rimentale de la vie en prenant l\u2019unit\u00e9 corps-esprit comme point de d\u00e9part.<\/p>\n
Dans des notions telles que Shugyo<\/i>, l\u2019unit\u00e9 corps-esprit est un \u00e9tat exp\u00e9rimental atteint par une pratique continue. Elle conduit \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience du Satori<\/i>, qui est l\u2019illumination individuelle v\u00e9cue par les bouddhas. N\u00e9anmoins, il est important de souligner que le Satori<\/i> n\u2019est pas une exp\u00e9rience sp\u00e9cifique, mais plut\u00f4t un terme g\u00e9n\u00e9ral qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 diff\u00e9rents \u00e9tats exp\u00e9rientiels atteints par la culture du Soi. Nous pourrions \u00e9galement dire que le Satori<\/i> fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 diff\u00e9rentes exp\u00e9riences v\u00e9cues d\u2019\u00e9tats modifi\u00e9s de conscience.<\/p>\n
Affirmer que l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019unit\u00e9 corps-esprit est r\u00e9alisable par la pratique signifie que, bien que l\u2019esprit et le corps puissent \u00eatre per\u00e7us comme deux substances diff\u00e9rentes, les deux sont en fait identiques\u00a0; il n\u2019y a qu\u2019une seule substance que nous percevons de deux mani\u00e8res diff\u00e9rentes. Et l\u2019exp\u00e9rience de cette substance unique ne peut \u00eatre atteinte que par la pratique. Ainsi, selon Shugyo<\/i>, le dualisme apparent de la r\u00e9alit\u00e9 n\u2019est pas fondamental.<\/p>\n
Yasuo soutient que les pratiques corps-esprit montrent la diff\u00e9rence entre la m\u00e9taphysique occidentale et la m\u00e9taphysique orientale, la premi\u00e8re s\u2019int\u00e9ressant \u00e0 ce qui se cache derri\u00e8re l\u2019exp\u00e9rience de la nature (physis<\/i>), tandis que la seconde s\u2019int\u00e9resse \u00e0 ce qui se cache derri\u00e8re notre nature int\u00e9rieure<\/i>, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 ce qui se cache derri\u00e8re l\u2019\u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb humaine (psych\u00e9), comme le dit Yasuo, qui \u00e0 son tour est \u00e9tudi\u00e9e sur la base de l\u2019ins\u00e9parabilit\u00e9 corps-esprit en tant que point de d\u00e9part.<\/p>\n
Yasuo a trouv\u00e9 dans la psychologie analytique (d\u00e9velopp\u00e9e par Carl Gustav Jung) une passerelle pour comparer les objectifs et les m\u00e9canismes psychologiques impliqu\u00e9s \u00e0 la fois dans les pratiques de m\u00e9ditation et la psychoth\u00e9rapie (telle qu\u2019elle est comprise dans la psychologie analytique). Selon Yasuo, la psychoth\u00e9rapie vise \u00e0 ramener un individu atteint d\u2019un \u00e9tat anormal \u00e0 son \u00e9tat normal de comportement, en r\u00e9tablissant le lien entre la conscience et l\u2019inconscient.<\/p>\n
D\u2019autre part, la m\u00e9ditation vise des \u00e9tats de conscience \u00ab\u00a0transcendants\u00a0\u00bb, souvent consid\u00e9r\u00e9s comme des \u00e9tats alt\u00e9r\u00e9s, dans lesquels se produit une int\u00e9gration de la conscience avec le contenu de l\u2019inconscient, ce qui permet d\u2019apprendre \u00e0 contr\u00f4ler ses \u00e9tats \u00e9motionnels.<\/p>\n
Selon Yasuo, alors que la psychoth\u00e9rapie vise \u00e0 aider une personne \u00e0 g\u00e9rer des \u00e9tats de conscience anormaux qui causent de la souffrance et que la m\u00e9ditation (Shugyo<\/i>) vise \u00e0 atteindre des \u00e9tats de conscience plus \u00e9lev\u00e9s, les m\u00e9canismes psychologiques sous-jacents sont les m\u00eames. Dans cette optique, Shugyo<\/i> peut \u00eatre compris comme la mani\u00e8re de rechercher l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019unit\u00e9 corps-esprit par la pratique.<\/p>\n
Selon les traditions bouddhistes, cette transformation de la personnalit\u00e9 s\u2019accompagne ou se nourrit d\u2019exp\u00e9riences, de perte de vue de soi-m\u00eame, de sortie du corps, ainsi que d\u2019exp\u00e9riences hallucinatoires similaires aux psych\u00e9d\u00e9liques, d\u2019exp\u00e9riences de mort imminente, etc. Ce qui se passe ici, c\u2019est que l\u2019ego, qui est \u00e9troitement li\u00e9 au corps, perd sa place en tant que centre de la personnalit\u00e9, et que le monde entier commence \u00e0 \u00eatre compris comme faisant \u00e9galement partie de la psych\u00e9 de l\u2019individu\u00a0; les exp\u00e9riences int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures commencent \u00e0 fusionner dans ces \u00e9tats \u00ab\u00a0hallucinatoires\u00a0\u00bb, for\u00e7ant l\u2019ego \u00e0 s\u2019abandonner.<\/p>\n
Jung a \u00e9galement compris que le but de la vie est de transformer la personnalit\u00e9, en d\u00e9pla\u00e7ant le centre de la personnalit\u00e9 de l\u2019ego vers ce qu\u2019il appelle le Soi (Selbst<\/i>). Le concept du Soi se r\u00e9f\u00e8re simultan\u00e9ment aux parties uniques et les plus individuelles de soi-m\u00eame, ainsi qu\u2019\u00e0 l\u2019ensemble de l\u2019inconscient collectif. Ce dernier, selon la cosmologie de Jung, englobe tout ce qui existe dans la nature. En psychologie analytique, ce processus d\u2019int\u00e9gration entre la conscience et l\u2019inconscient est appel\u00e9 individuation<\/i>.<\/p>\n
Selon Jung, l\u2019individuation est un processus qui se produit naturellement et constitue le telos<\/i> (but, finalit\u00e9) de la vie individuelle. Le probl\u00e8me est que, lorsque le centre de notre personnalit\u00e9 est l\u2019ego, notre vie se concentre uniquement sur le renforcement de la conscience, de mani\u00e8re unilat\u00e9rale, provoquant ainsi une scission entre celle-ci et l\u2019inconscient. Le but de la psychologie analytique est d\u2019aider l\u2019individu \u00e0 comprendre comment g\u00e9rer la confrontation entre la conscience et l\u2019inconscient, en soutenant le processus d\u2019individuation, qui aboutit \u00e0 une transformation profonde de la personnalit\u00e9.<\/p>\n
Mais quel est le lien entre l\u2019id\u00e9e de Shugyo<\/i> et le processus d\u2019individuation de Jung\u00a0?<\/p>\n
Shugyo<\/i> signifie comprendre la pratique comme un moyen d\u2019atteindre l\u2019illumination par l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue d\u2019\u00e9tats modifi\u00e9s de conscience \u2014 par une culture continue du Soi. Cela implique une compr\u00e9hension profonde de la couche fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9, ce qui entra\u00eene \u2014 tout comme dans l\u2019individuation \u2014 une transformation profonde de la personnalit\u00e9.<\/p>\n
Bien que cette transformation soit pr\u00e9sente \u00e0 la fois dans le processus d\u2019individuation de Jung et dans la repr\u00e9sentation que Yasuo donne de Shugyo<\/i>, pour Yasuo, une diff\u00e9rence essentielle entre les pratiques orientales d\u2019autoculture et la psychoth\u00e9rapie r\u00e9side dans l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00e9tats normaux et anormaux de l\u2019\u00eatre. Selon Yasuo, la psychoth\u00e9rapie tente de r\u00e9tablir l\u2019\u00e9tat normal de l\u2019individu, qui correspond \u00e0 ce qui est culturellement attendu, c\u2019est-\u00e0-dire le \u00ab\u00a0comportement normal\u00a0\u00bb. D\u2019autre part, les pratiques d\u2019autoculture recherchent activement un mode d\u2019\u00eatre transcendant, qui correspond g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 des exp\u00e9riences religieuses profondes telles que celles observ\u00e9es dans le bouddhisme, le yoga et m\u00eame les arts martiaux traditionnels.<\/p>\n
Les diff\u00e9rences entre Shugyo<\/i> et l\u2019individuation de Jung pourraient non seulement concerner les sp\u00e9cificit\u00e9s des \u00e9tats qu\u2019ils visent \u00e0 atteindre, mais aussi le moment o\u00f9 leurs objectifs peuvent \u00eatre r\u00e9alis\u00e9s. En effet, selon Jung, le processus d\u2019individuation ne peut \u00eatre pleinement r\u00e9alis\u00e9 que dans la mort, l\u2019ach\u00e8vement de la vie.<\/p>\n
N\u00e9anmoins, Yasuo et Jung s\u2019accordent \u00e0 dire qu\u2019il existe une couche fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9 qui englobe \u00e0 la fois l\u2019esprit et le corps. Tous deux conviennent que le but du d\u00e9veloppement psychologique est l\u2019int\u00e9gration des oppos\u00e9s \u2014 l\u2019esprit et le corps, la psych\u00e9 et la mati\u00e8re \u2014 cette int\u00e9gration \u00e9tant l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue de la totalit\u00e9. Selon la compr\u00e9hension de Yasuo du Shugyo<\/i> et la cosmologie de Jung, l\u2019ego ne devrait pas \u00eatre le centre de la personnalit\u00e9, mais plut\u00f4t jouer un r\u00f4le de simple m\u00e9diateur. Apr\u00e8s tout, l\u2019ego peut \u00eatre au centre de la vie m\u00e9tacognitive humaine, mais pas au centre de la vie elle-m\u00eame.<\/p>\n
Shugyo<\/i> offre une mani\u00e8re de comprendre la vie comme quelque chose qui contient un sens, tout comme la psychologie analytique de Jung. Selon le Shugyo<\/i> et la pratique jungienne, la couche fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9 est exp\u00e9rimentale, et nous sommes ici pour l\u2019exprimer ou la vivre dans sa totalit\u00e9. La pratique devient non seulement un moyen de rechercher le loisir et la sant\u00e9, mais aussi un moyen de transformer notre personnalit\u00e9 et d\u2019exprimer un sens \u00e0 travers la croissance spirituelle.<\/p>\n
Cette vision du monde est radicalement diff\u00e9rente de celle fournie par nos paradigmes post\u00e9rieurs aux Lumi\u00e8res, qui privent la vie de sens. Selon elle, la r\u00e9alit\u00e9 est fondamentalement exp\u00e9rientielle et il y a un sens \u00e0 trouver, \u00e0 exprimer et \u00e0 exp\u00e9rimenter au cours de la vie.<\/p>\n
Toute pratique peut \u00eatre Shugyo<\/i>, tant que le but de la pratique est de se d\u00e9velopper soi-m\u00eame, r\u00e9alisant ainsi l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019unit\u00e9 corps-esprit. La couche fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9, et donc de nous-m\u00eames, ne peut \u00eatre comprise que dans et par la pratique. La psychologie jungienne implique des id\u00e9es similaires et une semblable ouverture aux diff\u00e9rentes pratiques. Dans les deux perspectives, les confabulations th\u00e9oriques ont des limites, la totalit\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9 \u2014 avec ses paradoxes \u2014 n\u2019\u00e9tant accessible que par l\u2019exp\u00e9rience directe.<\/p>\n
Bibliographie<\/b><\/p>\n
1. Yuasa, Yasuo (1987). The Body: Toward an Eastern Mind-Body Theory.<\/p>\n
2. Yuasa, Yasuo (1993). The Body, Self-Cultivation, and Ki-Energy. Suny Press.<\/p>\n
3. Jung, C. G. (1960). Collected Works of C.G. Jung, Volume 8\/2: On the Nature of the Psyche. PrincetonUniversity Press.<\/p>\n
4. Jung, C. G. (1969). Collected Works of C.G. Jung, Volume 11\/5: Psychology and Religion: West and East. Princeton University Press.<\/p>\n
5. Jung, C. G. (1968). Collected Works of C.G. Jung, Volume 12: Psychology and Alchemy. PrincetonUniversity Press.<\/p>\n
6. Jung, C. G. (1970). Collected Works of C.G. Jung, Volume 14\/2: Mysterium Coniuntionis. PrincetonUniversity Press.<\/p>\n