Traduction libre<\/i><\/p>\n
2024-02-24<\/p>\n
Une br\u00e8ve introduction<\/b><\/p>\n
Giuseppina D\u2019Oro est ma\u00eetre de conf\u00e9rences en philosophie \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Keele et auteure de \u00ab\u00a0In Defence of a Humanistically Oriented Historiography: the Nature\/Culture Distinction at the Time of the Anthropocene<\/i>\u00a0\u00bb dans Jouni Matti-Kuukkanen (ed.), Philosophy of History\u00a0: Twenty-First-Century Perspectives<\/i>. Bloomsbury.<\/p>\n
Le non-r\u00e9ductionnisme, l\u2019id\u00e9e que les \u00e9tats mentaux ne sont pas r\u00e9ductibles \u00e0 des \u00e9tats physiques, est la nouvelle orthodoxie de la philosophie analytique de l\u2019esprit. Cependant, dans cet \u00e9pisode de la s\u00e9rie Le retour de l\u2019id\u00e9alisme<\/i>, Giuseppina D\u2019Oro soutient que la conception de la psychologie comme science naturelle de la philosophie analytique est redevable \u00e0 l\u2019id\u00e9ologie douteuse du scientisme, ne reconnaissant donc pas l\u2019autonomie du mental.<\/p>\n
_______________________<\/p>\n
Le r\u00e9ductionnisme n\u2019est plus \u00e0 la mode en philosophie de l\u2019esprit \u2014 l\u2019\u00e9poque o\u00f9 l\u2019id\u00e9e que les \u00e9tats mentaux sont r\u00e9ductibles aux \u00e9tats physiques \u00e9tait une \u00e9vidence est r\u00e9volue, et le non-r\u00e9ductionnisme est la nouvelle orthodoxie. Pourtant, si de nombreux philosophes de l\u2019esprit se consid\u00e8rent comme des non-r\u00e9ductionnistes convaincus, ils ont \u00e9galement tendance \u00e0 consid\u00e9rer la psychologie comme une science naturelle de l\u2019esprit. Par cons\u00e9quent, la d\u00e9fense de l\u2019autonomie du mental que l\u2019on trouve dans la plupart des manuels op\u00e8re dans un cadre naturaliste qui ne reconna\u00eet pas que les explications humanistes diff\u00e8rent en nature des explications scientifiques.<\/p>\n
Il existe cependant une forme n\u00e9glig\u00e9e de non-r\u00e9ductionnisme qui trouve ses racines dans la tradition id\u00e9aliste et qui est v\u00e9ritablement pluraliste d\u2019un point de vue explicatif. Cette forme de non-r\u00e9ductionnisme est motiv\u00e9e par une d\u00e9fense de la compr\u00e9hension humaniste et se retrouve dans les travaux des id\u00e9alistes britanniques tardifs, Michael Oakeshott et R.G. Collingwood. Ils ont \u00e9pous\u00e9 une version de l\u2019id\u00e9alisme selon laquelle la t\u00e2che de la philosophie n\u2019est pas de d\u00e9terminer la constitution de la r\u00e9alit\u00e9, qu\u2019elle soit mat\u00e9rielle ou immat\u00e9rielle, mais d\u2019exposer les pr\u00e9suppositions sur lesquels repose toute connaissance, y compris la connaissance scientifique.<\/p>\n
Ils ont soutenu que les hypoth\u00e8ses m\u00e9thodologiques de la recherche scientifique sont tr\u00e8s diff\u00e9rentes de celles de la recherche humaniste et que c\u2019est donc une erreur de penser qu\u2019il est possible d\u2019expliquer l\u2019esprit en termes scientifiques. Par cons\u00e9quent, contrairement \u00e0 la plupart des non-r\u00e9ductionnistes de la philosophie de l\u2019esprit du XXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, ils \u00e9taient sceptiques quant \u00e0 l\u2019id\u00e9e que la psychologie pouvait \u00eatre l\u00e9gitimement d\u00e9crite comme la science de l\u2019esprit et s\u2019effor\u00e7aient d\u2019exposer les confusions conceptuelles implicites dans l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019une science naturelle de l\u2019esprit.<\/p>\n Dans \u00ab\u00a0On Human Conduct<\/i>\u00a0\u00bb, Oakeshott soutient qu\u2019il existe des \u00ab\u00a0ordres d\u2019enqu\u00eate cat\u00e9goriquement diff\u00e9rents\u00a0\u00bb, l\u2019humaniste et le scientifique, qui sont concern\u00e9s par des types d\u2019\u00e9v\u00e9nements tout \u00e0 fait diff\u00e9rents et dont les sujets sont sui generis et irr\u00e9ductibles. Les enqu\u00eates humanistes portent sur des \u00ab\u00a0\u00e9v\u00e9nements\u00a0\u00bb dont l\u2019identification inclut la reconnaissance qu\u2019ils sont eux-m\u00eames des manifestations d\u2019intelligence. L\u2019\u00e9thique, la jurisprudence et l\u2019esth\u00e9tique sont des idiomes distincts au sein de l\u2019ordre de l\u2019enqu\u00eate qui s\u2019int\u00e9resse aux choses identifi\u00e9es comme des expressions de l\u2019intelligence. La recherche scientifique s\u2019int\u00e9resse \u00e0 des \u00ab\u00a0\u00e9v\u00e9nements\u00a0\u00bb qui ne sont pas eux-m\u00eames des manifestations d\u2019intelligence. La physique, la chimie et la psychologie sont des idiomes distincts au sein dans l\u2019ordre d\u2019investigation concern\u00e9 par les processus. La psychologie, en tant qu\u2019idiome des sciences naturelles, parle le langage des lois et des processus et, en tant que telle, elle est \u00ab\u00a0cat\u00e9goriquement exclue de la possibilit\u00e9 de fournir de telles compr\u00e9hensions\u00a0\u00bb.<\/p>\n Consid\u00e9rons par exemple la distinction entre un clignement et un clin d\u2019\u0153il. Si un mouvement de la paupi\u00e8re est d\u00e9crit comme un clin d\u2019\u0153il, cette description implique que la personne qui fait un clin d\u2019\u0153il savait comment signaler en fermant et en ouvrant rapidement une paupi\u00e8re. En revanche, si l\u2019on d\u00e9crit une personne comme \u00e9tant en train de cligner des yeux, il n\u2019y a aucune implication de ce type. Une personne qui cligne des yeux n\u2019a pas appris \u00e0 ouvrir et \u00e0 fermer la paupi\u00e8re, tout comme \u00ab\u00a0une pomme qui tombe n\u2019a pas besoin d\u2019avoir appris la loi de la gravitation pour tomber\u00a0\u00bb.<\/p>\n Les descriptions du mouvement de la paupi\u00e8re en tant que clignement ou clin d\u2019\u0153il saisissent les explications de deux ordres de recherche diff\u00e9rents, humaniste et scientifique, et, en tant que telles, ce sont des descriptions cat\u00e9goriquement distinctes. Selon Oakeshott, toutes les distinctions ne sont pas des distinctions cat\u00e9gorielles. L\u2019action d\u2019ouvrir une fen\u00eatre, par exemple, peut \u00eatre d\u00e9crite soit comme une tentative de laisser sortir un insecte g\u00eanant, soit comme une tentative d\u2019a\u00e9rer une pi\u00e8ce. Ce type de distinction permet de saisir deux interpr\u00e9tations diff\u00e9rentes de ce qui se passe et qui appartiennent au m\u00eame ordre de recherche. \u00ab\u00a0Laisser sortir une mouche\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0laisser entrer l\u2019air\u00a0\u00bb sont des actions du m\u00eame type, contrairement \u00e0 un clignement et \u00e0 un clin d\u2019\u0153il qui sont cat\u00e9goriquement distincts parce qu\u2019ils appartiennent \u00e0 des ordres d\u2019investigation diff\u00e9rents. La philosophie d\u00e9sambigu\u00efse les descriptions cat\u00e9goriquement ambigu\u00ebs en distinguant les types d\u2019explications qui rendent ces distinctions cat\u00e9gorielles possibles en premier lieu.<\/p>\n L\u2019incapacit\u00e9 \u00e0 d\u00e9sambigu\u00efser des types d\u2019\u00e9v\u00e9nements cat\u00e9goriquement distincts, tels qu\u2019un clignement d\u2019\u0153il et un clin d\u2019\u0153il, et leurs ordres d\u2019investigation correspondants, obscurcit la diff\u00e9rence entre les normes ou les r\u00e8gles, qui doivent \u00eatre reconnues pour \u00eatre op\u00e9rationnelles, et les lois, qui ne le sont pas. La psychologie \u00e9tant une science naturelle dont les explications font appel \u00e0 des lois plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 des normes, l\u2019explication de ce que fait quelqu\u2019un en clignant des yeux ne peut \u00eatre une explication psychologique.<\/p>\n La critique d\u2019Oakeshott ne vise pas la psychologie en tant que v\u00e9ritable science naturelle, mais la psychologie en tant que science \u00ab\u00a0tout usage\u00a0\u00bb. La cible n\u2019est pas la science, qu\u2019il reconna\u00eet comme une entreprise cognitive l\u00e9gitime, mais le scientisme<\/i>. L\u2019objet de la psychologie en tant que v\u00e9ritable science naturelle \u00ab\u00a0est un monde de concepts et de mesures quantitatives, et non un monde de \u201cph\u00e9nom\u00e8nes mentaux\u201d. Et lorsque la psychologie est une science, ses conclusions ont le m\u00eame caract\u00e8re, la m\u00eame signification et la m\u00eame validit\u00e9 que les conclusions de n\u2019importe quelle autre science\u00a0\u00bb. En tant que science tout usage, la psychologie pr\u00e9sente des m\u00e9canismes (psychologiques) comme les motifs des actions ou les raisons des croyances et n\u2019est pas une v\u00e9ritable science naturelle, mais une \u00ab\u00a0entreprise intellectuelle fallacieuse\u00a0\u00bb qui cherche \u00e0 \u00ab\u00a0comprendre des \u201c\u00e9v\u00e9nements\u201d identifi\u00e9s comme \u00e9tant eux-m\u00eames des manifestations d\u2019intelligence \u2014 expressions de sentiments ou de croyances, arguments, pratiques, artefacts, intentions, motifs, actions\u2026\u00a0\u00bb en termes de lois causales.<\/p>\n La distinction qu\u2019op\u00e8re Oakeshott entre les diff\u00e9rents ordres de recherche et les \u00e9v\u00e9nements distincts qu\u2019ils \u00e9tudient donne lieu \u00e0 une d\u00e9fense de l\u2019autonomie du mental qui est assez diff\u00e9rente du type de non-r\u00e9ductionnisme qui domine la philosophie contemporaine de l\u2019esprit. Ce qu\u2019Oakeshott appelle la conduite humaine intelligente, ou le type d\u2019\u00e9v\u00e9nements qui font l\u2019objet de la compr\u00e9hension humaniste, la philosophie de l\u2019esprit contemporaine l\u2019explique en invoquant des lois comme s\u2019il s\u2019agissait de pommes qui tombent.<\/p>\n Un exemple en est le fonctionnalisme de r\u00e9alisation multiple, qui pr\u00e9tend que les \u00e9tats mentaux peuvent \u00eatre r\u00e9alis\u00e9s dans diff\u00e9rents types de syst\u00e8mes physiques. \u00c9tant donn\u00e9 que l\u2019\u00e9tat mental de la douleur, par exemple, peut \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 \u00e0 la fois chez un humain et chez une pieuvre, qui ont des physiologies tr\u00e8s diff\u00e9rentes, il n\u2019est pas possible de r\u00e9duire les \u00e9tats mentaux \u00e0 des \u00e9tats physiques, comme l\u2019esp\u00e9raient les r\u00e9ductionnistes. Cet argument non r\u00e9ductionniste n\u2019est pas fond\u00e9 sur l\u2019id\u00e9e qu\u2019il existe un type de ph\u00e9nom\u00e8ne cat\u00e9goriquement distinct qui ne peut \u00eatre pris en compte par des explications de type loi.<\/p>\n Les fonctionnalistes \u00e0 r\u00e9alisation multiple nient que les \u00e9tats mentaux sont r\u00e9ductibles \u00e0 des \u00e9tats physiques, mais ils continuent \u00e0 formuler les explications mentalistes dans le langage des lois\u00a0: un stimulus de type x donne lieu \u00e0 une r\u00e9ponse comportementale de type y. Par cons\u00e9quent, ils ne reconnaissent pas la distinction cat\u00e9gorielle entre diff\u00e9rents types d\u2019\u00e9v\u00e9nements, comme celle qui existe entre un clignement des yeux et un clin d\u2019\u0153il. Pour Oakeshott, la physique, la chimie, la biologie et m\u00eame la psychologie sont des expressions d\u2019un seul et m\u00eame ordre de recherche, dont les explications font appel \u00e0 des lois. Un non-r\u00e9ductionnisme digne de ce nom doit reconna\u00eetre que la distinction entre le type d\u2019\u00e9v\u00e9nements \u00e9tudi\u00e9s par les enqu\u00eates humanistes et scientifiques n\u2019est pas une simple distinction idiomatique au sein d\u2019un m\u00eame ordre d\u2019enqu\u00eate.<\/p>\n Oakeshott n\u2019aurait pas non plus \u00e9t\u00e9 rassur\u00e9 par la r\u00e9cente r\u00e9surgence du panpsychisme inform\u00e9 par le monisme russellien. Des panpsychistes comme Philip Goff et Galen Strawson ont soutenu que pour r\u00e9soudre le probl\u00e8me difficile de la conscience \u2014 le myst\u00e8re de l\u2019\u00e9mergence de la conscience \u00e0 partir de la simple mati\u00e8re grise \u2014 il faut supposer que la conscience se trouve d\u00e9j\u00e0 sous une forme rudimentaire dans les constituants fondamentaux de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n Mais dans l\u2019ensemble, les panpsychistes ne sont pas des pluralistes explicatifs qui remettent en question l\u2019unit\u00e9 et l\u2019exhaustivit\u00e9 des explications scientifiques. Ils affirment simplement que la constitution ontologique des particules dont la physique d\u00e9crit le comportement \u00e0 travers ses lois n\u2019est pas ce que les mat\u00e9rialistes pensaient qu\u2019elle \u00e9tait. Si le panpsychisme nie la v\u00e9rit\u00e9 du physicalisme, il ne remet pas en cause l\u2019id\u00e9e selon laquelle les explications des ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux diff\u00e8rent en nature, et sont donc irr\u00e9ductibles aux explications de nature l\u00e9gislatives que l\u2019on trouve dans d\u2019autres sciences naturelles telles que la biologie, la chimie et la physique.<\/p>\n On pourrait ne pas reconna\u00eetre imm\u00e9diatement la cartographie conceptuelle d\u2019Oakeshott dans On Human Conduct<\/i> comme une forme d\u2019id\u00e9alisme. Mais sa d\u00e9nonciation des \u00ab\u00a0absurdit\u00e9s cat\u00e9gorielles\u00a0\u00bb produites par l\u2019incapacit\u00e9 \u00e0 d\u00e9sambigu\u00efser les diff\u00e9rents ordres de recherche est profond\u00e9ment enracin\u00e9e dans son ouvrage pr\u00e9c\u00e9dent, Experience and its Modes<\/i>, un ouvrage qui est impr\u00e9gn\u00e9 de la tradition id\u00e9aliste.<\/p>\n Dans Experience and its Modes<\/i>, Oakeshott affirme que des formes diff\u00e9rentes de connaissance ou modes d\u2019exp\u00e9rience reposent sur des pr\u00e9suppos\u00e9s distincts et que toute v\u00e9rit\u00e9 affirm\u00e9e dans le cadre de ces modes est conditionn\u00e9e par ces pr\u00e9suppos\u00e9s. Les formes diff\u00e9rentes de connaissance ou modes d\u2019exp\u00e9rience n\u2019apportent pas une sous-section de la r\u00e9alit\u00e9, mais l\u2019ensemble de la r\u00e9alit\u00e9, sous diff\u00e9rentes descriptions.<\/p>\n Lorsque nous d\u00e9crivons une peinture comme moralement \u00e9difiante, mais d\u00e9pourvue de qualit\u00e9s esth\u00e9tiques, par exemple, nous ne d\u00e9crivons pas diff\u00e9rentes sections de la toile, mais nous l\u2019examinons dans son ensemble \u00e0 partir de perspectives diff\u00e9rentes. Le scientisme est la tentative d\u2019une forme de connaissance ou d\u2019exp\u00e9rience d\u2019affirmer ses propres v\u00e9rit\u00e9s de mani\u00e8re absolue et inconditionnelle, comme si elle \u00e9tait d\u00e9pourvue de pr\u00e9suppos\u00e9s, ce qui aboutit \u00e0 une sorte de manich\u00e9isme intellectuel. Experience and its Modes <\/i>(L\u2019exp\u00e9rience et ses modes<\/i>) opposait la connaissance fond\u00e9e sur des pr\u00e9suppos\u00e9s, obtenue dans des formes d\u2019exp\u00e9rience, \u00e0 la philosophie qui \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e comme sans pr\u00e9suppos\u00e9s.<\/p>\n Au moment o\u00f9 Oakeshott \u00e9crit On Human Conduct<\/i>, il avait abandonn\u00e9 cette conception de la philosophie comme une enqu\u00eate sans pr\u00e9suppos\u00e9s sur l\u2019absolu. Il consid\u00e9rait plut\u00f4t la philosophie comme une enqu\u00eate de second ordre sur les pr\u00e9suppos\u00e9s sur lesquels repose la connaissance. Mais sa d\u00e9fense ult\u00e9rieure de l\u2019affirmation selon laquelle les sujets des enqu\u00eates humanistes et scientifiques sont des types distincts d\u2019\u00e9v\u00e9nements est fermement ancr\u00e9e dans le point de vue id\u00e9aliste ant\u00e9rieur selon lequel les diff\u00e9rentes formes de connaissance ou d\u2019exp\u00e9rience fonctionnent avec des pr\u00e9suppos\u00e9s diff\u00e9rents qui am\u00e8nent l\u2019ensemble de la r\u00e9alit\u00e9 (et pas seulement un segment de celle-ci) sous une description (cat\u00e9gorielle) diff\u00e9rente. C\u2019est l\u2019orientation id\u00e9aliste de la critique d\u2019Oakeshott \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la psychologie en tant que science tout usage qui explique pourquoi la d\u00e9fense de l\u2019autonomie de la compr\u00e9hension humaniste qu\u2019il d\u00e9veloppe dans ses derniers travaux est une forme authentique de pluralisme explicatif qui diff\u00e8re des formes insipides de non-r\u00e9ductionnisme qui ont eu tendance \u00e0 dominer la philosophie de l\u2019esprit.<\/p>\n R. G. Collingwood, qui admirait beaucoup le travail d\u2019Oakeshott et consid\u00e9rait \u00e9galement la psychologie comme une pseudoscience de l\u2019esprit, a convenu que les connaissances humanistes et scientifiques reposent sur des pr\u00e9suppos\u00e9s diff\u00e9rents que la philosophie met en \u00e9vidence. Les hypoth\u00e8ses m\u00e9thodologiques qui sous-tendent les enqu\u00eates scientifiques et humanistes donnent lieu aux questions qui sont habituellement pos\u00e9es dans leurs domaines respectifs.<\/p>\n Lorsque les sp\u00e9cialistes des sciences naturelles se demandent, par exemple, pourquoi le papier r\u00e9actif devient rose, ils ne posent pas le m\u00eame type de question que les historiens lorsqu\u2019ils se demandent, par exemple, pourquoi un pays a amass\u00e9 des troupes \u00e0 ses fronti\u00e8res. Pour r\u00e9pondre \u00e0 la question de l\u2019historien, il faut d\u00e9couvrir la raison pour laquelle les troupes ont \u00e9t\u00e9 rassembl\u00e9es, plut\u00f4t que de d\u00e9couvrir ce qui se passe normalement lorsque certaines conditions ant\u00e9rieures sont r\u00e9unies. Ces questions trouvent leur r\u00e9ponse dans diff\u00e9rents types d\u2019explications auxquels correspondent deux types d\u2019\u00e9v\u00e9nements cat\u00e9goriquement distincts\u00a0: les actions, l\u2019objet de l\u2019enqu\u00eate humaniste, et les \u00e9v\u00e9nements, l\u2019objet de l\u2019enqu\u00eate scientifique.<\/p>\n Pour Collingwood, le chercheur en sciences naturelles est cat\u00e9goriquement exclu de la r\u00e9ponse aux questions de l\u2019historien (et vice versa), tout comme pour Oakeshott, la psychologie, en tant que science naturelle, est cat\u00e9goriquement exclue de la compr\u00e9hension des \u00e9v\u00e9nements intelligents. Ni Oakeshott ni Collingwood n\u2019avaient l\u2019intention d\u2019exclure la possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9tudier le comportement humain de la m\u00eame mani\u00e8re que l\u2019on \u00e9tudie le comportement du papier r\u00e9actif. Mais ce qu\u2019ils ont affirm\u00e9, c\u2019est que, ce faisant, nous changeons de sujet.<\/p>\n L\u2019id\u00e9alisme d\u2019Oakeshott et de Collingwood laisse de c\u00f4t\u00e9 la dichotomie entre scientisme et historicisme. Leur objectif n\u2019est pas de promouvoir une forme de scientisme invers\u00e9 pr\u00e9tendant que toute connaissance est une connaissance humaniste relative \u00e0 des connaisseurs \u00e0 un moment et \u00e0 un endroit, mais que toute connaissance, y compris la connaissance scientifique, est bas\u00e9e sur des pr\u00e9suppos\u00e9s et que la reconnaissance des hypoth\u00e8ses m\u00e9thodologiques qui r\u00e9gissent leurs domaines d\u2019investigation est une condition sine qua non pour pouvoir faire la distinction cat\u00e9gorielle que nous faisons, comme celles entre un clin et un clignement d\u2019\u0153il, ou entre l\u2019\u00e9volution (naturelle) et la r\u00e9volution (historique). Ils ne soutiennent pas que toute connaissance est une connaissance historique (l\u2019histoire \u00e9tant consid\u00e9r\u00e9e comme le paradigme des disciplines humanistes), mais que les pr\u00e9suppos\u00e9s de la connaissance humaniste ne sont pas les m\u00eames que ceux de la connaissance scientifique.<\/p>\n Par-dessus tout, l\u2019id\u00e9alisme d\u2019Oakeshott et de Collingwood \u00e9vite la dichotomie entre naturalisme et surnaturalisme. Les actions, ou le type d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9v\u00e9nements\u00a0\u00bb dont les explications humanistes rendent le mieux compte, ne sont pas des entit\u00e9s surnaturelles ou non naturelles. Elles sont la r\u00e9alit\u00e9 comprise selon les pr\u00e9suppos\u00e9s de l\u2019enqu\u00eate humaniste, tout comme les \u00e9v\u00e9nements sont le type d\u2019\u00e9v\u00e9nements que l\u2019enqu\u00eate scientifique \u00e9tudie\u00a0; ils sont la r\u00e9alit\u00e9 connue selon un ensemble diff\u00e9rent de pr\u00e9suppos\u00e9s. C\u2019est l\u2019engagement en faveur du scientisme, ou l\u2019id\u00e9e que la connaissance scientifique est d\u00e9pourvue de pr\u00e9suppos\u00e9s, qui rel\u00e8gue le domaine d\u2019investigation des sciences humaines \u00e0 un domaine surnaturel.<\/p>\n L\u2019id\u00e9alisme se d\u00e9cline en diff\u00e9rentes nuances de gris. Il peut s\u2019agir d\u2019une revendication ontologiquement ambitieuse sur la nature de la r\u00e9alit\u00e9, comme dans le cas du ph\u00e9nom\u00e9nalisme de Berkeley, ou d\u2019une revendication \u00e9pist\u00e9mologiquement humble sur les limites de la connaissance, comme dans le cas de l\u2019id\u00e9alisme transcendantal de Kant. Il peut \u00e9galement s\u2019agir d\u2019une forme d\u2019analyse conceptuelle qui nie la signification de tout discours sur la connaissance sans pr\u00e9suppos\u00e9s et nous rappelle les dangers associ\u00e9s \u00e0 l\u2019affirmation absolue et inconditionnelle des v\u00e9rit\u00e9s de toute forme de connaissance ou d\u2019exp\u00e9rience comme si elles \u00e9taient sans pr\u00e9suppos\u00e9s.<\/p>\n Tant que nous ne reconna\u00eetrons pas que l\u2019id\u00e9alisme est une vaste \u00e9glise, et les diff\u00e9rences entre les vari\u00e9t\u00e9s d\u2019id\u00e9alisme disponibles, nous ne verrons pas non plus comment l\u2019id\u00e9alisme d\u2019Oakeshott et de Collingwood informe une d\u00e9fense de l\u2019autonomie de la compr\u00e9hension humaniste qui rejette le naturalisme sans adopter le surnaturalisme et fournit une alternative indispensable aux formes de non-r\u00e9ductionnisme qui restent engag\u00e9es dans le scientisme.<\/p>\n Bibliographie<\/b><\/p>\n Collingwood, R.G. (1940), An Essay on Metaphysics<\/i>, Oxford: Clarendon Press, revised edition, with an introduction by Rex Martin, Oxford: Oxford University Press, 1998.<\/p>\n D\u2019Oro, G. (2023) Why Collingwood Matters: A Defence of Humanistic Understanding<\/i>. Bloomsbury.<\/p>\n Fodor J. A. (1989), \u00ab\u00a0Making Mind Matter More\u00a0\u00bb, Philosophical Topics<\/i> 17\u00a0: 59-79.<\/p>\n Goff, P. (2019) Galileo\u2019s Error: Foundations for a new Science of Consciousness<\/i>. New York: Pantheon Books.<\/p>\n Nardin, T. (1942). The Philosophy of Michael Oakeshott<\/i>, University Park, Pennsylvania: the Pennsylvanian University Press.<\/p>\n Oakeshott, M. (1933). Experience and Its Modes<\/i>. Cambridge University Press.<\/p>\n Oakeshott, M. (1975). On Human Conduct<\/i> (tr fr De la conduite humaine<\/i>), Oxford: Clarendon Press.<\/p>\n Russell, B. (1927). The Analysis of Matter <\/i>(tr fr L\u2019analyse de la mati\u00e8re<\/i>). London: Kegan Paul<\/p>\n Strawson, G. (2006). \u201cRealistic Physicalism: Why Physicalism entails Panpsychism\u201d, in A.\u00a0Freeman (ed.), Consciousness and its Place in Nature: Does Physicalism entail Panpsychism?<\/i>, 3-31, Exeter: Imprint Academic.<\/p>\n