Traduction libre<\/i><\/p>\n
La question de savoir si la pratique du bouddhadharma consiste \u00e0 sortir de la roue du samsara ou \u00e0 savourer la vie ne devient un dilemme que lorsque l\u2019on est coinc\u00e9 dans une vision substantialiste de la r\u00e9alit\u00e9. Mais lorsque l\u2019on passe d\u2019une perspective qui consid\u00e8re le monde comme compos\u00e9 de \u00ab\u00a0choses\u00a0\u00bb \u00e0 la vision du processus enseign\u00e9e par le Bouddha, la question ne se pose plus.<\/p>\n
Pour comprendre le fondement de la question, il convient de commencer par le contexte social dans lequel le Bouddha a enseign\u00e9. En Inde, au sixi\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re, le but ultime du voyage spirituel \u00e9tait moksha<\/i>, la lib\u00e9ration du monde, de sortir d\u2019ici. Que l\u2019on suive les enseignements des V\u00e9das, des Upanishads, du ja\u00efnisme ou de l\u2019asc\u00e9tisme yogique, l\u2019id\u00e9e \u00e9tait de transcender ce monde changeant de la mati\u00e8re et de la ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9, consid\u00e9r\u00e9 comme moins r\u00e9el que quelque chose d\u2019autre qui ne change pas, quelque chose d\u2019abstrait et de purement mental. Ce point de vue, sous ses diverses formes, a \u00e9t\u00e9 qualifi\u00e9 d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9ternaliste\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0th\u00e9iste\u00a0\u00bb dans les premiers discours bouddhistes, et le Bouddha n\u2019a cess\u00e9 de s\u2019y opposer. Il s\u2019est oppos\u00e9 \u00e0 son hypoth\u00e8se fondamentale, selon laquelle ce qui est r\u00e9el est r\u00e9el en vertu du fait qu\u2019il ne change pas. Le Bouddha a fait le chemin inverse\u00a0: Il a dit que ce qui est r\u00e9el, c\u2019est le changement lui-m\u00eame, et que le changement a son propre d\u00e9roulement, sa propre loi.<\/p>\n
Cette loi est son enseignement central, la doctrine fondamentale de paticca samuppada<\/i>, ou coproduction conditionn\u00e9e (ou aussi coproduction d\u00e9pendante). Il s\u2019agit de comprendre que tout \u2014 qu\u2019il s\u2019agisse de l\u2019esprit ou de la mati\u00e8re \u2014 est intrins\u00e8quement li\u00e9, que tout conditionne et est conditionn\u00e9 par tout le reste. \u00ab\u00a0Lorsque ceci survient, cela se produit\u00a0\u00bb. Cela repr\u00e9sente un changement radical d\u2019une vision substantialiste \u00e0 une vision processuelle de la r\u00e9alit\u00e9. (Les \u00e9rudits modernes de tendance \u00e9ternaliste ou n\u00e9o-platonicienne aiment citer le passage scriptural de l\u2019Udana\u00a08 du Khuddaka-nikaya<\/i> selon lequel il existe \u00ab\u00a0un non-n\u00e9 et un non-conditionn\u00e9\u00a0\u00bb. M\u00eame ce passage souvent cit\u00e9 devrait \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 en termes de processus comme se r\u00e9f\u00e9rant aux moyens de prise de conscience plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 un royaume ind\u00e9pendant, existant par lui-m\u00eame). Le but du Bouddha \u00e9tait de nous aider \u00e0 nous lib\u00e9rer de la souffrance, et non de nous lib\u00e9rer du monde. Il a enseign\u00e9 la lib\u00e9ration de l\u2019ego, et non la lib\u00e9ration de la vie ph\u00e9nom\u00e9nale.<\/p>\n
La tradition de la m\u00e9ditation vipassana que nous pratiquons aujourd\u2019hui a \u00e9t\u00e9 transmise au sein du Theravada, ou \u00ab\u00a0\u00e9cole des anciens\u00a0\u00bb, la plus conservatrice des dix-huit \u00e9coles qui se sont d\u00e9velopp\u00e9es apr\u00e8s le parinirvana du Bouddha et, en raison des circonstances historiques, la seule qui ait surv\u00e9cu. Les Theravadins avaient tout int\u00e9r\u00eat \u00e0 aider leurs moines \u00e0 d\u00e9velopper leur aversion pour les tentations de la chair et leur m\u00e9pris du corps. Ils attachaient une grande importance au maintien de la puret\u00e9 de la pratique des moines, d\u2019o\u00f9 la saveur asc\u00e9tique et de rejet du monde de nombre de leurs textes.<\/p>\n
Les interpr\u00e9tations du Buddhadharma qui mettent l\u2019accent sur le rejet du monde sont en grande partie fond\u00e9es sur les \u00e9l\u00e9ments philosophiques qui se sont gliss\u00e9s dans l\u2019Abhidharma, l\u2019\u00ab\u00a0enseignement sp\u00e9cial\u00a0\u00bb, qui est, avec les suttas<\/i>, ou discours, et le vinaya<\/i>, ou r\u00e8gles de conduite, l\u2019une des trois sections du canon Theravada. L\u2019Abhidharma est apparu plus tard que les autres sections, trois ou quatre si\u00e8cles apr\u00e8s le Bouddha, et il repr\u00e9sente le travail des \u00e9rudits qui ont cherch\u00e9 \u00e0 syst\u00e9matiser les enseignements ant\u00e9rieurs.<\/p>\n
L\u2019Abhidharma et ses commentaires ont modifi\u00e9 la pr\u00e9sentation pr\u00e9c\u00e9dente de paticca samuppada en affirmant qu\u2019il existe des dharmas inconditionn\u00e9s, ou \u00e9l\u00e9ments de l\u2019existence, \u00e0 savoir le nirvana et l\u2019espace. Lorsque cela se produit, lorsque le nirvana est caract\u00e9ris\u00e9 comme un dharma inconditionn\u00e9, comme une cat\u00e9gorie ontologique distincte de samsara, nous avons l\u2019impression qu\u2019il y a un endroit o\u00f9 aller lorsque l\u2019on sort de samsara. Ce qui, bien s\u00fbr, renforce toute tendance \u00e0 la n\u00e9gation du monde de la part des Theravadins.<\/p>\n
L\u2019essor du Mahayana a permis de corriger cette tendance \u00e0 la substantialisation et \u00e0 la cr\u00e9ation de cat\u00e9gories inconditionnelles de dharmas. Il repr\u00e9sentait un retour \u00e0 la vision radicale du processus des enseignements du Bouddha lui-m\u00eame. Les enseignements de la Perfection de la Sagesse, attribu\u00e9s mythologiquement \u00e0 la M\u00e8re de tous les Bouddhas, reviennent \u00e0 une focalisation approfondie sur l\u2019interd\u00e9pendance, y compris explicitement l\u2019interd\u00e9pendance de samsara et de nirvana.<\/p>\n
Il y a une autre chose \u00e0 garder \u00e0 l\u2019esprit ici. La peur de l\u2019incarnation physique, la m\u00e9fiance \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la nature, ont marqu\u00e9 une grande partie de la culture et de la pens\u00e9e occidentales. Lorsque nous, Occidentaux, apprenons des pratiques qui nous rappellent l\u2019impermanence du corps et de l\u2019esprit, nous devons veiller \u00e0 ne pas projeter notre propre peur et notre d\u00e9go\u00fbt de la ph\u00e9nom\u00e9nalit\u00e9 et de la nature sur les gens de l\u2019\u00e9poque du Bouddha et sur les enseignements du Bouddha.<\/p>\n
De nombreux ma\u00eetres de m\u00e9ditation classiques utilisent l\u2019impermanence comme une incitation au non-attachement, voire \u00e0 la r\u00e9pulsion. \u00ab\u00a0Vous \u00eates peut-\u00eatre heureux aujourd\u2019hui, mais dans peu de temps vos dents tomberont. Ne vous attachez donc pas\u00a0\u00bb. Comme si l\u2019impermanence \u00e9tait une raison de ne pas aimer quelque chose\u00a0! Parce que votre bien-aim\u00e9(e) est en train de mourir, l\u2019aimez-vous moins\u00a0? Quelle notion de g\u00e2chis\u00a0! Quelle d\u00e9valorisation de la nature humaine\u00a0! C\u2019est comme dire\u00a0: \u00ab\u00a0Je ne viendrai pas \u00e0 ta f\u00eate d\u2019anniversaire parce qu\u2019elle se terminera \u00e0 cinq heures\u00a0\u00bb.<\/p>\n
Nous savons tous que nous sommes en train de d\u00e9truire les bases physiques de la vie. Notre instinct de conservation a \u00e9t\u00e9 paralys\u00e9\u00a0; nous sommes en train de vivre un \u00e9chec \u00e9rotique. La derni\u00e8re chose dont nous ayons besoin est de m\u00e9priser les choses \u00e0 cause de leur impermanence. Sur le plan existentiel, notre t\u00e2che consiste \u00e0 ne pas nous d\u00e9sengager du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Ce serait la trahison la plus flagrante envers les g\u00e9n\u00e9rations futures.<\/p>\n
Jung a parl\u00e9 d\u2019un changement dans la nature de notre spiritualit\u00e9 lorsque nous passons astrologiquement de l\u2019\u00e8re des Poissons \u00e0 celle du Verseau. Il l\u2019a d\u00e9crit comme le passage d\u2019un voyage vers la perfection \u00e0 un voyage vers la pl\u00e9nitude. Cela signifie qu\u2019au lieu de gravir une \u00e9chelle pour laisser derri\u00e8re nous l\u2019impuret\u00e9, voire la souffrance, nous nous tournons vers le monde dans tout ce qu\u2019il a de bris\u00e9. Ce mouvement, que j\u2019observe dans toutes les religions \u2014 dans le mouvement de la cr\u00e9ation spiritualit\u00e9<\/em> du christianisme, dans le mouvement du renouveau juif, dans le soufisme \u2014 fait partie de la gu\u00e9rison de notre monde alors que nous sommes sur le point de le d\u00e9truire.<\/p>\n Shantideva, le grand ma\u00eetre du Mahayana du huiti\u00e8me si\u00e8cle, a \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0Que toutes les peines m\u00fbrissent en moi\u00a0\u00bb. Telle est la position du bodhisattva face \u00e0 la souffrance. La compassion du bodhisattva renverse nos justes jugements et embrasse les polarit\u00e9s \u2014 la lumi\u00e8re et l\u2019obscurit\u00e9, le pur et l\u2019impur, le digne et l\u2019indigne. En cessant de craindre le monde naturel, nous r\u00e9veillons notre lien \u00e9rotique avec le corps vivant de la Terre. L\u2019amour de la vie pour elle-m\u00eame et son d\u00e9sir de s\u2019\u00e9panouir sont d\u00e9bloqu\u00e9s.<\/p>\n Le bouddhadharma semble particuli\u00e8rement bien adapt\u00e9 \u00e0 cela. Gr\u00e2ce \u00e0 son enseignement de l\u2019interd\u00e9pendance et aux images qui l\u2019accompagnent, comme le filet de perles d\u2019Indra, il peut nous aider \u00e0 retrouver notre profonde appartenance mutuelle.<\/p>\n En m\u00eame temps, nous devons nous m\u00e9fier de ces enseignements, souvent attribu\u00e9s \u00e0 tort au Seigneur Bouddha, qui peuvent engendrer le m\u00e9pris\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est l\u2019impermanence, alors ne vous attachez pas\u00a0\u00bb. Nous ferions mieux de nous attacher \u00e0 ce qui est impermanent\u00a0! L\u2019ancienne for\u00eat de s\u00e9quoias de Headwaters est tr\u00e8s impermanente, et nous ferions mieux de l\u2019aimer\u00a0! Le Bouddha souhaiterait certainement que nous prenions \u00e0 c\u0153ur les enseignements qui favorisent un profond respect de la vie sensible.<\/p>\n Cet article est bas\u00e9 sur un entretien r\u00e9alis\u00e9 par Andrew Cooper et Barbara Gates.<\/p>\n