Traduction libre<\/i><\/p>\n
2024-04-20<\/p>\n
Une br\u00e8ve introduction<\/b><\/p>\n
M.\u00a0Dunham est professeur adjoint de philosophie \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Durham. Il s\u2019int\u00e9resse aux questions de m\u00e9taphysique, d\u2019\u00e9pist\u00e9mologie et de philosophie de l\u2019esprit dans la philosophie du d\u00e9but des temps modernes et du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle. Dr Dunham consacre une grande partie de son temps \u00e0 la d\u00e9couverte de figures oubli\u00e9es de l\u2019histoire de la philosophie (James Ward, Charles Renouvier et Clarisse Coignet, pour n\u2019en citer que quelques-unes), mais il a r\u00e9cemment concentr\u00e9 ses recherches sur les philosophes plus connus que sont William James et Hegel. Il \u00e9crit actuellement un livre sur William James et la relation entre sa m\u00e9taphysique et son pragmatisme, qu\u2019il esp\u00e8re terminer assez rapidement. Dr Dunham r\u00e9dige \u00e9galement un ouvrage sur l\u2019habitude dans l\u2019histoire de la philosophie (de Descartes \u00e0 Dewey), qui prendra sans doute beaucoup plus de temps. Ses recherches ant\u00e9rieures ont port\u00e9 sur la r\u00e9ception de la m\u00e9taphysique leibnizienne et sur les tentatives de d\u00e9fense et de red\u00e9veloppement de la monadologie apr\u00e8s la r\u00e9volution kantienne. Dr Dunham a codirig\u00e9 un num\u00e9ro sp\u00e9cial du British Journal for the History of Philosophy<\/i> consacr\u00e9 \u00e0 ce sujet (avec Pauline Phemister). Il est \u00e9galement co-auteur d\u2019une monographie, Idealism\u00a0: The History of a Philosophy<\/i>, Routledge (avec Iain Hamilton Grant et Sean Watson). Avant de travailler \u00e0 Durham, Dr Dunham a \u00e9t\u00e9 titulaire d\u2019une bourse Levehulme Early Career Fellowship \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Sheffield, d\u2019une bourse de visiteur au Commitee on Social Thought de l\u2019universit\u00e9 de Chicago et d\u2019une bourse de recherche de l\u2019Institute for Advanced Studies in the Humanities \u00e0 l\u2019universit\u00e9 d\u2019\u00c9dimbourg.<\/p>\n L\u2019id\u00e9alisme est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme une philosophie impliquant que le monde n\u2019existe que dans nos t\u00eates, ce qui est manifestement faux. Jeremy Dunham, \u00e9toile montante de la philosophie, soutient que cette vision de l\u2019id\u00e9alisme est erron\u00e9e. L\u2019id\u00e9alisme est une vision du monde beaucoup plus r\u00e9aliste que nous ne le pensons, et plus r\u00e9aliste que ses alternatives, car il ne nie pas l\u2019existence des choses les plus r\u00e9elles qui soient\u00a0: les pens\u00e9es.<\/b><\/i><\/p>\n _________________________________<\/p>\n Qu\u2019est-ce que l\u2019id\u00e9alisme\u00a0? Au cours de l\u2019histoire, dans la plupart des cas, l\u2019id\u00e9alisme philosophique<\/i> est une position m\u00e9taphysique. L\u2019id\u00e9aliste s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la nature fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9. On pense souvent \u00e0 tort qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une th\u00e9orie r\u00e9ductrice<\/i> de la nature fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9. De nombreux critiques ont suppos\u00e9 que l\u2019id\u00e9aliste tente de r\u00e9duire la r\u00e9alit\u00e9 aux \u00e9tats subjectifs des esprits individuels. Selon cette forme d\u2019id\u00e9alisme subjectif<\/i>, il n\u2019y a pas de monde en dehors de notre esprit. Ce point de vue est souvent associ\u00e9 \u00e0 l\u2019empiriste britannique l\u2019\u00e9v\u00eaque Berkeley<\/a><\/u><\/span> (1685-1753). Quand on lui a dit que cet id\u00e9alisme \u00e9tait irr\u00e9futable, la r\u00e9action de l\u2019auteur anglais Samuel Johnson<\/a><\/u><\/span> (1709-1784) est c\u00e9l\u00e8bre\u00a0; il a cri\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Je le r\u00e9fute ainsi\u00a0\u00bb et donna un coup de pied dans une pierre<\/a><\/u><\/span>. L\u2019id\u00e9aliste est donc consid\u00e9r\u00e9 comme celui qui nie. Il est anti-r\u00e9aliste, anti-mat\u00e9rialiste, anti-naturaliste et certainement anti-pierres\u00a0!<\/p>\n Cette fa\u00e7on de concevoir l\u2019id\u00e9alisme philosophique est trompeuse. De nombreux philosophes ont \u00e9t\u00e9 volontairement et involontairement qualifi\u00e9s d\u2019id\u00e9alistes. Cependant, ils sont unis par une compr\u00e9hension de l\u2019id\u00e9alisme comme une forme de r\u00e9alisme<\/i><\/a><\/u><\/span>. L\u2019id\u00e9alisme n\u2019est pas une philosophie r\u00e9ductrice. Il d\u00e9fend l\u2019existence r\u00e9elle d\u2019\u00e9l\u00e9ments de la r\u00e9alit\u00e9 souvent rejet\u00e9s. C\u2019est un r\u00e9alisme \u00e0 propos des id\u00e9es. M\u00eame Berkeley pr\u00e9sente sa position comme un r\u00e9alisme. Il a \u00e9crit que \u00ab\u00a0les choses r\u00e9elles sont celles que je vois, que je sens et que je per\u00e7ois par mes sens\u00a0\u00bb.<\/p>\n Berkeley a oppos\u00e9 son point de vue \u00e0 ceux qui consid\u00e8rent que notre riche monde ph\u00e9nom\u00e9nal<\/a><\/u><\/span> conscient, le monde des go\u00fbts, des sensations, des couleurs et des sons, est d\u2019une certaine mani\u00e8re moins r\u00e9el que le monde physique. Pour Berkeley, la vraie pierre est l\u2019objet color\u00e9 que nous voyons et sentons et qui nous r\u00e9siste lorsqu\u2019on lui donne un coup de pied. Si Johnson a frapp\u00e9 la pierre aussi fort que je l\u2019imagine, il est entr\u00e9 dans un monde de douleur. Pour Berkeley, ce monde est le monde r\u00e9el. Son id\u00e9alisme est ampliatif et non r\u00e9ducteur. Son objectif est de rendre compte de toute l\u2019\u00e9tendue de notre r\u00e9alit\u00e9. Berkeley n\u2019est donc pas anti-pierre. Il a soutenu que seul l\u2019id\u00e9alisme peut rendre justice aux pierres.<\/p>\n Bien que l\u2019id\u00e9alisme puisse se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 une doctrine qui affirme la r\u00e9alit\u00e9 de nos id\u00e9es dans ce sens subjectif, il existe un autre sens du mot \u00ab\u00a0id\u00e9e\u00a0\u00bb. C\u2019est l\u2019id\u00e9e platonicienne<\/i><\/a><\/u><\/span>, souvent appel\u00e9e \u00ab\u00a0Forme\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0Universel\u00a0\u00bb. L\u2019id\u00e9alisme a des points communs avec la conception philosophique moderne connue sous le nom de platonisme. Mais il y a des diff\u00e9rences significatives. Les platoniciens d\u00e9fendent l\u2019existence des universaux<\/i> en plus des propri\u00e9t\u00e9s<\/i> particuli\u00e8res. Un platonicien qui parle de propri\u00e9t\u00e9s, par exemple, croit qu\u2019en plus des choses individuelles dans le monde qui ont la rougeur parmi leurs propri\u00e9t\u00e9s, comme le stylo rouge devant moi et les symboles rouges sur l\u2019\u00e9cran de mon ordinateur, il y a la rougeur universelle. Cet universel n\u2019est pas devant moi. Il n\u2019existe nulle part dans l\u2019espace ou le temps. C\u2019est un objet abstrait<\/i>. Un objet abstrait n\u2019est ni physique ni mental. Il est causalement inerte, fixe et immuable. Pourtant, lorsque nous voyons du rouge dans le monde, ce rouge est une illustration<\/i> ou une instanciation<\/i> de cet universel. Les choses particuli\u00e8res rouges sont unies par le fait qu\u2019elles instancient cet universel. En cons\u00e9quence, le platonicien moderne semble postuler deux mondes. L\u2019un compos\u00e9 d\u2019objets abstraits et l\u2019autre dans lequel ils sont instanci\u00e9s. Cependant, comme les objets abstraits sont causalement inertes, la relation entre ces mondes est myst\u00e9rieuse.<\/p>\n L\u2019une des \u00e9coles d\u2019id\u00e9alisme les plus importantes dans son histoire est celle connue sous le nom d\u2019id\u00e9alisme absolu<\/i>. Elle trouve son origine chez Hegel en Allemagne, mais s\u2019est \u00e9panouie vers la fin du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, avec de nombreux adeptes dans les d\u00e9partements de philosophie d\u2019Oxbridge et dans le monde entier. Ici, l\u2019id\u00e9e<\/i> de l\u2019id\u00e9alisme fait explicitement r\u00e9f\u00e9rence aux id\u00e9es de Platon. Cependant, l\u2019id\u00e9aliste absolu tente de r\u00e9unir les deux mondes d\u00e9crits ci-dessus en un seul. Par cons\u00e9quent, l\u2019universel abstrait est rendu concret<\/i>.<\/p>\n En plusieurs endroits, Platon sugg\u00e8re que les choses ont les propri\u00e9t\u00e9s qu\u2019elles ont en vertu de leur participation \u00e0 l\u2019Id\u00e9e (ou universel). Une belle chose est belle en vertu du fait qu\u2019elle participe<\/i> \u00e0 l\u2019Id\u00e9e de beaut\u00e9. Cependant, cela sugg\u00e8re que les choses particuli\u00e8res se trouvent dans une relation causale avec les universaux. Les id\u00e9es sont causalement responsables de l\u2019existence des propri\u00e9t\u00e9s dans le monde concret. Apr\u00e8s tout, peut-\u00eatre avons-nous tort de consid\u00e9rer les Id\u00e9es de Platon comme des objets abstraits\u00a0? Les universaux abstraits sont causalement inertes, de sorte que, quelle que soit la relation qui existe entre eux et les particuliers qui les instancient, elle ne peut \u00eatre causale. C\u2019est le point de d\u00e9part de l\u2019id\u00e9aliste absolu. Les universaux n\u2019existent pas en dehors de notre monde. Ils lui sont immanents. Ils ne sont pas abstraits, mais concrets<\/i>. Comme l\u2019affirmait Hegel<\/a><\/u><\/span>, puisque le monde vivant est concret et non abstrait, ceux qui consid\u00e8rent les universaux comme abstraits tuent le vivant.<\/p>\n Ce type d\u2019id\u00e9aliste soutient que notre monde a la structure ou la forme qu\u2019il a en raison des universaux qui lui sont immanents. Hegel a \u00e9crit que \u00ab\u00a0l\u2019universel est la nature essentielle et v\u00e9ritable des choses\u00a0\u00bb et que \u00ab\u00a0c\u2019est en y r\u00e9fl\u00e9chissant que nous prenons connaissance de la v\u00e9ritable nature des choses\u00a0\u00bb. Tout ours individuel<\/i>, pour Hegel, a une nature universelle. C\u2019est cet aspect de sa nature qu\u2019il partage avec tout autre ours et qui nous permet de l\u2019identifier comme ours, m\u00eame si nous ne l\u2019avons jamais vu auparavant. Mais il est aussi diff\u00e9rent de tous les autres ours. Il poss\u00e8de des caract\u00e9ristiques particuli\u00e8res<\/i> qui le distinguent de tous les autres ours et en font un individu<\/i>.<\/p>\n Dans le cas de l\u2019universel concret, les caract\u00e9ristiques particuli\u00e8res qui font d\u2019un individu l\u2019individu qu\u2019il est ne sont pas ext\u00e9rieures \u00e0 l\u2019universel, mais plut\u00f4t contenues en lui. Nous n\u2019obtenons pas l\u2019ours individuel en ajoutant un tas de particularit\u00e9s suppl\u00e9mentaires \u00e0 l\u2019ours universel. Hegel a consacr\u00e9 une grande partie de sa c\u00e9l\u00e8bre Ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019esprit<\/i><\/a><\/u><\/span> \u00e0 d\u00e9montrer que si l\u2019on part de propri\u00e9t\u00e9s qui ne sont li\u00e9es qu\u2019\u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, il est impossible de les combiner pour former le type d\u2019unit\u00e9s qui constituent notre monde. Un ours n\u2019est pas un ensemble de qualit\u00e9s. C\u2019est un organisme qui se pr\u00e9serve et dont les parties d\u00e9pendent du tout autant que le tout d\u00e9pend des parties. Ses propri\u00e9t\u00e9s particuli\u00e8res, comme l\u2019\u00e9paisseur de sa fourrure, sont diff\u00e9rentes en hiver et en \u00e9t\u00e9 parce qu\u2019elles sont li\u00e9es \u00e0 l\u2019organisme dans son ensemble et sensibles \u00e0 ses besoins de survie.<\/p>\n Qu\u2019est-ce que cela signifie de dire que l\u2019universel concret contient des particuliers en lui-m\u00eame\u00a0? Cela signifie que l\u2019ours individuel devient l\u2019ours individuel non pas par addition, mais par n\u00e9gation. Pour penser l\u2019universel abstrait, nous faisons abstraction de toutes les propri\u00e9t\u00e9s qui diff\u00e9rencient un ours d\u2019un autre et l\u2019universel est ce qui reste. L\u2019universel concret, en revanche, inclut toutes ces diff\u00e9rences. La particularisation de l\u2019ours est le processus par lequel il nie les propri\u00e9t\u00e9s qui ne lui appartiennent pas, pour ne garder que celles qui font de lui l\u2019ours individuel.<\/p>\n C\u2019est le sens de la phrase souvent cit\u00e9e de Hegel\u00a0: toute d\u00e9termination est une n\u00e9gation. \u00ab\u00a0Le v\u00e9ritable universel infini\u00a0\u00bb, \u00e9crit Hegel<\/a><\/u><\/span>, \u00ab\u00a0se d\u00e9termine lui-m\u00eame\u2026 il est puissance cr\u00e9atrice<\/i> en tant que n\u00e9gativit\u00e9 absolue autor\u00e9f\u00e9rente, et en tant que telle, il se diff\u00e9rencie int\u00e9rieurement\u00a0\u00bb. Ceci met en \u00e9vidence une caract\u00e9ristique importante de l\u2019universel concret\u00a0: il d\u00e9termine le d\u00e9veloppement de l\u2019individu. L\u2019universel guide le d\u00e9veloppement id\u00e9al de l\u2019ours. Il devrait<\/i> passer du stade d\u2019ourson \u00e0 celui d\u2019animal d\u2019un an, puis du stade de jeune adulte \u00e0 celui d\u2019adulte mature. Cependant, il se d\u00e9veloppe d\u2019une mani\u00e8re<\/i> qui lui est propre. Bien que tous les ours se d\u00e9veloppent de l\u2019\u00e9tat d\u2019ourson \u00e0 celui d\u2019adulte, seul cet<\/i> ourson s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 de cette mani\u00e8re particuli\u00e8re<\/i>. L\u2019id\u00e9e est que si nous retirons de l\u2019universel toutes les fa\u00e7ons particuli\u00e8res<\/i> dont l\u2019ours peut se d\u00e9velopper, en nous laissant avec l\u2019universel abstrait compos\u00e9 uniquement des caract\u00e9ristiques que tous les ours partagent, il ne nous reste en fait rien. En tout cas, il ne reste rien de vivant. Nous avons assassin\u00e9 l\u2019\u00eatre vivant.<\/p>\n Selon les principales lectures m\u00e9taphysiques contemporaines de Hegel, comme celle de Robert Stern<\/a><\/u><\/span>, les universaux concrets doivent \u00eatre compris comme similaires aux substances aristot\u00e9liciennes<\/a><\/u><\/span>. Cela signifie qu\u2019il y a autant d\u2019universaux concrets qu\u2019il y a d\u2019individus pour les instancier. Emily est l\u2019individu humain qu\u2019elle est parce qu\u2019elle est un universel concret qui s\u2019autoparticularise. Cependant, les id\u00e9alistes absolus qui dominaient le monde philosophique britannique vers la fin du dix-neuvi\u00e8me si\u00e8cle pensaient que tous ces universaux concrets \u00e9taient en fin de compte li\u00e9s entre eux comme des parties d\u2019un universel concret englobant.<\/p>\n Pour l\u2019id\u00e9aliste britannique du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle Bernard Bosanquet, les universaux abstraits ont ceci de pervers que plus leur extension est grande, moins il y a de contenu en eux. En effet, on obtient le panda g\u00e9ant<\/i> universel en faisant abstraction de tout ce qui est particulier \u00e0 chaque panda g\u00e9ant individuel. Ensuite, pour obtenir l\u2019ours universel, il faut faire abstraction de toutes les caract\u00e9ristiques qui le particularisent en tant qu\u2019une de ses esp\u00e8ces particuli\u00e8res d\u2019ours, comme le panda g\u00e9ant. Pour obtenir le mammif\u00e8re universel, il faut ensuite abstraire toutes les caract\u00e9ristiques qui font de chaque animal un mammif\u00e8re plut\u00f4t qu\u2019un reptile, un oiseau ou un poisson. Plus il y a d\u2019\u00e9l\u00e9ments cens\u00e9s instancier un universel, plus les caract\u00e9ristiques de cet universel sont rares.<\/p>\n Au contraire, la logique de l\u2019universel concret, dit Bosanquet<\/a><\/u><\/span>, fait violence au \u00ab\u00a0rapport inverse de l\u2019intention \u00e0 l\u2019extension\u00a0\u00bb. Il n\u2019y a pas moins dans l\u2019animal universel que dans l\u2019ours universel, il y a plus parce que l\u2019animal universel contient l\u2019ours en lui et toute une s\u00e9rie d\u2019autres animaux. C\u2019est l\u2019arche de No\u00e9 la plus substantielle que l\u2019on puisse imaginer. Cependant, si les ours font partie d\u2019un universel sup\u00e9rieur de mammif\u00e8res et que les mammif\u00e8res font partie d\u2019un universel sup\u00e9rieur d\u2019animaux, pourquoi s\u2019arr\u00eater l\u00e0\u00a0? Ne pourrait-il pas y avoir une \u00ab\u00a0chose vivante\u00a0\u00bb universelle\u00a0? Et peut-\u00eatre un universel sup\u00e9rieur\u00a0? Pour Bosanquet, cela est tout \u00e0 fait exact. Nous continuons jusqu\u2019\u00e0 ce que nous arrivions \u00e0 un seul universel concret, l\u2019Id\u00e9e absolue, le monde dans son ensemble. Pour Bosanquet<\/a><\/u><\/span>, il s\u2019agit d\u2019un \u00ab\u00a0syst\u00e8me de membres, tel que chaque membre, \u00e9tant ex hypothesi <\/em>(<\/em>par hypoth\u00e8se<\/em>)<\/em> distinct, contribue n\u00e9anmoins \u00e0 l\u2019unit\u00e9 du tout en vertu des particularit\u00e9s qui constituent sa distinction\u00a0\u00bb. En accord avec la lecture aristot\u00e9licienne de l\u2019id\u00e9alisme, chaque individu est l\u2019autoparticularisation de l\u2019universel concret, mais, en fin de compte, c\u2019est un seul et m\u00eame universel concret qui s\u2019autoparticularise de diff\u00e9rentes mani\u00e8res.<\/p>\n Il en r\u00e9sulte que nous devons notre individualit\u00e9 \u00e0 un ensemble plus vaste dans lequel nous sommes tous syst\u00e9matiquement li\u00e9s et qui nous met en relation les uns avec les autres de mani\u00e8re fondamentale. J\u2019ai affirm\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment que de nombreuses personnes consid\u00e8rent \u00e0 tort l\u2019id\u00e9alisme comme une philosophie qui se caract\u00e9rise par ce \u00e0 quoi elle s\u2019oppose. Cependant, nous trouvons ici quelque chose contre lequel ce type d\u2019id\u00e9aliste est r\u00e9ellement oppos\u00e9\u00a0: l\u2019id\u00e9e d\u2019une s\u00e9paration fondamentale. Cela a des implications \u00e9thiques significatives. L\u2019id\u00e9aliste absolu le plus important du XXIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, Timothy Sprigge<\/a><\/u><\/span> (1932-2007), a \u00e9crit<\/a><\/u><\/span> que le message principal de l\u2019id\u00e9alisme absolu est que \u00ab\u00a0nous sommes plus proches du c\u0153ur des choses lorsque nous le transcendons partiellement [notre s\u00e9paration] dans des efforts \u00e9thiques, culturels et intellectuels coop\u00e9ratifs et dans l\u2019entraide mutuelle\u00a0\u00bb.<\/p>\n L\u2019id\u00e9alisme est une \u00e9tiquette qui a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour d\u00e9signer une grande vari\u00e9t\u00e9 de positions philosophiques. Je me suis concentr\u00e9 sur les versions m\u00e9taphysiques pour montrer \u00e0 quel point l\u2019id\u00e9alisme est diff\u00e9rent des id\u00e9es fausses que l\u2019on s\u2019en fait g\u00e9n\u00e9ralement. L\u2019id\u00e9alisme n\u2019est pas une philosophie r\u00e9ductrice, mais inflationniste. L\u2019id\u00e9alisme vise \u00e0 rendre justice \u00e0 l\u2019\u00e9tendue compl\u00e8te des caract\u00e9ristiques du monde dans lequel nous vivons. Tout r\u00e9alisme approfondi, tout r\u00e9alisme qui prend au s\u00e9rieux toutes les caract\u00e9ristiques de notre monde, doit \u00eatre un r\u00e9alisme \u00e0 propos de l\u2019id\u00e9e.<\/p>\n _________________<\/p>\n De nombreuses id\u00e9es contenues dans cet article ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9es en collaboration avec Iain Hamilton Grant et Sean Watson lorsque nous avons \u00e9crit ensemble le livre <\/i>Idealism en 2011. Je suis \u00e9galement tr\u00e8s reconnaissant des nombreuses conversations que j\u2019ai eues avec Robert Stern depuis lors et qui ont am\u00e9lior\u00e9 ma compr\u00e9hension de l\u2019universel concret. Je remercie \u00e9galement Joe Saunders et Emily Thomas pour leurs commentaires sur une premi\u00e8re version.<\/i><\/p>\n