{"id":20071,"date":"2024-07-23T00:22:45","date_gmt":"2024-07-22T23:22:45","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20071"},"modified":"2024-07-23T00:22:45","modified_gmt":"2024-07-22T23:22:45","slug":"lamour-comme-force-cosmologique-par-ravi-ravindra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lamour-comme-force-cosmologique-par-ravi-ravindra\/","title":{"rendered":"L\u2019amour comme force cosmologique par Ravi Ravindra"},"content":{"rendered":"

Traduction libre<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cet essai est bas\u00e9 sur une conf\u00e9rence pr\u00e9sent\u00e9e \u00e0 l\u2019Acad\u00e9mie Temenos, le 5\u00a0septembre 2023<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Commen\u00e7ons par deux faits \u00e9vidents. Le premier, c\u2019est que je ne me suis pas cr\u00e9\u00e9 moi-m\u00eame et le second, c\u2019est que je ne suis pas le centre de l\u2019univers. Personne ne peut nier ces faits et pourtant, lorsqu\u2019ils me sont rappel\u00e9s, je suis frapp\u00e9 par les questions\u00a0: Que suis-je ou qui suis-je\u00a0? Pourquoi suis-je ici\u00a0? Quelles forces ou \u00e9nergies m\u2019ont cr\u00e9\u00e9 pour que je vive sur terre pendant quelques d\u00e9cennies et pourquoi m\u2019a-t-on donn\u00e9 la vie\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous avons tendance \u00e0 dire que nous respirons, comme si nous avions cr\u00e9\u00e9 cet appareil respiratoire. Mais le fait est que nous sommes respir\u00e9s. Dans la <\/span><\/span><\/span>Gen\u00e8se\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>2:7, \u00ab\u00a0L\u2019\u00c9ternel Dieu forma l\u2019homme de la poussi\u00e8re de la terre, il souffla dans ses narines un souffle de vie et l\u2019homme devint un \u00eatre vivant.\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>1<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Tant que nous sommes en vie, nous le sommes parce que le souffle de Dieu nous maintient en vie. Nous sommes respir\u00e9s. Lorsque ce souffle s\u2019en va, cet \u00eatre humain, ou cette cr\u00e9ature, meurt. Chaque ann\u00e9e, sur la plan\u00e8te Terre, plus de cent millions d\u2019\u00eatres humains \u2014 comme nous \u2014 meurent et autant, voire plus, naissent. Pourquoi\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque nous revenons \u00e0 ces questions, les myst\u00e8res s\u2019approfondissent. Ces questions ne peuvent \u00eatre r\u00e9solues par l\u2019esprit habituel ou la pens\u00e9e mentale, par la philosophie ou la th\u00e9ologie. Il existe des niveaux de r\u00e9alit\u00e9 plus subtils que l\u2019esprit. En fait, c\u2019est pratiquement le sens du mot \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb et c\u2019est pourquoi il y a un appel, comme dans le premier <\/span><\/span><\/span>sutra<\/i><\/span><\/span><\/span> substantiel des <\/span><\/span><\/span>Yoga Sutras<\/i><\/span><\/span><\/span>, \u00e0 apaiser l\u2019esprit. L\u2019esprit est utile, mais il existe des niveaux de r\u00e9alit\u00e9 qui ne peuvent \u00eatre compris par l\u2019esprit. L\u2019esprit n\u2019est pas le connaisseur, tout comme le t\u00e9lescope n\u2019est pas celui qui voit ce qui est vu\u00a0: le t\u00e9lescope ou l\u2019esprit peut \u00eatre un bon instrument. La question est de savoir si mon esprit peut devenir comme un diamant transparent, de sorte que la r\u00e9alit\u00e9 puisse \u00eatre vue telle qu\u2019elle est \u2014 \u00e0 travers l\u2019esprit, mais pas avec l\u2019esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019esprit ne peut pas comprendre ou expliquer tous ces myst\u00e8res. Tous les grands sages disent que ces myst\u00e8res ne peuvent \u00eatre r\u00e9solus. Le Bouddha ne pouvait pas d\u00e9crire ce qu\u2019est le Nirvana. Le Christ ne pouvait pas d\u00e9crire le Royaume des Cieux. Lorsqu\u2019on lui demandait, il disait que le Royaume des Cieux est comme une graine de moutarde\u00a0! Cependant, tous les sages nous appellent \u00e0 une transformation radicale de l\u2019ensemble de notre \u00eatre afin que nous puissions nous connecter au r\u00e9el. Le myst\u00e8re demeure toujours.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout au long de l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9, de nombreux grands sages se sont pench\u00e9s sur ces questions de sens et ont cherch\u00e9 une r\u00e9ponse. Ils s\u2019expriment dans des langues diff\u00e9rentes\u00a0; ils sont issus de milieux culturels diff\u00e9rents et ont v\u00e9cu \u00e0 des \u00e9poques diff\u00e9rentes. Cependant, les grands sages de toutes les traditions sacr\u00e9es reconnaissent g\u00e9n\u00e9ralement qu\u2019il existe de nombreuses \u00e9nergies subtiles dans le cosmos et de nombreux niveaux de conscience sur terre, des roches \u00e0 l\u2019absolu. Il est commun\u00e9ment admis que l\u2019univers a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par le niveau le plus \u00e9lev\u00e9 d\u2019\u00e9nergies intelligentes et conscientes, qu\u2019il se manifeste par involution \u2014 d\u2019En haut vers le bas \u2014 et que chaque niveau de r\u00e9alit\u00e9 souhaite retourner \u00e0 la Source.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le niveau le plus \u00e9lev\u00e9, diversement appel\u00e9 Dieu, Brahman, l\u2019Absolu ou simplement Cela, ne peut \u00eatre d\u00e9crit, m\u00eame par les plus grands sages. Cependant, certaines caract\u00e9ristiques sont fr\u00e9quemment mentionn\u00e9es.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le <\/span><\/span><\/span>Rig Veda\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>: <\/span><\/span><\/span>Satyam<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0V\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>Ritam<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0Ordre\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>Brihat<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0Vastitude\u00a0\u00bb\u00a0; <\/span><\/span><\/span>jyotir<\/i><\/span><\/span><\/span> amritam<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0Lumi\u00e8re \u00e9ternelle\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>kama<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0Amour\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les <\/span><\/span><\/span>Upanishads\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>: <\/span><\/span><\/span>sat<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0V\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>chit<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0Conscience\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>ananda<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0F\u00e9licit\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les traditions occidentales\u00a0: <\/span><\/span><\/span>Omnipraesens<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0omnipr\u00e9sent\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>Omnipotens<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0tout-puissant\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>Omnisciens<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0omniscient\u00a0\u00bb (et il est utile d\u2019ajouter\u00a0: <\/span><\/span><\/span>Omniamorosus<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0tout aimant\u00a0\u00bb, <\/span><\/span><\/span>Omnidilectabilis<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00ab\u00a0tout d\u00e9lectable\u00a0\u00bb\u00a0; V\u00e9rit\u00e9, Amour, Beaut\u00e9).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si nous prenons au s\u00e9rieux ces remarques des sages, elles ont une signification pratique. Parler de l\u2019omnipr\u00e9sence de Dieu, c\u2019est dire que Dieu est ici m\u00eame, autour de nous, en nous, et toujours pr\u00e9sent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019amour comme force cosmologique<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout porte \u00e0 croire que l\u2019amour est une force cosmologique. C\u2019est ainsi qu\u2019il est dit dans le <\/span><\/span><\/span>Rig Veda<\/i><\/span><\/span><\/span>, le plus ancien texte dans une langue indo-europ\u00e9enne\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Au commencement \u00e9tait l\u2019Amour (Kama), qui \u00e9tait la cellule germinale primitive de l\u2019esprit<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. (Selon le site <\/span><\/span><\/span>http:\/\/stehly.chez-alice.fr\/<\/a>\u00a0:<\/span><\/span><\/u><\/span> Au commencement Cela qui \u00e9tait la semence premi\u00e8re de la Pens\u00e9e <\/i><\/span><\/span><\/strong>se mua en D\u00e9sir<\/i><\/span><\/span><\/strong>)<\/span><\/span><\/strong>.<\/i><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Le mot traduit par \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb dans le <\/span><\/span>Rig Veda<\/i><\/span><\/span> est <\/span><\/span>kama<\/i><\/span><\/span>. \u00c0 l\u2019\u00e9poque de la <\/span><\/span>Bhagavad Gita<\/i><\/span><\/span>, <\/span><\/span>kama<\/i><\/span><\/span> devient associ\u00e9 au d\u00e9sir \u00e9go\u00efste ou \u00e0 l\u2019amour \u00e9rotique, et bhakti le remplace pour d\u00e9signer l\u2019amour dans un sens plus \u00e9lev\u00e9. Le mot bhakti appara\u00eet \u00e9galement dans le Rig Veda environ huit fois, mais il ne signifie pas \u00ab\u00a0d\u00e9votion\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb dans ce contexte\u00a0: il est plus proche de \u00ab\u00a0participation avec\u00a0\u00bb, ou m\u00eame de \u00ab\u00a0manger\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans l\u2019Atharva Veda, nous lisons\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019amour est le premier-n\u00e9, plus \u00e9lev\u00e9 que les Dieux, les Anc\u00eatres et les hommes.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toi, \u00f4 Amour, tu es le plus ancien de tous, tout \u00e0 fait puissant.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 toi, nous rendons hommage\u00a0!<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>3<\/sup><\/a><\/span><\/span>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans la Bhagavad Gita, Krishna d\u00e9clare : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Que l\u2019on me pr\u00e9sente avec d\u00e9votion f\u00fbt-ce une feuille, une fleur, un fruit, un peu d\u2019eau, je jouis de l\u2019offrande pieuse du serviteur au c\u0153ur z\u00e9l\u00e9.<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>4<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. C\u2019est l\u2019un des versets les plus populaires de la Bhagavad Gita, car Krishna b\u00e9nit m\u00eame l\u2019offrande la plus simple \u2014 comme une tasse d\u2019eau \u2014 si elle est offerte avec amour par un c\u0153ur pur. L\u2019amour est le lien entre l\u2019humain et le divin.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En grec, le mot \u00e9ros d\u00e9signait \u00e0 l\u2019origine l\u2019amour au sens le plus large et le plus inclusif. Dans le Nouveau Testament, et en particulier dans les lettres de saint Paul, \u00e9ros est associ\u00e9 plus ou moins exclusivement \u00e0 l\u2019amour \u00e9rotique. D\u2019autres mots, comme agap\u00e9 et philia, \u00e9taient utilis\u00e9s pour d\u2019autres types d\u2019amour \u2014 l\u2019amour entre l\u2019humain et le divin, ou l\u2019amour affectueux et fraternel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nous trouvons dans la premi\u00e8re lettre de Jean\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Celui qui n\u2019aime pas ne conna\u00eet pas Dieu, car Dieu est amour (agap\u00e9)\u2026 Dieu est amour, et celui qui demeure dans l\u2019amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. L\u2019amour n\u2019est pas une caract\u00e9ristique de Dieu, mais il est le constituant m\u00eame de Dieu.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avant d\u2019aller plus loin, jetons un coup d\u2019\u0153il \u00e0 l\u2019extraordinaire premi\u00e8re lettre de saint Paul aux Corinthiens. Elle pr\u00e9sente la gloire la plus frappante et la plus merveilleuse de l\u2019amour. Je n\u2019en citerai ici qu\u2019une partie\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si je parle les langues des hommes et des anges, et que je n\u2019ai pas l\u2019amour, je suis comme un cuivre qui r\u00e9sonne ou comme une cymbale qui retentit. Et si j\u2019ai [le don de] proph\u00e9tie, et si je connais tous les myst\u00e8res et [poss\u00e8de] toute la connaissance, et si j\u2019ai toute la foi de mani\u00e8re \u00e0 transporter des montagnes, mais que je n\u2019ai pas l\u2019amour, je ne suis rien. Et si je distribuais tous mes biens et si je livrais mon corps pour en tirer gloire, mais que je n\u2019ai pas l\u2019amour, cela ne me serait d\u2019aucun profit\u2026 L\u2019amour ne meurt jamais. Or y a-t-il des proph\u00e9ties\u00a0? Elles prendront fin. Y a-t-il des langues\u00a0? Elles cesseront. Y a-t-il de la connaissance\u00a0? Elle prendra fin. Car nous connaissons partiellement et nous proph\u00e9tisons partiellement\u00a0; <\/i><\/span><\/span><\/span>mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel aura pris fin\u2026<\/i><\/span><\/span> Or maintenant, ces trois choses subsistent\u00a0: la foi, l\u2019esp\u00e9rance, l\u2019amour\u00a0; mais la plus grande de celles-ci, c\u2019est l\u2019amour<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>6<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le premier canto de la <\/span><\/span><\/span>Divine Com\u00e9die<\/i><\/span><\/span><\/span> de Dante commence ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Au milieu du chemin de notre vie, ayant quitt\u00e9 le chemin droit, je me trouvai dans une for\u00eat obscure<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>7<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. De nos jours, nous avons malheureusement tendance \u00e0 qualifier ces sentiments forts de crise de la quarantaine. \u00c0 mon avis, de la m\u00eame mani\u00e8re qu\u2019un \u00eatre humain, \u00e0 l\u2019\u00e2ge de la pubert\u00e9, devient capable de produire une naissance charnelle, \u00e0 un moment opportun plus tard, g\u00e9n\u00e9ralement entre quarante et cinquante ans, il y a un fort besoin int\u00e9rieur de naissance spirituelle, <\/span><\/span><\/span>que le Christ appelle la n\u00e9cessit\u00e9 de rena\u00eetre d\u2019En Haut [<\/span><\/span>8<\/sup><\/a><\/span>]. <\/span><\/span>Dante d\u00e9crit son parcours \u00e0 travers diff\u00e9rents types d\u2019influences n\u00e9gatives et positives, \u00e9tiquet\u00e9es comme diff\u00e9rents niveaux de l\u2019enfer et diff\u00e9rents niveaux du paradis. Dante entreprit le voyage d\u2019un chercheur lorsqu\u2019il ressentit le besoin d\u2019une naissance spirituelle. En lui-m\u00eame, il rencontre tous les niveaux de l\u2019enfer et du purgatoire et atteint le paradis le plus \u00e9lev\u00e9 qu\u2019il est en mesure d\u2019exp\u00e9rimenter ou qu\u2019il est capable de d\u00e9crire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Selon tous les sages, le cosmos tout entier se refl\u00e8te en nous. Mais pour voir les r\u00e9alit\u00e9s plus subtiles que l\u2019esprit, l\u2019esprit doit \u00eatre tranquille. Nous ne pouvons voir les r\u00e9alit\u00e9s spirituelles qu\u2019avec les yeux de l\u2019esprit. Comme l\u2019indique saint Paul dans la Lettre aux Romains, \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Ceux, en effet, qui vivent selon la chair, s\u2019affectionnent aux choses de la chair, tandis que ceux qui vivent selon l\u2019esprit s\u2019affectionnent aux choses de l\u2019esprit<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>9<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Par cons\u00e9quent, les yeux de la chair voient les choses de la chair, tandis que les yeux de l\u2019esprit voient les choses de l\u2019esprit.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans le tout dernier canto de la <\/span><\/span><\/span>Divine Com\u00e9die<\/i><\/span><\/span><\/span>, que Dante d\u00e9crit comme le plus haut ciel qu\u2019il puisse visiter, nous lisons\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>D\u00e9j\u00e0 mon d\u00e9sir et ma volont\u00e9 \u00e9taient tourn\u00e9s, comme une roue uniform\u00e9ment mue, par l\u2019Amour qui meut le Soleil et les autres \u00e9toiles<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>10<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Dans le changement de compr\u00e9hension entre le d\u00e9but du quatorzi\u00e8me si\u00e8cle de Dante et le dix-septi\u00e8me si\u00e8cle des <\/span><\/span><\/span>Principia<\/i><\/span><\/span><\/span> de Newton, seul un aspect de l\u2019amour, \u00e0 savoir l\u2019attraction physique aujourd\u2019hui appel\u00e9e \u00ab\u00a0gravitation\u00a0\u00bb, est consid\u00e9r\u00e9 comme une force cosmologique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Selon H.P. Blavatsky dans <\/span><\/span><\/span>La Doctrine Secr\u00e8te<\/i><\/span><\/span><\/span>, \u00c9ros est le premier Fohat \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>qui est le pont par lequel les Id\u00e9es existant dans la Pens\u00e9e Divine sont imprim\u00e9es sur la substance Cosmique comme les lois de la Nature<\/i><\/span><\/span><\/span>\u2026 <\/span><\/span><\/span>Fohat, dans sa capacit\u00e9 d\u2019AMOUR DIVIN (\u00c9ros), est l\u2019agr\u00e9gat de toutes les id\u00e9ations cr\u00e9atives spirituelles en haut, et de toutes les forces \u00e9lectrodynamiques et cr\u00e9atives en bas, au Ciel et sur la Terre<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>11<\/sup><\/a><\/span><\/span>] Blavatsky d\u00e9signe \u00c9ros comme le lien entre la conscience divine et les lois de la nature dans l\u2019univers manifest\u00e9. C\u2019est une qualit\u00e9 de pens\u00e9e et de sentiment qui apporte une nouvelle capacit\u00e9 \u00e0 voir et \u00e0 aimer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lors d\u2019une conf\u00e9rence publique, j\u2019ai entendu J.\u00a0Krishnamurti dire\u00a0: \u00ab\u00a0Tant que je suis, l\u2019amour n\u2019est pas\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Jeanne de\u00a0Salzmann \u00e9crit dans <\/span><\/span><\/span>The Reality of Being<\/i><\/span><\/span> (<\/span><\/span>La r\u00e9alit\u00e9 d\u2019\u00eatre<\/i><\/span><\/span><\/span>)\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019amour est une qualit\u00e9 de la conscience…. Vivre sans amour, c\u2019est vivre dans une perp\u00e9tuelle contradiction, un refus du r\u00e9el, de ce qui est. Sans amour, on ne peut jamais trouver le vrai, et toutes les relations humaines sont douloureuses\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>12<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019amour d\u2019en haut, le sacrifice d\u2019en bas<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La conscience, la v\u00e9rit\u00e9, la joie et l\u2019amour sont des caract\u00e9ristiques de la source divine et nous devons nous y connecter pour \u00eatre en relation avec le divin. Un sacrifice est n\u00e9cessaire de notre part pour nous connecter au sacr\u00e9. Le mot \u00ab\u00a0sacrifice\u00a0\u00bb vient des deux mots latins sacer \u00ab\u00a0sacr\u00e9\u00a0\u00bb et facere \u00ab\u00a0faire\u00a0\u00bb\u00a0; son sens originel est donc \u00ab\u00a0rendre sacr\u00e9\u00a0\u00bb. Si nous ne faisons pas notre part, Dieu doit faire un effort suppl\u00e9mentaire. \u00ab\u00a0Car Dieu a tant aim\u00e9 le monde qu\u2019il a donn\u00e9 son Fils unique\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>13<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Pour quoi\u00a0? Pour le sacrifice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019amour et le sacrifice sont indissociables, m\u00eame dans les relations humaines ordinaires. Le sacrifice est \u00e0 la base de toute entreprise spirituelle. L\u2019amour de toute sorte, \u00e0 tout niveau, n\u2019est pas possible sans sacrifice. Le souci de soi est le principal obstacle \u00e0 l\u2019amour. Toute pr\u00e9occupation pour moi-m\u00eame \u2014 mes peurs, mon importance, mes connaissances, mes possessions, mon salut, mon illumination \u2014 fait obstacle \u00e0 l\u2019amour. Tant que j\u2019ai peur de quelque chose, je ne peux pas aimer. Tant que je veux quelque chose, je ne peux pas aimer. Le sacrifice le plus \u00e9lev\u00e9 est le sacrifice du moi s\u00e9par\u00e9 et s\u00e9parateur. La lib\u00e9ration du moi-ego est, bien s\u00fbr, le but de toutes les disciplines spirituelles.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toutes les voies spirituelles authentiques exigent des sacrifices. C\u2019est ainsi que nos vies peuvent devenir sacr\u00e9es. Lorsque l\u2019on est vid\u00e9 de soi-m\u00eame, on peut \u00eatre rempli de Dieu et devenir un avec la Source. Sur le chemin de croix enseign\u00e9 par le Christ, ou dans l\u2019enseignement de Krishna, il n\u2019y a pas de place pour les ambitions et les projets \u00e9go\u00efstes. C\u2019est ce qu\u2019exprime un dicton hassidique\u00a0: <\/span><\/span><\/span>Il n\u2019y a pas de place pour Dieu chez celui qui est plein de lui-m\u00eame<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bien que l\u2019on parle d\u2019aimer Dieu, il est difficile de dire ce que l\u2019on aime. Toutes les traditions disent, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, que Dieu ne peut \u00eatre connu, mais que nous pouvons devenir dignes d\u2019\u00eatre aim\u00e9s par Lui. Cela exige de se lib\u00e9rer compl\u00e8tement de moi, de ce qui est mien, de moi-m\u00eame. L\u2019expression la plus forte de ce point de vue se trouve dans le classique de la spiritualit\u00e9 chr\u00e9tienne, <\/span><\/span><\/span>Le nuage de l\u2019inconnaissance<\/i><\/span><\/span><\/span>. Dieu est au-dessus du nuage de l\u2019inconnaissance, et l\u2019aspirant doit placer tout ce qui existe dans le monde sous le nuage de l\u2019oubli. Cela exige une indiff\u00e9rence totale \u00e0 l\u2019\u00e9gard de toutes les r\u00e9compenses du monde, une vairagya compl\u00e8te ou non-identification. Le Christ a dit : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Si quelqu\u2019un veut venir apr\u00e8s moi, qu\u2019il renonce \u00e0 lui-m\u00eame<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>14<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans un idiome diff\u00e9rent, Meister Eckhart dit\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Or Dieu ne d\u00e9sire rien de plus de toi que le fait que tu sortes de toi-m\u00eame selon ton mode de cr\u00e9ature, et que tu laisses Dieu \u00eatre Dieu en toi<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>15<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un chercheur impartial qui s\u2019observe lui-m\u00eame peut facilement voir combien il est difficile de tout placer sous le nuage de l\u2019oubli. Pourtant, le sacrifice est au c\u0153ur de toute vocation spirituelle\u00a0: Ce<\/span><\/span><\/span> sacrifice (yaj\u00f1a) est le centre du monde<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>16<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Brahma omnipr\u00e9sent est toujours pr\u00e9sent dans le sacrifice (yaj\u00f1a)\u2026 Ce monde n\u2019est pas (heureux) pour celui qui n\u2019offre aucun sacrifice (yaj\u00f1a), comment alors pourrait-il \u00eatre heureux dans l\u2019autre monde<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>17<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le maintien de l\u2019ordre cosmique exige un sacrifice permanent\u00a0: l\u2019Apocalypse parle de \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>l\u2019agneau qui a \u00e9t\u00e9 immol\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>avant la fondation du monde<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>18<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lorsque la souffrance est entreprise intentionnellement, elle devient un sacrifice. Le bapt\u00eame du Christ est tr\u00e8s exigeant. Il <\/span><\/span><\/span>n\u00e9cessite <\/span>de la discipline et de la force pour l\u2019endurer\u00a0; il ne pourrait pas \u00eatre endur\u00e9 par beaucoup. \u00catre baptis\u00e9 au nom du Christ, c\u2019est \u00eatre pr\u00eat \u00e0 sacrifier mon attachement au moi-moi-moi. Comme nous le rappelle saint Paul, \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Nous avons donc \u00e9t\u00e9 ensevelis avec lui par le bapt\u00eame en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscit\u00e9 des morts par la gloire du P\u00e8re, de m\u00eame nous aussi, nous marchions en nouveaut\u00e9 de vie<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>19<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Le bapt\u00eame de J\u00e9sus s\u2019est accompli \u00e0 sa crucifixion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si les disciples n\u2019entreprennent pas de se sacrifier, le Christ devra \u00eatre crucifi\u00e9 encore et encore. Les Actes de Pierre du II<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle rapportent que Pierre, fuyant Rome et le danger du martyre, rencontra J\u00e9sus-Christ et lui demanda\u00a0: \u00ab\u00a0Ma\u00eetre, o\u00f9 vas-tu\u00a0?\u00a0\u00bb. Le Christ r\u00e9pondit \u00e0 Pierre qu\u2019il se rendait \u00e0 Rome pour \u00eatre \u00e0 nouveau crucifi\u00e9 \u00e0 la place de Pierre. La conscience de Pierre fut troubl\u00e9e et il retourna \u00e0 la ville pour faire face \u00e0 sa propre crucifixion [<\/span><\/span><\/span>20<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les Juifs ont beaucoup souffert <\/span><\/span><\/span>en se qualifiant<\/span><\/span> de <\/span>\u00ab\u00a0peuple \u00e9lu\u00a0\u00bb. Ils ont \u00e9t\u00e9 choisis pour le sacrifice. J\u2019ai lu que le rabbin Hillel a dit\u00a0: \u00ab\u00a0Dieu avait donn\u00e9 ce choix \u00e0 toutes les nations. Les Juifs ont \u00e9t\u00e9 les seuls assez fous pour l\u2019accepter\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019objectif de toute pratique spirituelle n\u2019est pas la libert\u00e9 pour moi-m\u00eame, mais la libert\u00e9 par rapport \u00e0 moi-m\u00eame. Cela exige de sacrifier ma pr\u00e9occupation pour le moi-mon-mien. Alors, je pourrais devenir un instrument de la volont\u00e9 divine et capable d\u2019exprimer l\u2019amour qui r\u00e9side au plus profond de mon c\u0153ur, de mon esprit et de mon corps, mais avec lequel je ne suis pas habituellement connect\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quelqu\u2019un au niveau de la conscience divine est impr\u00e9gn\u00e9 d\u2019amour et de compassion. Ce serait un oxymore de dire que le Bouddha \u00e9tait illumin\u00e9, mais qu\u2019il n\u2019\u00e9tait pas compatissant. La compassion suinte d\u2019une personne \u00e9veill\u00e9e. Le Bouddha ne d\u00e9cide pas d\u2019\u00eatre compatissant. Il ne peut pas ne pas \u00eatre compatissant s\u2019il est illumin\u00e9. De m\u00eame, l\u2019amour suinte du Christ qui est un avec le P\u00e8re parce que l\u2019amour n\u2019est pas simplement un attribut de Dieu, c\u2019est la structure m\u00eame de la plus haute r\u00e9alit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tous les principaux commandements du Christ contiennent le mot \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb. Cela ne se trouve nulle part ailleurs dans la litt\u00e9rature religieuse du monde. La caract\u00e9ristique exceptionnelle de l\u2019amour du Christ pour ses disciples, comme nous le voyons tout au long des \u00e9vangiles, est qu\u2019il est bas\u00e9 sur la conscience et la connaissance, et qu\u2019il n\u2019est jamais sentimental ou en r\u00e9action \u00e0 l\u2019appr\u00e9ciation ou \u00e0 l\u2019aversion. Il est compatissant, mais lucide. Comme il l\u2019a dit, \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Moi, je reprends et je ch\u00e2tie tous ceux que j\u2019aime. Aie donc du z\u00e8le, et repens-toi<\/i><\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>metanoeson<\/i><\/span><\/span><\/span>).\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>21<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Le mot metanoia est toujours traduit par \u00ab\u00a0repentance\u00a0\u00bb. Il signifie litt\u00e9ralement une r\u00e9orientation radicale, c\u2019est-\u00e0-dire un virage \u00e0 180\u00a0degr\u00e9s, un retournement.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019expression \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb peut avoir de nombreuses significations et d\u00e9noter de nombreuses attitudes. Une attirance purement sexuelle peut \u00eatre, et est souvent, qualifi\u00e9e d\u2019amour\u00a0\u00bb. Dans l\u2019usage courant de l\u2019anglais, \u00ab\u00a0to make love (faire l\u2019amour)\u00a0\u00bb signifie simplement \u00ab\u00a0avoir des relations sexuelles\u00a0\u00bb. Mais tous les niveaux d\u2019amour ont leur place. Vous et moi n\u2019existerions pas si l\u2019amour ne s\u2019exprimait pas dans les rapports sexuels. Le mot \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb peut \u00e9galement \u00eatre utilis\u00e9 comme une forme d\u2019admiration ou pour demander une faveur ou se soumettre \u00e0 quelqu\u2019un. Prenons l\u2019exemple d\u2019un parent qui dit \u00e0 un enfant \u00ab\u00a0je t\u2019aime\u00a0\u00bb et d\u2019un enfant qui dit \u00e0 son parent \u00ab\u00a0je t\u2019aime\u00a0\u00bb. Veulent-ils dire la m\u00eame chose\u00a0? L\u2019amour d\u2019un parent pour un enfant n\u00e9cessite des soins, de la nourriture, de l\u2019\u00e9ducation, du confort, un abri. Mais l\u2019amour d\u2019un enfant pour un parent n\u2019exige rien de tout cela. Il exige plut\u00f4t de la gratitude et de l\u2019ob\u00e9issance. Dans les deux cas, la joie d\u2019\u00eatre ensemble peut \u00eatre partag\u00e9e dans l\u2019amour.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dans les enseignements du Christ, comme dans ceux de Krishna et de tout autre ma\u00eetre spirituel, nous trouvons un ordre hi\u00e9rarchique tr\u00e8s clair\u00a0: L\u2019amour d\u2019en haut et l\u2019ob\u00e9issance d\u2019en bas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Christ a dit\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Celui qui re\u00e7oit mes commandements et les garde, c\u2019est celui-l\u00e0 qui m\u2019aime\u00a0; et celui qui m\u2019aime sera aim\u00e9 de mon P\u00e8re\u00a0; moi aussi, je l\u2019aimerai, et je me manifesterai \u00e0 lui\u2026 Si quelqu\u2019un m\u2019aime, il gardera ma parole, et mon P\u00e8re l\u2019aimera\u00a0; nous viendrons \u00e0 lui et nous ferons notre demeure chez lui.<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>22<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une seule fois dans toute la Bible, en Jean\u00a014:31, le Christ dit qu\u2019il aime le P\u00e8re, et c\u2019est dans le contexte de son ob\u00e9issance au P\u00e8re\u00a0; sinon, il dit toujours qu\u2019il ob\u00e9it au P\u00e8re. Il doit en \u00eatre ainsi, car le P\u00e8re est plus grand que le Fils [<\/span><\/span><\/span>23<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Le P\u00e8re aime et le Fils ob\u00e9it\u00a0; le Christ aime et les disciples ob\u00e9issent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Des mots comme \u00ab\u00a0sacrifice\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0soumission\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0ob\u00e9issance\u00a0\u00bb sont devenus inacceptables de nos jours. Il est bon de se pencher sur l\u2019origine du mot \u00ab\u00a0ob\u00e9ir\u00a0\u00bb\u00a0: il vient du latin oboedire, de ob \u2014 \u00ab\u00a0en direction de\u00a0\u00bb + audire \u00ab\u00a0entendre\u00a0\u00bb. Si j\u2019entends vraiment ce qui est dit, je r\u00e9ponds naturellement \u00e0 ce qui est demand\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De m\u00eame, Krishna, qui est parfois appel\u00e9 l\u2019incarnation de l\u2019amour dans la tradition indienne, ne parle pas d\u2019amour dans la Bhagavad Gita sans d\u2019abord insister sur l\u2019action et la connaissance justes. La bhakti n\u2019est mentionn\u00e9e qu\u2019\u00e0 la derni\u00e8re sloka du sixi\u00e8me chapitre. Krishna mentionne la voie de la connaissance sacr\u00e9e (j\u00f1ana yoga) et la voie de l\u2019action sacr\u00e9e (karma yoga) comme la double voie qu\u2019il proclame en ce monde. Ce n\u2019est qu\u2019ensuite qu\u2019il est fait mention de la bhakti yoga, la voie de la d\u00e9votion, de l\u2019adoration et de l\u2019amour. C\u2019est peut-\u00eatre une indication que toute notion d\u2019amour ou d\u2019adoration sans le d\u00e9veloppement n\u00e9cessaire du discernement et d\u2019un comportement juste est susceptible d\u2019aboutir \u00e0 la sentimentalit\u00e9 ou au fanatisme, comme cela se manifeste bien trop souvent dans l\u2019histoire de toutes les religions. Il est important de noter que l\u2019utilisation du mot bhakti (contrairement \u00e0 agap\u00e9 ou philia) est intrins\u00e8quement hi\u00e9rarchique : Arjuna peut avoir bhakti pour Krishna, mais pas l\u2019inverse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est beaucoup plus important que nous soyons aim\u00e9s par Krishna que de l\u2019aimer. Qui Lui est cher ? De nombreux slokas du douzi\u00e8me chapitre de la Bhagavad Gita d\u00e9crivent cela. Ainsi :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sans haine pour aucun \u00eatre, tendre et pitoyable, d\u00e9tach\u00e9, d\u00e9nu\u00e9 d\u2019\u00e9go\u00efsme, patient jusqu\u2019\u00e0 l\u2019indiff\u00e9rence au regard de la souffrance et du plaisir. Toujours satisfait, le yogin, ma\u00eetre de lui, ferme en ses r\u00e9solutions, qui, tendrement attach\u00e9 \u00e0 moi, repose en moi son esprit et sa pens\u00e9e, celui-l\u00e0 m\u2019est cher. Celui de qui les hommes n\u2019ont rien \u00e0 redouter et qui ne redoute rien des hommes, celui qui est affranchi de tous mouvements de joie, de col\u00e8re, de crainte, celui-l\u00e0 m\u2019est cher. D\u00e9tach\u00e9, pur, fort, parfaitement indiff\u00e9rent, sup\u00e9rieur \u00e0 toute agitation, celui qui, renon\u00e7ant \u00e0 toute activit\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e, m\u2019est tendrement attach\u00e9, celui-l\u00e0 m\u2019est cher\u2026 Mais ceux qui, s\u2019attachant \u00e0 moi comme \u00e0 leur objet supr\u00eame, croient fermement au pieux enseignement, pr\u00e9cieuse ambroisie, que je viens de te dispenser, par-dessus tout ceux-l\u00e0 me sont chers<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>24<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La principale expression de l\u2019amour dans la Bhagavad Gita est une union et une fusion compl\u00e8tes du chercheur avec Krishna, une \u00e9limination totale de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9. Ainsi, l\u2019amour au sens habituel du terme et le monde \u2014 n\u00e9cessitant deux \u2014 <\/span><\/span><\/span>es<\/span><\/span><\/span>t diminu\u00e9. Dans la Bhagavad Gita 7.19, Krishna dit : \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Ce n\u2019est qu\u2019au terme de bien des vies que m\u2019atteint celui qui poss\u00e8de la connaissance\u00a0; il est rare l\u2019\u00eatre magnanime qui sait que V\u00e2sudeva <\/i><\/span><\/span><\/span>[c\u2019est-\u00e0-dire Krishna]<\/span><\/span><\/span> est tout<\/i><\/span><\/span><\/span> \u00bb. Ainsi, il ne s\u2019agit plus d\u2019une relation entre deux personnes, ou entre des \u00eatres humains et Dieu, comme s\u2019il y avait deux entit\u00e9s. L\u2019amour n\u2019est plus une relation, mais la condition sine qua non de toute relation. L\u2019amour est la r\u00e9alit\u00e9 qui se manifeste comme v\u00e9rit\u00e9, conscience et d\u00e9lice (sat chit ananda).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En principe, Krishna est assis dans mon c\u0153ur, dans votre c\u0153ur et dans le c\u0153ur de chacun. En fait, il est tout le monde. L\u2019amour est n\u00e9 au commencement, comme le dit le Rig Veda. Nous voyons maintenant que tout ce qui existe est Krishna. Krishna n\u2019est pas une incarnation de l\u2019amour, mais l\u2019Amour lui-m\u00eame. Je n\u2019aime plus, je suis l\u2019amour. Ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, l\u2019Amour est moi. Moi, tout le monde et tout le reste, avons surgi de l\u2019oc\u00e9an de l\u2019amour comme une vague, apparaissant temporairement comme s\u00e9par\u00e9e de celui-ci.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019expression la plus \u00e9lev\u00e9e de l\u2019amour dans l\u2019\u00c9vangile de Jean est \u00e9galement celle d\u2019unit\u00e9, d\u2019une union, bien qu\u2019elle ne soit pas autant soulign\u00e9e que dans la Bhagavad Gita. Dans sa derni\u00e8re pri\u00e8re, le Christ a dit : \u00ab <\/span><\/span><\/span>P\u00e8re saint, garde en ton nom ceux que tu m\u2019as donn\u00e9s, afin qu\u2019ils soient un, comme nous\u2026 Je leur ai donn\u00e9 la gloire que tu m\u2019as donn\u00e9e, afin qu\u2019ils soient un comme nous sommes un<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>25<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toute expression d\u2019amour n\u00e9cessite deux entit\u00e9s. Mais l\u2019appel des sages est de trouver notre unit\u00e9 avec le Myst\u00e9rieux Cela \u2014 appel\u00e9 Brahman, Dieu, le P\u00e8re ou Krishna. C\u2019est essentiellement par l\u2019amour que l\u2019on peut parvenir \u00e0 cette r\u00e9alisation. Cependant, au niveau de l\u2019unit\u00e9, l\u2019expression habituelle d\u2019aimer quelque chose ou quelqu\u2019un perd de son sens.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Toutes les traditions nous appellent \u00e0 ne faire qu\u2019un avec le niveau le plus \u00e9lev\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9. Krishna exhorte \u00e0 plusieurs reprises les chercheurs \u00e0 atteindre son niveau d\u2019\u00eatre (madbhava). H.P. Blavatsky a dit : \u00ab <\/span><\/span><\/span>Regarde \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur\u00a0: tu es Bouddha<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>26<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Saint Athanase a dit\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Il s\u2019est fait homme pour que nous soyons faits Dieu<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>27<\/sup><\/a><\/span><\/span>]. Selon Ma\u00eetre Eckhart\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Que me servirait-il que Marie soit pleine de gr\u00e2ce si je n\u2019\u00e9tais pas moi aussi plein de gr\u00e2ce\u00a0? Et que me servirait-il que le P\u00e8re donne naissance \u00e0 son Fils si je ne le portais pas moi aussi\u00a0?<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>28<\/sup><\/a><\/span><\/span>] Angelus Silesius nous a rappel\u00e9 que le Christ pouvait na\u00eetre mille fois en Galil\u00e9e, mais en vain, tant qu\u2019il ne na\u00eetrait pas en moi [<\/span><\/span><\/span>29<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les enseignements de Krishna, du Bouddha ou du Christ ne sont pas destin\u00e9s \u00e0 faire de nous des croyants, mais \u00e0 soutenir notre qu\u00eate, \u00e0 pratiquer ce qu\u2019ils ont enseign\u00e9 afin de trouver l\u2019unit\u00e9 avec l\u2019\u00e9nergie divine qui a cr\u00e9\u00e9 tout l\u2019univers, y compris nous. Quel que soit le degr\u00e9 de louange que nous puissions adresser \u00e0 Krishna ou au Christ, leur instruction consiste \u00e0 accomplir le dharma \u00e9ternel, l\u2019enseignement supr\u00eame, qu\u2019ils nous ont donn\u00e9. C\u2019est l\u00e0 le v\u00e9ritable sens de la bhakti pour Krishna ou de l\u2019amour pour le Christ\u00a0: faire leur volont\u00e9, et non la n\u00f4tre. Krishna et le Christ ne r\u00e9v\u00e8lent leur v\u00e9ritable nature, l\u2019unit\u00e9 avec le Supr\u00eame, le Myst\u00e8re le plus profond, qu\u2019\u00e0 ceux qu\u2019ils aiment. Bien que nous ayons un r\u00f4le \u00e0 jouer, la r\u00e9v\u00e9lation de la V\u00e9rit\u00e9 ne peut \u00eatre suscit\u00e9e par un effort, une ardeur ou une d\u00e9votion de notre part\u00a0; c\u2019est toujours une question de gr\u00e2ce de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certes, nous pouvons dire que l\u2019amour de Krishna, du Christ ou de Dieu se d\u00e9verse sur nous inconditionnellement, tout comme le soleil brille inconditionnellement, mais nous devons faire notre part pour enlever les rideaux et ouvrir les yeux. Il peut pleuvoir abondamment, mais une assiette plate ne peut pas contenir l\u2019eau. Pour que nous soyons dispos\u00e9s et capables de recevoir l\u2019amour qui se d\u00e9verse inconditionnellement, il faut de l\u2019espace en nous. Cela ne semble possible que si nous faisons de notre mieux pour mettre en \u0153uvre ce que ces grands sages nous ont instruits de faire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Christ a dit\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Ceux qui me disent\u00a0: Seigneur, Seigneur\u00a0! n\u2019entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-l\u00e0 seul qui fait la volont\u00e9 de mon P\u00e8re qui est dans les cieux<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>30<\/sup><\/a><\/span><\/span>]\u00a0; et encore\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, de m\u00eame que j\u2019ai gard\u00e9 les commandements de mon P\u00e8re, et que je demeure dans son amour<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb [<\/span><\/span><\/span>31<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019Amour v\u00e9ritable n\u2019est pas mon amour. C\u2019est un corollaire de l\u2019affirmation plus large que la Vie n\u2019est pas seulement ma vie. Nous pouvons participer au mouvement de la Vie, et \u00e0 tout le grand mouvement de l\u2019Amour. Que Dieu soit amour est quelque chose que nous ne savons pas, mais nous pouvons voir que tout cet univers est rempli d\u2019amour. Ce vaste courant d\u2019\u00e9nergie passe aussi \u00e0 travers moi si je suis disponible. Je peux participer au vaste mouvement de l\u2019Amour, mais ce n\u2019est pas mon amour.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je conclus par un rappel d\u2019un grand sage que, quoi que l\u2019on puisse dire de l\u2019amour qui impr\u00e8gne le cosmos, il ne peut pas vraiment \u00eatre saisi clairement par l\u2019esprit \u00e0 travers un langage explicite. Voici les mots de Jean de la Croix, dans le Cantique spirituel de l\u2019\u00e2me et de l\u2019\u00e9poux Christ\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce serait folie de penser que le langage de l\u2019amour et l\u2019intelligence mystique peuvent \u00eatre expliqu\u00e9s en paroles de quelque sorte que ce soit, car qui peut d\u00e9crire ce qu\u2019Il montre aux \u00e2mes aimantes en qui Il habite\u00a0? Qui peut exposer en mots ce qu\u2019Il leur fait ressentir\u00a0? Et, enfin, qui peut expliquer ce pour quoi elles languissent\u00a0? Assur\u00e9ment, personne ne peut le faire\u00a0; pas m\u00eame ceux qui en font l\u2019exp\u00e9rience. C\u2019est la raison pour laquelle ils utilisent des figures de comparaisons sp\u00e9ciales et des similitudes\u00a0; ils cachent quelque peu ce qu\u2019ils ressentent et dans l\u2019abondance de l\u2019Esprit, ils prof\u00e8rent des myst\u00e8res secrets plut\u00f4t que de s\u2019exprimer en termes clairs<\/i><\/span><\/span><\/span> [<\/span><\/span><\/span>32<\/sup><\/a><\/span><\/span>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Texte original\u00a0: <\/span><\/span><\/span>https:\/\/ravindra.ca\/articles.html<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

______________________<\/p>\n

\n

1<\/a> Les citations fran\u00e7aises de la Bible proviennent de <\/span><\/span><\/span>https:\/\/saintebible.com\/<\/a>\u00a0;<\/span><\/span><\/u><\/span> site qui contient de nombreuses traductions diff\u00e9rentes. Voir aussi\u00a0: <\/span><\/span><\/span>https:\/\/www.bibleenligne.com\/<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a> Rig Veda\u00a0X.129.4; Raimundo Panikkar, <\/span><\/span><\/span>The Vedic Experience-Mantrama\u00f1jari: An Anthology of the Vedas for Modern Man and Contemporary Celebration<\/i><\/span><\/span><\/span> (Berkeley et Los Angeles\u00a0: University of California Press, 1977), p.\u00a058.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a> Atharva Veda\u00a0IX.2.19; ibid. p.\u00a0243.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Bhagavad Gita 9.26. Les citations de la Bhagavad Gita sont tir\u00e9es de S<\/span><\/span><\/span>rimad Bhagavad Geeta<\/i><\/span><\/span><\/span> (Delhi\u00a0: Shree Geeta Ashram, 1978). NDT Traduction fran\u00e7aise\u00a0<\/span><\/span><\/span>https:\/\/fr.wikisource.org\/wiki\/La_Bhagavadg%C3%AEt%C3%A2,_avec_gravures_(trad._Senart)<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a> Jean\u00a04\u00a0: 8,16.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a> Corinthiens 13:1-3, 8-10, 13.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a> Inferno\u00a0I.1-3; Dante Alighieri, <\/span><\/span><\/span>La Divine Com\u00e9die<\/i><\/span><\/span><\/span>, trad. Charles S.\u00a0Singleton, Inferno\u00a01: Text, Bollingen Series\u00a080 (Princeton University Press, 1970), p.\u00a03. Voir\u00a0: <\/span><\/span><\/span>https:\/\/fr.wikisource.org\/wiki\/La_Divine_Com%C3%A9die_(trad._Lamennais)\/L%E2%80%99Enfer\/Chant_I<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a> Jean\u00a03:3, 7<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a> Romains\u00a08:5.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a> Paradiso\u00a0XXXIII.143-5\u00a0; Dante Alighieri, <\/span><\/span><\/span>La Divine Com\u00e9die<\/i><\/span><\/span><\/span>, trad. Charles S. Singleton, Paradiso 1 : Text, Bollingen Series\u00a080 (Princeton University Press, 1975), p.\u00a0381.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a> Helena Petrovna Blavatsky, <\/span><\/span><\/span>Collected Writings<\/i><\/span><\/span><\/span>, vol.\u00a010 (Wheaton IL: Theosophical Publishing House, 1988), p.\u00a0334.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a> Jeanne de Salzmann, <\/span><\/span><\/span>The Reality of Being<\/i><\/span><\/span><\/span> (Boston\u00a0: Shambhala, Boston, 2010), pp.\u00a069, 159.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a> Jean\u00a03:16.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a> Matthieu\u00a016:24.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

15<\/a> Meister Eckhart, <\/span><\/span><\/span>The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense<\/i><\/span><\/span><\/span>, trans. Edmund Colledge et Bernard McGinn (New York: Paulist Press, 1981), p.\u00a0184.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

16<\/a> Rig Veda\u00a0I.164.35; Panikkar, <\/span><\/span><\/span>Vedic Experience<\/i><\/span><\/span><\/span>, p.\u00a0102<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

17<\/a> Bhagavad Gita 3.15, 4.31.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

18<\/a> Apocalypse 13:8.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

19<\/a> Romains\u00a06:4.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

20<\/a> Actes de Pierre,\u00a035\u00a0; J. K. Elliott, <\/span><\/span><\/span>The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation<\/i><\/span><\/span><\/span> (Oxford: Clarendon Press, 1993); p.\u00a0424.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

21<\/a> Apocalypse 3:19.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

22<\/a> Jean 14:21, 23.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

23<\/a> Jean 14:28.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

24<\/a> Bhagavad Gita 12.13-16, 20.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

25<\/a> Jean 17:11, 22.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

26<\/a> H. P. Blavatsky, <\/span><\/span><\/span>The Voice of the Silence<\/i><\/span><\/span><\/span> (Wheaton IL: Theosophical Publishing House, 1973).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

27<\/a> On the Incarnation<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a054.3; Select Writings and Letters of Athanasius, Bishop of Alexandria, trans. Archibald Robertson, Nicene and Post-Nicene Fathers, series\u00a02, vol.\u00a04 (Oxford: Parker & Co., 1892), p.\u00a065.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

28<\/a> Maurice O\u2019C. Walshe, <\/span><\/span><\/span>The Complete Mystical Works of Meister Eckhart<\/i><\/span><\/span><\/span> (New York: Herder & Herder, 2009), p.\u00a0429.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

29<\/a> The book of Angelus Silesius<\/i><\/span><\/span><\/span>, trans. Frederick Franck (New York: Alfred A. Knopf, 1976), p.\u00a0107.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

30<\/a> Matthieu\u00a07:21.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

31<\/a> Jean\u00a015:10<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

32<\/a> Jean de\u00a0la\u00a0Croix, <\/span><\/span><\/span>A Spiritual Canticle of the Soul and the Bridegroom Christ\u00a0:<\/i><\/span><\/span><\/span> traduit par David Lewis, \u00e9dition \u00e9lectronique dans le domaine public par Harry Plantinga, 1995. Extrait du Prologue, p.\u00a07.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction libre Cet essai est bas\u00e9 sur une conf\u00e9rence pr\u00e9sent\u00e9e \u00e0 l\u2019Acad\u00e9mie Temenos, le 5\u00a0septembre 2023 Commen\u00e7ons par deux faits \u00e9vidents. Le premier, c\u2019est que je ne me suis pas cr\u00e9\u00e9 moi-m\u00eame et le second, c\u2019est que je ne suis pas le centre de l\u2019univers. 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