2024-07-21<\/p>\n
Une br\u00e8ve introduction<\/b><\/p>\n
Michael Asher, FRSL, est un \u00e9crivain, historien, enseignant et explorateur anglais. Il est l\u2019auteur de vingt-trois ouvrages publi\u00e9s, couvrant les domaines du voyage, de l\u2019histoire, de la biographie et de la fiction. Laur\u00e9at de plusieurs prix d\u00e9cern\u00e9s par des soci\u00e9t\u00e9s savantes, il est titulaire d\u2019un BA (Hons) en anglais de l\u2019universit\u00e9 de Leeds et a \u00e9t\u00e9 \u00e9lu membre de la Royal Society of Literature.<\/i><\/p>\n
La figure mythologique de Dionysos, dans la Gr\u00e8ce antique, pourrait-elle repr\u00e9senter le fondement non-duel de la r\u00e9alit\u00e9, au lieu du dieu du chaos d\u00e9crit par Nietzsche\u00a0? En grec ancien, deux mots d\u00e9signent la vie\u00a0: bios et zoe. Alors que bios (comme dans biologie) signifie la vie finie ou individuelle, zoe (comme dans zoologie) signifie la vie elle-m\u00eame. Bios s\u2019applique \u00e0 la vie d\u2019un \u00eatre individuel, tandis que zoe est infini et \u00e9ternel \u2014 en d\u2019autres termes, le primitif ontologique. Si, comme l\u2019affirme Michael Asher, Dionysos repr\u00e9sente zoe \u2014 la vie consciente en tant que r\u00e9alit\u00e9 qui sous-tend toute la nature \u2014 alors l\u2019apparition de l\u2019id\u00e9alisme non duel en Occident remonte aux origines m\u00eames de la civilisation occidentale.<\/b><\/p>\n
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Dans le chef-d\u2019\u0153uvre gothique postmoderne de Dona Tartt, The Secret History<\/i><\/span><\/span><\/em> <\/i> (1992\u00a0; tr fr Le Ma\u00eetre des illusions<\/i>), Richard Papen, un jeune Californien issu d\u2019un milieu modeste, rejoint un groupe d\u2019\u00e9tudiants de premier cycle en lettres classiques dans une prestigieuse universit\u00e9 du Vermont. Richard d\u00e9couvre plus tard que des membres du groupe, men\u00e9s par l\u2019intellectuel redoutable Henry, ont r\u00e9ussi \u00e0 invoquer le dieu grec Dionysos et, dans une course bacchanale fr\u00e9n\u00e9tique \u00e0 travers les champs avoisinants, ont assassin\u00e9 un fermier local. Bunny, un membre du groupe exclu du rituel, d\u00e9couvre la v\u00e9rit\u00e9 et fait chanter les autres. Attir\u00e9 par Henry, Richard devient complice du meurtre de Bunny, que le groupe pousse du haut d\u2019une falaise. Aucun des \u00e9tudiants n\u2019est accus\u00e9 des meurtres, mais Henry se tire plus tard une balle dans la t\u00eate, apr\u00e8s avoir tu\u00e9 la seule femme du groupe, Camilla.<\/p>\n Pour de nombreux lecteurs, Le Ma\u00eetre des illusions<\/i> est peut-\u00eatre leur premi\u00e8re introduction \u00e0 Dionysos, la myst\u00e9rieuse divinit\u00e9 olympienne qui semble prendre de plus en plus d\u2019importance \u00e0 notre \u00e9poque. Tartt, une \u00e9tudiante en lettres classiques, aurait bas\u00e9 son roman sur la pi\u00e8ce d\u2019Euripide Les Bacchantes<\/i>, jou\u00e9e pour la premi\u00e8re fois \u00e0 Ath\u00e8nes vers 406 avant J.-C., le seul drame de la Gr\u00e8ce antique dont Dionysos est le personnage principal. Le th\u00e8me de Le Ma\u00eetre des illusions<\/i>, cependant, la tension entre le contr\u00f4le et le chaos, vient de l\u2019\u00e9tude par Tartt de l\u2019ouvrage de Friedrich Nietzsche de 1872, La naissance de la trag\u00e9die<\/i>, dans lequel Nietzsche propose une contradiction entre les influences apolliniennes et dionysiennes, c\u2019est-\u00e0-dire entre le contr\u00f4le et le chaos respectivement. Bien que certains \u00e9rudits hell\u00e9niques aient d\u2019embl\u00e9e rejet\u00e9 la th\u00e8se de Nietzsche, celle-ci a domin\u00e9 l\u2019esprit du XXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, au point que les guerres les plus terribles de l\u2019histoire ont souvent \u00e9t\u00e9 qualifi\u00e9es de dionysiaques.<\/p>\n C\u2019est ce concept nietzsch\u00e9en de Dionysos \u2014 incarnation du chaos naissant tapi sous le vernis de la civilisation, attendant d\u2019exploser, et explosant parfois \u2014 que Tartt a repris dans Le Ma\u00eetre des illusions<\/i>. Son th\u00e8me est en fait une approbation du mythe fondateur de la soci\u00e9t\u00e9 industrielle\u00a0: la vision de la civilisation comme un vaillant d\u00e9fenseur retenant la b\u00eate sauvage tapie dans chaque \u00eatre humain, qui, si elle n\u2019est pas d\u00e9tourn\u00e9e, peut \u00e9clater et d\u00e9truire la soci\u00e9t\u00e9 elle-m\u00eame. Comme le dit l\u2019un des personnages de Tartt, \u00ab\u00a0ces forces puissantes et archa\u00efques vont s\u2019amasser et grandir jusqu\u2019\u00e0 se lib\u00e9rer\u2026 souvent assez brutales pour an\u00e9antir compl\u00e8tement la volont\u00e9<\/span><\/span>\u00a0\u00bb [1<\/sup><\/a>].<\/p>\n Cette vision est, bien s\u00fbr, une reprise de la d\u00e9claration de Thomas Hobbes dans L\u00e9viathan<\/i> (1651) selon laquelle la vie dans un \u00e9tat de nature est une guerre de tous contre tous \u2014 solitaire, pauvre, m\u00e9chante, brutale et courte \u2014 une condition de chaos qui ne peut \u00eatre \u00e9vit\u00e9e, commod\u00e9ment pour les autorit\u00e9s, que par la soumission \u00e0 une puissance souveraine. Aujourd\u2019hui encore, c\u2019est la vision de la r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019ont la plupart des gens, m\u00eame si, avec le chaos croissant dans le monde face \u00e0 des structures de contr\u00f4le de plus en plus strictes, elle commence \u00e0 para\u00eetre an\u00e9mique. En ce qui concerne le roman de Tartt en particulier, comme Maria Grip l\u2019a astucieusement soulign\u00e9,<\/p>\n Il n\u2019est peut-\u00eatre pas aussi simple de dire que Le Ma\u00eetre des illusions oppose le contr\u00f4le au chaos. Je dirais plut\u00f4t que c\u2019est l\u2019id\u00e9e de contr\u00f4le qui, en fin de compte, est \u00e0 l\u2019origine du chaos. De ce point de vue, le chaos na\u00eet des diff\u00e9rents aspects du contr\u00f4le plut\u00f4t que de fonctionner comme une antith\u00e8se de celui-ci<\/i> [2<\/sup><\/a>].<\/p>\n En d\u2019autres termes, bien que l\u2019intention de Tartt ait pu \u00eatre d\u2019exprimer l\u2019opposition nietzsch\u00e9enne entre le contr\u00f4le apollinien et le chaos dionysien, ce qui est en fait d\u00e9montr\u00e9 ici, bien que par inadvertance, c\u2019est le fait que le chaos est le produit de la soif de contr\u00f4le apollinienne.<\/p>\n L\u2019int\u00e9r\u00eat pour le dionysiaque a prolif\u00e9r\u00e9 ces derniers temps, avec des centaines de nouveaux livres, articles et travaux acad\u00e9miques sur le sujet. Edith Hall a soulign\u00e9 qu\u2019il y a eu plus de mises en sc\u00e8ne de trag\u00e9dies grecques \u2014 y compris de Bacchantes \u2014 au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies qu\u2019\u00e0 n\u2019importe quelle autre p\u00e9riode depuis l\u2019\u00e9poque classique. \u00ab\u00a0Traduites, adapt\u00e9es, mises en sc\u00e8ne, chant\u00e9es, dans\u00e9es parodi\u00e9es, film\u00e9es, jou\u00e9es\u00a0\u00bb, \u00e9crit-elle, elles \u00ab\u00a0se sont r\u00e9v\u00e9l\u00e9es magn\u00e9tiques pour les \u00e9crivains et les metteurs en sc\u00e8ne qui cherchaient de nouvelles fa\u00e7ons de poser des questions \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine\u00a0\u00bb [3<\/sup><\/a>]. Le Dionysos pr\u00e9sent\u00e9 dans ces \u00e9tudes et ces spectacles n\u2019est cependant pas le dieu fou et destructeur de Tartt et de Nietzsche. C\u2019est le Dionysos que les anciens Grecs appelaient, parmi de nombreux autres noms, l\u2019Indivis\u00e9\u00a0: la non-mort, le non-duel, la force de la vie.<\/p>\n L\u2019\u00e9rudit Carl Kerenyi, qui a collabor\u00e9 avec Jung sur sa th\u00e9orie des arch\u00e9types, a peut-\u00eatre \u00e9t\u00e9 le premier moderne \u00e0 red\u00e9couvrir la pleine nature de Dionysos. Kerenyi tenait \u00e0 faire la distinction entre les mythes grecs authentiques et la fa\u00e7on dont ces mythes avaient \u00e9t\u00e9 d\u00e9tourn\u00e9s pour cr\u00e9er des mythes modernes, notamment par des \u00e9crivains comme Nietzsche [4<\/sup><\/a>]. En 1931, lors d\u2019une visite aux ruines du th\u00e9\u00e2tre grec antique de Cumes, dans le sud de l\u2019Italie, presque soixante ans apr\u00e8s La naissance de la trag\u00e9die<\/i>, Kerenyi a eu une \u00e9piphanie. Il avait d\u00e9j\u00e0 admis que Dionysos repr\u00e9sentait le vin, l\u2019extase, l\u2019animalit\u00e9 et le th\u00e9\u00e2tre, mais il \u00e9tait \u00e9galement conscient qu\u2019il y avait plus de repr\u00e9sentations de ce dieu dans les mythes, les images et les expressions rituelles que dans n\u2019importe quelle autre divinit\u00e9 du panth\u00e9on grec. Cela sugg\u00e9rait une importance centrale d\u00e9passant les limites de ses r\u00f4les apparents.<\/p>\n En examinant les pierres de l\u2019ancien th\u00e9\u00e2tre \u2014 comment elles avaient \u00e9t\u00e9 fissur\u00e9es et envahies par des racines d\u2019arbres enchev\u00eatr\u00e9es, et entour\u00e9es de buissons et de vignes \u2014, Kerenyi eut soudain le sentiment que Dionysos \u00e9tait toujours pr\u00e9sent. Ces vignes et ces buissons \u00e9taient par essence les m\u00eames que ceux qui avaient exist\u00e9 ici dans les temps anciens, et cette essence, sentait-il, \u00e9tait Dionysos. Ou plut\u00f4t, Dionysos \u00e9tait la force vitale immanente et transcendante dont les arbres, les vignes et tout le reste \u2014 y compris les animaux et les humains \u2014 \u00e9taient des manifestations. Cela expliquait, selon lui, le r\u00f4le crucial de Dionysos dans la culture grecque antique\u00a0: le dieu, concluait-il, n\u2019\u00e9tait rien de moins que l\u2019image arch\u00e9typale de zoe, la vie indestructible.<\/p>\n Dans son livre Dionysos\u00a0: Archetypal Image of Indestructible Life,<\/i><\/strong> publi\u00e9 des ann\u00e9es plus tard, Kerenyi souligne que, bien qu\u2019en latin il n\u2019y ait qu\u2019un seul mot pour d\u00e9signer la vie \u2014 vita \u2014 en grec ancien il y en a deux\u00a0: bios et zoe. Alors que bios (comme dans biologie) signifie la vie finie ou individuelle, zoe (comme dans zoologie) signifie la vie infinie ou indestructible. Bios s\u2019applique \u00e0 la vie caract\u00e9ris\u00e9e d\u2019un \u00eatre individuel, qui peut \u00eatre r\u00e9sum\u00e9e dans une biographie, mais zoe, \u00e9tant infini et \u00e9ternel, ne peut \u00eatre d\u00e9crit ou r\u00e9sum\u00e9\u00a0: elle est, en d\u2019autres termes, le primitif ontologique. \u00ab\u00a0Puisque la base de chaque individuation est repr\u00e9sent\u00e9e par zoe\u00a0\u00bb, a \u00e9crit Kristof Fenyesi, \u00ab\u00a0le c\u0153ur de l\u2019exp\u00e9rience concernant zoe ne peut pas englober l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019\u00e9vanescence ou de la cessation. La mort survient toujours au niveau du bios, de la vie individuelle, et non de zoe, qui sert de base \u00e0 tous les bios individuels\u00a0\u00bb. La mort (thanatos) est, dans un sens spirituel, l\u2019oppos\u00e9 de zoe, de sorte que zoe peut \u00eatre qualifi\u00e9 de non-mort. C\u2019est pourquoi, comme le dit Fenyesi, \u00ab\u00a0la notion d\u2019\u00e2me, c\u2019est-\u00e0-dire de psych\u00e9, n\u2019est pas associ\u00e9e \u00e0 bios, mais \u00e0 zoe\u00a0\u00bb [5<\/sup><\/a>]. Pour reprendre une analogie famili\u00e8re du non-dualisme, zoe est l\u2019oc\u00e9an et bios les vagues. Les vagues sont des modes transitoires de l\u2019oc\u00e9an, qui se distinguent de lui, mais ne sont pas s\u00e9par\u00e9es. Thanatos est une transformation qui se produit lorsque la vague se dissout et se fond \u00e0 nouveau dans l\u2019oc\u00e9an, dont elle n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 s\u00e9par\u00e9e au d\u00e9part.<\/p>\n Si, loin d\u2019\u00eatre un symbole du chaos, Dionysos \u00e9tait en fait, comme l\u2019a dit James Hillman, l\u2019\u00e2me de la nature [6<\/sup><\/a>], comment Nietzsche a-t-il pu se tromper\u00a0? Et si Dona Tartt a r\u00e9ellement bas\u00e9 son Dionysos dans Le Ma\u00eetre des illusions<\/i> sur les Bacchantes<\/i>, quelle interpr\u00e9tation de cette pi\u00e8ce a donn\u00e9 l\u2019impression que Dionysos \u00e9tait une entit\u00e9 tout \u00e0 fait diff\u00e9rente\u00a0? \u00ab\u00a0Le d\u00e9passement de la conception nietzsch\u00e9enne de Dionysos [\u2026] est d\u00e9sormais un fait\u00a0\u00bb, \u00e9crit Darisusz Karlowicz en 2021, trois d\u00e9cennies apr\u00e8s Le Ma\u00eetre des illusions<\/i>. \u00ab\u00a0L\u2019image d\u2019un dieu du mythe\u2026 fou et barbare\u2026 est remplac\u00e9e par l\u2019image (beaucoup plus proche de la r\u00e9alit\u00e9 historique)\u2026 d\u2019un dieu dont l\u2019action peut consolider l\u2019ordre et donner la paix\u00a0\u00bb [7<\/sup><\/a>].<\/p>\n Dans les Bacchantes<\/i>, Dionysos appara\u00eet \u00e0 Th\u00e8bes, d\u00e9guis\u00e9 en mortel, accompagn\u00e9 d\u2019une bande de femmes, les Bacchantes. Son but est d\u2019affronter le roi Penth\u00e9e, qui a refus\u00e9 de reconna\u00eetre sa divinit\u00e9. Dionysos a d\u00e9j\u00e0 rendu les femmes de Th\u00e8bes \u2014 y compris la m\u00e8re de Penth\u00e9e, Agave \u2014 fr\u00e9n\u00e9tiques, les poussant \u00e0 abandonner leurs t\u00e2ches domestiques et \u00e0 s\u2019enfuir dans les montagnes pour le c\u00e9l\u00e9brer en chantant et en dansant, devenant ainsi des m\u00e9nades, ou femmes sauvages. Penth\u00e9e fait jeter Dionysos en prison, mais le dieu s\u2019\u00e9chappe sans difficult\u00e9, provoquant l\u2019effondrement de la maison royale. Dionysos incite alors Penth\u00e9e \u00e0 aller espionner les m\u00e9nades dans les montagnes, d\u00e9guis\u00e9 en femme. Observant les femmes sauvages depuis un arbre, le roi est mis en pi\u00e8ces, sa m\u00e8re Agave, qui ne le sait pas, \u00e9tant sa principale assaillante. Agave ram\u00e8ne les restes du corps de Penth\u00e9e, croyant qu\u2019il s\u2019agit de celui d\u2019un lion, et est d\u00e9vast\u00e9e lorsqu\u2019elle r\u00e9alise qu\u2019il s\u2019agit de son fils.<\/p>\n De nombreux chercheurs modernes consid\u00e8rent la pi\u00e8ce comme moralement ambigu\u00eb et son th\u00e8me comme une contradiction non r\u00e9solue. Ce qui les pr\u00e9occupe le plus, c\u2019est le degr\u00e9 de violence et de cruaut\u00e9 dont Dionysos semble faire preuve. Donald Mastronarde a parl\u00e9 d\u2019un dilemme tragique\u00a0: \u00ab\u00a0Il faut \u00e0 la fois reconna\u00eetre la divinit\u00e9 de Dionysos\u00a0\u00bb, a-t-il \u00e9crit, \u00ab\u00a0et reconna\u00eetre le potentiel de violence cruelle et d\u2019exc\u00e8s amoraux du dieu\u00a0\u00bb [8<\/sup><\/a>]. La vision apollinienne du dionysiaque est la perspective de la civilisation industrielle, dans laquelle le mat\u00e9rialisme \u2014 le r\u00e9cit de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche ou de l\u2019ego \u2014 est dominant, avec son caract\u00e8re individualiste et litt\u00e9raliste. Dans cette perspective, le roi \u2014 Penth\u00e9e \u2014 est un h\u00e9ros qui d\u00e9fend le statu quo \u2014 la polis \u2014 contre un culte religieux \u00e9tranger, dont l\u2019acceptation est susceptible de conduire \u00e0 l\u2019effondrement de toutes les fronti\u00e8res, selon la conception mat\u00e9rialiste du chaos. Comme l\u2019a soulign\u00e9 Richard Seaford, il n\u2019y a pas de v\u00e9ritable dilemme. \u00ab\u00a0Si vous rejetez ou essayez de supprimer Dionysos, il risque de vous d\u00e9truire cruellement\u00a0\u00bb, \u00e9crit-il, \u00ab\u00a0et vous devez donc le reconna\u00eetre. Ce n\u2019est un dilemme que si le fait de le reconna\u00eetre entra\u00eene de mauvaises cons\u00e9quences, ce qui n\u2019est pas le cas\u00a0\u00bb [9<\/sup><\/a>].<\/p>\n Seaford a expliqu\u00e9 que les Bacchantes<\/i> est mieux comprise dans le contexte de son \u00e9poque\u00a0: l\u2019Ath\u00e8nes du quatri\u00e8me si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ. C\u2019\u00e9tait une p\u00e9riode pr\u00e9caire pour l\u2019\u00c9tat ath\u00e9nien, profond\u00e9ment impliqu\u00e9 dans la guerre avec Sparte, qui allait finalement conduire \u00e0 sa chute. Dans ce milieu, Dionysos \u2014 le Dieu qui vient \u2014 appara\u00eet comme une mise en garde contre l\u2019hybris (l\u2019orgueil d\u00e9mesur\u00e9), l\u2019\u00e9tat d\u2019exaltation de l\u2019ego dont fait preuve Penth\u00e9e le turannos (tyran), dont la famille a pris le contr\u00f4le par la force. Autocrate, violent, impie et d\u00e9pourvu de tout contr\u00f4le de soi, Penth\u00e9e propose de massacrer les m\u00e9nades comme s\u2019il s\u2019agissait d\u2019animaux sauvages, alors qu\u2019elles repr\u00e9sentent toute la population f\u00e9minine adulte de la polis, y compris sa propre m\u00e8re. En tentant d\u2019exercer un contr\u00f4le absolu sur la communaut\u00e9 \u2014 en fait, sur la nature \u2014, Penth\u00e9e a lui-m\u00eame cr\u00e9\u00e9 le vide moral dans lequel son ennemi jur\u00e9 \u2014 Dionysos \u2014 ne peut que s\u2019engouffrer. Pour le public ath\u00e9nien, Dionysos n\u2019aurait pas \u00e9t\u00e9 l\u2019\u00e9tranger qu\u2019il appara\u00eet aux yeux de Penth\u00e9e, mais le ma\u00eetre des myst\u00e8res d\u2019\u00c9leusis, le rite de passage secret et vivifiant au c\u0153ur de leur religion officielle. Cependant, Penth\u00e9e ne voit en Dionysos qu\u2019une menace pour son pouvoir personnel et rejette sa pr\u00e9tention \u00e0 \u00eatre reconnu comme divin. La violence et la cruaut\u00e9 apparente que subissent Penth\u00e9e et sa famille \u00e0 la suite de ce rejet sont symboliques, une repr\u00e9sentation graphique de leur karma, l\u2019agonie mentale qui r\u00e9sulte en fin de compte de la violation du sacr\u00e9. Les \u00e9pisodes violents \u00ab\u00a0ne doivent pas \u00eatre pris litt\u00e9ralement en eux-m\u00eames\u00a0\u00bb, a \u00e9crit James Hillman, \u00ab\u00a0mais comme des histoires d\u2019horreur dans le cadre du processus psychique tout entier\u00a0\u00bb [10<\/sup><\/a>].<\/p>\n Encore une fois, si le Dionysos original du mythe grec \u2014 un \u00eatre de lumi\u00e8re \u2014 n\u2019est pas le dieu fantastique de Nietzsche et de son \u00e9l\u00e8ve, Tartt, d\u2019o\u00f9 vient leur id\u00e9e du sombre dionysiaque\u00a0? Pour r\u00e9pondre \u00e0 cette question, il faut d\u2019abord se tourner vers le christianisme qui d\u00e8s sa cr\u00e9ation en tant que religion officielle, a consid\u00e9r\u00e9 le culte dionysiaque comme son principal rival. La nature messianique de Dionysos, telle qu\u2019elle appara\u00eet dans les Bacchantes<\/i>, ainsi que de nombreux autres aspects du mythe de Dionysos, est si proche de l\u2019histoire du Christ qu\u2019ils sugg\u00e8rent un syncr\u00e9tisme. Le d\u00e9coupage chr\u00e9tien a fini par r\u00e9duire Dionysos au diable \u2014 avec ses cornes de bouc \u2014 et le dionysiaque au d\u00e9moniaque. L\u2019orgazein dionysien \u2014 la c\u00e9l\u00e9bration sacr\u00e9e de zoe par le chant et la danse \u2014 est devenu, dans le langage chr\u00e9tien, l\u2019orgie, une f\u00eate profane impliquant l\u2019ivresse et la licence sexuelle. Ce trope \u2014 que James Hillman appelle le m\u00e9nadisme noir \u2014 appara\u00eet dans l\u2019Europe m\u00e9di\u00e9vale tardive sous la forme du sabbat des sorci\u00e8res\u00a0: c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment en ces termes que Penth\u00e9e imagine le comportement des m\u00e9nades dans les Bacchantes<\/i>. Dans la pi\u00e8ce, cependant, rien n\u2019indique que les femmes sauvages se contentent d\u2019abandonner leurs t\u00e2ches domestiques et de c\u00e9l\u00e9brer Dionysos par la musique et la danse. La fr\u00e9n\u00e9sie charnelle invoqu\u00e9e par les personnages de Tartt dans Le Ma\u00eetre des illusions<\/i> est plus proche du m\u00e9nadisme noir que de sa contrepartie authentique, et son Dionysos est plus proche du diable chr\u00e9tien.<\/p>\n Le deuxi\u00e8me aspect de l\u2019histoire nietzsch\u00e9enne de Dionysos en tant que Chaos est un cas d\u2019erreur d\u2019identit\u00e9. \u00ab\u00a0Les notions de Dionysos du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle proviennent principalement d\u2019\u00e9rudits travaillant en\u2026 allemand\u00a0\u00bb, \u00e9crit Hillman, \u00ab\u00a0Dionysos est confondu avec Wotan et la peur de Dionysos est confondue avec la crainte justifi\u00e9e de cette ombre allemande primordiale, Wotan. La conscience dionysienne est d\u00e9form\u00e9e par la perspective wotanique\u00a0\u00bb [11<\/sup><\/a>]. Constatant que Wotan repr\u00e9sente les d\u00e9mons, les distractions pa\u00efennes et la destruction de la culture, Hillman note \u00e9galement que Jung lui-m\u00eame \u00e9tait conscient de la tendance \u00e0 confondre Dionysos et Wotan. \u00ab\u00a0Dans la biographie de Nietzsche\u00a0\u00bb, \u00e9crit Jung, \u00ab\u00a0vous trouverez la preuve irr\u00e9futable que le dieu dont il parlait \u00e9tait en r\u00e9alit\u00e9 Wotan, mais\u2026 il l\u2019a appel\u00e9 Dionysos\u00a0\u00bb [12<\/sup><\/a>]. Ce n\u2019est pas Dionysos, mais Wotan, le dieu-guerrier dominateur, agressif et tout \u00e0 fait masculin, avec son aspect apollinien et exaltant pour l\u2019ego \u2014 l\u2019hybris \u2014 qui caract\u00e9rise effectivement les grandes et terribles guerres et g\u00e9nocides du vingti\u00e8me si\u00e8cle.<\/p>\n Si Dionysos est apparu en personne dans la psych\u00e9 ath\u00e9nienne \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire pour la premi\u00e8re fois en tant que personnage principal dans un drame public \u2014 \u00e0 une p\u00e9riode aussi p\u00e9rilleuse de l\u2019histoire ath\u00e9nienne, est-ce une co\u00efncidence qu\u2019il soit apparu \u00e0 une \u00e9poque parall\u00e8le de la n\u00f4tre\u00a0? Les historiens du th\u00e9\u00e2tre, tels qu\u2019Edith Hall, datent l\u2019\u00e9piphanie de Dionysos \u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne \u00e0 Dionysos im 69<\/i>, une adaptation des Bacchantes<\/i> mise en sc\u00e8ne \u00e0 New York en 1968, consid\u00e9r\u00e9e comme la premi\u00e8re repr\u00e9sentation publique de la pi\u00e8ce d\u2019Euripide en Am\u00e9rique. Ironiquement, ou peut-\u00eatre intentionnellement, c\u2019est \u00e0 ce m\u00eame moment historique que le rival nietzsch\u00e9en de Dionysos, Apollon, atteignait son apoth\u00e9ose moderne lors de l\u2019alunissage d\u2019Apollo\u00a011 (juillet 1969) \u2014 pour certains, l\u2019apog\u00e9e de la civilisation industrielle, qui ne se reproduira jamais.<\/p>\n Si l\u2019apog\u00e9e d\u2019une chose est le moment o\u00f9 son antith\u00e8se appara\u00eet, il se peut que nous soyons au d\u00e9but d\u2019une \u00e8re v\u00e9ritablement dionysiaque. S\u2019appuyant sur les travaux de Kerenyi et d\u2019autres, James Hillman a d\u00e9sign\u00e9 Dionysos comme l\u2019arch\u00e9type d\u2019un paradigme non dualiste rajeuni. La Weltanschauung (vision du monde) apollinienne, avec son d\u00e9membrement de la totalit\u00e9 en objets s\u00e9par\u00e9s, sa mentalit\u00e9 guerri\u00e8re, son culte du h\u00e9ros guerrier, sa misogynie et ses tentatives toujours plus drastiques de contr\u00f4ler et d\u2019exploiter la nature, a in\u00e9vitablement conduit \u00e0 la m\u00e9tacrise actuelle, c\u2019est-\u00e0-dire au chaos mondial. \u00ab\u00a0Ce que nous avons appel\u00e9 conscience pendant toutes ces ann\u00e9es\u00a0\u00bb, a \u00e9crit Hillman, \u00ab\u00a0est en r\u00e9alit\u00e9 le mode apollinien tel qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 endurci par le h\u00e9ros en un ego fort et qui a pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9 le dionysiaque en termes de son propre parti pris\u00a0\u00bb [13<\/sup><\/a>] \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire en tant que chaos.<\/p>\n Le Dionysos des Bacchantes<\/i> ne vient pas pour rendre les gens fous \u2014 comme le voit Penth\u00e9e \u2014 mais avec la r\u00e9v\u00e9lation choquante que ceux qui rejettent la conscience dionysiaque non-dualiste sont plus fous que ceux qui l\u2019acceptent. La fr\u00e9n\u00e9sie des m\u00e9nades, adeptes du dieu, n\u2019est pas, comme le dit Tartt dans Le Ma\u00eetre des illusions<\/i>, une folie meurtri\u00e8re aliment\u00e9e par les drogues et le sexe, mais l\u2019extase de la lib\u00e9ration de la folie d\u2019une vie qui les a coup\u00e9s de la nature, du divin et de leur propre esprit. \u00ab\u00a0Les fid\u00e8les de\u2026 Dionysos cherchent \u00e0 entrer en contact avec ces forces qui animent \u00e0 la fois l\u2019infrahumain et le suprahumain\u00a0\u00bb, \u00e9crit Alain Danielou dans son livre Gods of Love and Ecstasy<\/i> (Shiva et Dionysos\u00a0: La Religion de la Nature et de l\u2019\u00c9ros, De la pr\u00e9histoire \u00e0 l\u2019avenir<\/i>), \u00ab\u00a0et qui conduisent \u00e0 refuser les politiques, les ambitions et les limites de la vie sociale ordinaire. Ce n\u2019est pas seulement une reconnaissance de l\u2019harmonie du monde, mais aussi une participation active \u00e0 une exp\u00e9rience qui d\u00e9passe et bouleverse l\u2019ordre de la vie mat\u00e9rielle\u00a0\u00bb [14<\/sup><\/a>]. Le bouleversement de l\u2019ordre de la vie mat\u00e9rielle, du point de vue apollinien, c\u2019est le chaos. Du point de vue dionysiaque, en revanche, c\u2019est l\u2019\u00e9veil \u00e0 zoe\u00a0: \u00e0 la connaissance qu\u2019il existe en fait un ordre plus \u00e9lev\u00e9 et plus puissant que celui impos\u00e9 par les tyrans.<\/p>\n Dionysos n\u2019est pas un h\u00e9ros guerrier de type apollinien. Apparaissant m\u00eame dans les Bacchantes <\/i>comme un m\u00e2le eff\u00e9min\u00e9, il est surtout un dieu des femmes. Bien que sa t\u00e2che principale soit de lib\u00e9rer le f\u00e9minin, cela implique plus que l\u2019\u00e9mancipation du sexe f\u00e9minin. Cela signifie la libert\u00e9 pour ce que Hillman a appel\u00e9 le f\u00e9minin psychologique, y compris l\u2019aspect f\u00e9minin des hommes \u2014 l\u2019anima \u2014 qui s\u2019est trop longtemps recroquevill\u00e9 sous l\u2019ombre apollinienne. C\u2019est certainement l\u2019application des traits wotaniques-apolliniens d\u2019agressivit\u00e9 et de soif de pouvoir \u2014 le masculin psychologique \u2014 qui a provoqu\u00e9 le chaos actuel. Susan Rowland, auteur de Remembering Dionysos<\/i>, a sugg\u00e9r\u00e9 que Dionysos pourrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une forme masculine de la M\u00e8re de la Terre. Bien que la d\u00e9esse de la Terre soit consid\u00e9r\u00e9e comme f\u00e9minine en ce qu\u2019elle est la m\u00e8re de toutes choses, explique Susan Rowland, elle n\u2019est en r\u00e9alit\u00e9 pas divis\u00e9e en deux cat\u00e9gories, m\u00e2le et femelle\u00a0: elle est potentiellement les deux, mais effectivement aucun des deux. En tant que d\u00e9esse, elle n\u2019est pas la propri\u00e9t\u00e9 exclusive des femmes\u00a0: elle appartient \u00e0 tous. De la m\u00eame mani\u00e8re, Dionysos, bien que consid\u00e9r\u00e9 comme masculin, contient une grande partie de la Terre-M\u00e8re dans son \u00eatre, et poss\u00e8de une fluidit\u00e9 qui pourrait \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e comme combinant les deux genres [15<\/sup><\/a>]. C\u2019est peut-\u00eatre dans ce sens que les Grecs anciens consid\u00e9raient Dionysos comme l\u2019Indivis\u00e9 \u2014 l\u2019arch\u00e9type du r\u00e9seau de connexion, de zoe, \u00e0 travers lequel la non-dualit\u00e9 essentielle de la conscience peut \u00eatre exprim\u00e9e [16<\/sup><\/a>].<\/p>\n Bibliographie<\/b><\/p>\n Anthony, Maggy. Women and Dionysus: Appearances & Exile in History, Culture, and Myth<\/i>, 2021.<\/p>\n Barzini, Luigi. 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The God Who Comes: Dionysian Mysteries Revisited<\/i>, 2003.<\/p>\n Texte original\u00a0: https:\/\/www.essentiafoundation.org\/non-dualism-in-ancient-greece-dionysus-as-infinite-eternal-conscious-life\/reading\/<\/a><\/u><\/span><\/p>\n ____________________________<\/p>\n 1<\/a> Tartt, <\/span>Secret History<\/i><\/span>, 40-41.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 2<\/a> Grip, <\/span>Control in Secret History<\/i><\/span>, 2.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 3<\/a> <\/i>Hall,<\/span> Dionysos since 69<\/i><\/span>, p. 2<\/span><\/p>\n<\/div>\n 4<\/a> Fenyvesi, <\/span>Biopolitics<\/i><\/span>, p. 3.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 5<\/a> Ibid.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n 6<\/a> Hillman, <\/span>Myth of Analysis<\/i><\/span>, p. 269.<\/span><\/p>\n<\/div>\n 7<\/a> Dorozewski & Karlowicz, Dionysos & Politics<\/i>, p. 3.<\/p>\n<\/div>\n 8<\/a> Seaford, in Dorozewski & Karlowicz, Dionysos & Politics<\/i>, p. 36.<\/p>\n<\/div>\n 9<\/a> Ibid.<\/i><\/p>\n<\/div>\n 10<\/a> Hillman, Myth<\/i>, p. 278.<\/p>\n<\/div>\n 11<\/a> Ibid.<\/i>, p. 268.<\/p>\n<\/div>\n