{"id":20206,"date":"2024-09-23T00:40:57","date_gmt":"2024-09-22T23:40:57","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20206"},"modified":"2024-09-23T00:40:57","modified_gmt":"2024-09-22T23:40:57","slug":"le-soi-la-science-et-la-religion-par-anna-f-lemkow","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-soi-la-science-et-la-religion-par-anna-f-lemkow\/","title":{"rendered":"Le soi, la science et la religion par Anna F. Lemkow"},"content":{"rendered":"

Derni\u00e8rement, j\u2019ai r\u00e9fl\u00e9chi \u00e0 la nature et \u00e0 la signification du mot \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb, et plus particuli\u00e8rement \u00e0 des notions telles que le \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0non soi\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0Soi\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0SOI\u00a0\u00bb. J\u2019ai \u00e9galement r\u00e9fl\u00e9chi \u00e0 la gen\u00e8se des mentalit\u00e9s modernes pr\u00e9dominantes, ou \u00ab\u00a0ismes\u00a0\u00bb, et \u00e0 leur impact sur l\u2019identit\u00e9 de soi. Le mot \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb est un mot indispensable de notre vocabulaire. Il est irrempla\u00e7able en tant que pr\u00e9fixe dans les nombreux termes autor\u00e9flexifs \u2014 conscience de soi, connaissance de soi, etc. Il est significatif que ces termes autor\u00e9flexifs se rapportent <\/span>et <\/span>apparaissent dans tous les grands domaines de la pens\u00e9e, c\u2019est-\u00e0-dire la science, la religion, la philosophie et m\u00eame la th\u00e9osophie.<\/span><\/p>\n

Ce qui m\u2019est apparu clairement, c\u2019est qu\u2019une grande partie de l\u2019agitation du monde moderne provient du conflit amer entre les deux domaines connus sous le nom de science moderne et de religion, et de la mani\u00e8re dont ils se rapportent au Soi. Le rapprochement de ces deux grands domaines serait une b\u00e9n\u00e9diction pour l\u2019humanit\u00e9 et, si l\u2019on en croit les preuves, la conscience humaine \u00e9volue inexorablement, bien qu\u2019in\u00e9galement, vers cette int\u00e9gration tant recherch\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Comment d\u00e9finissons-nous le soi<\/span><\/strong><\/p>\n

Dans de nombreux domaines de la connaissance, il est commun\u00e9ment admis que la nature de notre soi est composite, c\u2019est-\u00e0-dire que les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments de notre constitution correspondent \u00e0 diff\u00e9rents niveaux de r\u00e9alit\u00e9 et nous servent de moyen de contact avec eux.<\/span><\/p>\n

Huston Smith, c\u00e9l\u00e8bre explorateur des religions compar\u00e9es, pr\u00e9sente dans son livre <\/span>Why Religion Matters <\/span><\/em>(<\/span><\/em>Pourquoi la religion importe<\/span><\/em>)<\/span><\/em> un extraordinaire mandala qui d\u00e9peint cette vision universelle de la relation entre la r\u00e9alit\u00e9 et l\u2019identit\u00e9 <\/span>de soi<\/span>. Le mandala de Smith inclut toutes les grandes traditions religieuses\u00a0: l\u2019hindouisme, le bouddhisme, le christianisme, le juda\u00efsme, l\u2019islam et l\u2019ensemble des religions chinoises. Le mandala indique les quatre principaux niveaux de r\u00e9alit\u00e9 et les quatre niveaux d\u2019identit\u00e9 correspondants pour chacune d\u2019entre elles. Dans le christianisme, les quatre niveaux d<\/span>e l<\/span>\u2019identit\u00e9 <\/span>de soi <\/span>\u2014 corps, <\/span>psychisme (<\/span>mind<\/i><\/span>)<\/span>, \u00e2me et esprit \u2014 sont respectivement corr\u00e9l\u00e9s \u00e0 la nature, aux anges ou aux d\u00e9mons, au Christ et \u00e0 la divinit\u00e9. L\u2019hindouisme, pour prendre un autre exemple, postule le corps grossier, le corps subtil, le corps causal et l\u2019atma ou turiya qui correspondent respectivement \u00e0 la prakriti, aux deva lokas, au Saguna Brahman (les attributs de Dieu) et au Nirguna Brahman (la divinit\u00e9 ultime, infinie et sans forme) \u2014 ces deux derniers niveaux de divinit\u00e9 refl\u00e8tent respectivement le courant exot\u00e9rique et le courant \u00e9sot\u00e9rique que l\u2019on trouve dans chaque religion du monde.<\/span><\/p>\n

En ce qui concerne la nature de la r\u00e9alit\u00e9, Smith souligne que ses \u00ab\u00a0domaines ne sont pas identiques en valeur\u2026 \u00c9tant infinie, la divinit\u00e9 est plus compl\u00e8te que Dieu\u2026 qui, \u00e0 son tour, est plus important que [ce monde]\u00a0\u00bb (225). Le mandala s\u2019accorde, sans surprise, avec l\u2019id\u00e9e mill\u00e9naire de la grande Cha\u00eene de l\u2019\u00catre, selon laquelle la r\u00e9alit\u00e9 est une hi\u00e9rarchie de niveaux de conscience imbriqu\u00e9s, allant de la mati\u00e8re au corps, <\/span>au psychisme<\/span>, \u00e0 l\u2019\u00e2me et \u00e0 la source divine ultime.<\/span><\/p>\n

La doctrine de l\u2019Anatman ou du non-soi du bouddhisme est \u00e9clairante. Elle affirme que l<\/span>e petit ego ou <\/span>ego personnel est impermanent, qu\u2019il n\u2019a pas de r\u00e9alit\u00e9 permanente et qu\u2019il est vide de toute nature propre. John Engler, bouddhiste et psychologue de formation, affirme dans <\/span>Paths Beyond Ego <\/span><\/em>(<\/span><\/em>Chemins au-del\u00e0 de l\u2019ego<\/span><\/em>)<\/span><\/em> que\u00a0: \u00ab\u00a0Dans les deux psychologies, le sentiment d\u2019\u00eatre le m\u00eame \u201c<\/span>s<\/span>oi\u201d dans le temps, dans l\u2019espace et \u00e0 travers les \u00e9tats de conscience est con\u00e7u comme quelque chose qui n\u2019est pas inn\u00e9 dans la personnalit\u00e9, qui n\u2019est pas inh\u00e9rent, mais qui \u00e9volue de mani\u00e8re d\u00e9veloppementale\u2026 [Il<\/span>]<\/span> est<\/span> en fait une image int\u00e9rioris\u00e9e, une repr\u00e9sentation composite, construite par un<\/span>e<\/span> \u201c<\/span>m\u00e9moire\u201d<\/span> s\u00e9lecti<\/span>ve<\/span> et imaginati<\/span>ve<\/span> des rencontres pass\u00e9es avec le monde des objets\u2026 [Il<\/span>]<\/span> est consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant construit \u00e0 nouveau \u00e0 chaque instant\u00a0\u00bb (118).<\/span><\/p>\n

Le bouddhisme mahayana, contrairement au bouddhisme theravada, tout en niant de la m\u00eame mani\u00e8re le petit ego, affirme avec force qu\u2019il est possible de d\u00e9couvrir un vrai <\/span>s<\/span>oi, m\u00eame si ce n\u2019est qu\u2019au terme d\u2019une recherche int\u00e9rieure prolong\u00e9e et douloureuse. Robert Thurman, de l\u2019universit\u00e9 de Columbia (qui a \u00e9tudi\u00e9 le bouddhisme tib\u00e9tain avec le Dala\u00ef-Lama), d\u00e9crit cette d\u00e9couverte comme lib\u00e9ratrice. Elle lib\u00e8re de la n\u00e9cessit\u00e9 d<\/span>e soutenir<\/span> le petit ego, <\/span>cette <\/span>fausse entit\u00e9 et ses fausses pr\u00e9tentions, et du besoin d\u2019\u00eatre <\/span>quelqu\u2019un <\/span><\/em>au lieu d\u2019\u00eatre tout simplement. Thurman d\u00e9crit le vrai <\/span>s<\/span>oi comme \u00e9tant illimit\u00e9 et intimement connect\u00e9 \u00e0 l\u2019univers tout entier.<\/span><\/p>\n

Lama Anagarika Govinda, un exposant talentueux du mysticisme tib\u00e9tain, a d\u00e9clar\u00e9 dans <\/span>Creative Meditation and Multi-Dimensional Consciousness (M\u00e9ditation cr\u00e9ative et conscience multidimensionnelle)\u00a0<\/span><\/em>: \u00ab\u00a0Lorsque le Bouddha a plac\u00e9 l\u2019id\u00e9e de l\u2019annata au centre de son enseignement, il a fait le pas d\u00e9cisif d\u2019une vision statique \u00e0 une vision dynamique du monde, d\u2019un accent sur l\u2019\u201c\u00eatre\u201d \u00e0 un accent <\/span>mis <\/span>sur le \u201cdevenir\u201d, du concept d\u2019un \u201c<\/span>je\u201d<\/span> (ego) immuable et permanent \u00e0 la r\u00e9alisation de l\u2019interd\u00e9pendance de toutes les formes et de tous les aspects de la vie et de la capacit\u00e9 de l\u2019individu \u00e0 se d\u00e9velopper au-del\u00e0 de lui-m\u00eame et des limites qu\u2019il s\u2019est lui-m\u00eame cr\u00e9\u00e9es\u00a0\u00bb (6).<\/span><\/p>\n

Il est int\u00e9ressant de noter que le bouddhisme et la psychanalyse contemporaine \u00e9tudient tous deux le moi, mais \u00e0 deux niveaux diff\u00e9rents. L\u2019objectif des deux est de soulager la souffrance humaine, mais pour le bouddhisme, cet objectif est la transformation radicale de la conscience, tandis que pour la psychanalyse, le but est d\u2019\u00e9liminer la souffrance n\u00e9vrotique qui peut provenir, et provient souvent, de traumatismes et de distorsions v\u00e9cus durant la petite enfance. Chaque syst\u00e8me a donc sa propre m\u00e9thode. Le bouddhisme pr\u00f4ne la pratique m\u00e9ditative, tandis que la psychanalyse cherche \u00e0 renforcer l\u2019ego. (Paradoxalement, l\u2019ego personnel \u2014 cette entit\u00e9 douteuse ou fausse \u2014 doit n\u00e9anmoins \u00eatre renforc\u00e9 avant d\u2019\u00eatre r\u00e9duit \u00e0 sa plus simple expression). Les deux syst\u00e8mes sont compl\u00e9mentaires.<\/span><\/p>\n

Le th\u00e9osophe bouddhiste Christmas Humphreys distingue trois niveaux principaux d\u2019identit\u00e9 <\/span>de soi <\/span>dans son ouvrage <\/span>Studies in the Middle Way (\u00c9tudes de la voie du milieu)\u00a0<\/span><\/em>: Atma \u2014 le SOI \u2014 qui <\/span>\u00e9claire<\/span> tout et n\u2019est la propri\u00e9t\u00e9 de personne\u00a0; le Soi, qui passe d\u2019une vie \u00e0 l\u2019autre \u2014 un flux continu, complexe et changeant \u2014 \u00ab\u00a0un devenir, une croissance incessante, un processus sans fin de devenir ce qu\u2019il est r\u00e9ellement\u00a0\u00bb (47), et le soi, la personnalit\u00e9 qui \u00ab\u00a0acquiert <\/span>de <\/span>l\u2019exp\u00e9rience \u00e0 travers les cinq sens et l\u2019esprit, et fournit donc un atelier pour la croissance du caract\u00e8re\u00a0\u00bb (46). L\u2019exp\u00e9rience acquise est absorb\u00e9e par le <\/span>S<\/span>oi et est ensuite stock\u00e9e dans la m\u00e9moire. Une autre fa\u00e7on d\u2019interpr\u00e9ter cette configuration est la suivante\u00a0: le SOI est \u00e0 la <\/span>fois <\/span><\/em>l\u2019\u00e9chelon sup\u00e9rieur (causal) de l\u2019\u00e9chelle dans le spectre de la conscience et celui dont tous les \u00e9chelons sont constitu\u00e9s.<\/span><\/p>\n

Dans <\/span>La Cl\u00e9 de la Th\u00e9osophie<\/span><\/em>, H.P.\u00a0Blavatsky fait remarquer que le SOI ou le Soi sup\u00e9rieur, comme elle l\u2019appel<\/span>ait<\/span>, ne peut jamais \u00eatre objectif, car il est Atma, qui est en r\u00e9alit\u00e9 Brahma, l\u2019Absolu, et ne peut \u00eatre distingu\u00e9 de lui. Blavatsky l\u2019appelle parfois \u00ab\u00a0le Dieu <\/span>qui est en nous\u00a0\u00bb<\/span><\/em> et \u00ab\u00a0notre P\u00e8re en secret\u00a0\u00bb. Elle emprunte \u00e9galement le terme d\u2019\u00ab\u00a0\u00e2me <\/span>supr\u00eame (oversoul)<\/span>\u00a0\u00bb au grand philosophe transcendantaliste am\u00e9ricain Ralph Waldo Emerson. Ce terme appara\u00eet notamment dans le Pro\u00e8me de la <\/span>Doctrine secr\u00e8te\u00a0<\/span><\/em>: \u00ab\u00a0La Doctrine Secr\u00e8te enseigne\u2026 l\u2019identit\u00e9 fondamentale de toutes les \u00c2mes avec l\u2019\u00c2me <\/span>Supr\u00eame<\/span> Universelle, cette derni\u00e8re \u00e9tant elle-m\u00eame un aspect de la Racine Inconnue\u2026\u00a0\u00bb (13).<\/span><\/p>\n

Ken Wilber \u00e9crit dans son livre <\/span>Sex, Ecology, and Spirituality\u00a0: The Spirit of Evolution<\/span><\/em>: \u00ab\u00a0En philosophie, une distinction g\u00e9n\u00e9rale est faite entre l\u2019ego empirique, qui est le soi dans la mesure o\u00f9 il peut \u00eatre un objet de conscience et d\u2019introspection, et l\u2019Ego pur ou transcendantal, qui est la pure subjectivit\u00e9 (ou le Soi observateur), qui ne peut jamais \u00eatre <\/span>vu<\/span> comme un objet de quelque <\/span>nature<\/span> que ce soit. \u00c0 cet \u00e9gard, l\u2019Ego pur est virtuellement identique \u00e0 ce que les Hindous appellent Atman ou le T\u00e9moin pur qui lui-m\u00eame n\u2019est jamais t\u00e9moin \u2014 n\u2019est jamais un objet \u2014 mais contient tous les objets en lui-m\u00eame\u00a0\u00bb (227).<\/span><\/p>\n

Les psychologies de l\u2019Orient et de l\u2019Occident font allusion au processus de d\u00e9centrage par rapport \u00e0 l\u2019ego empirique. Wilber, un bouddhiste zen, remarque que plus nous nous d\u00e9centrons de cet ego, plus nous nous approchons d\u2019une \u00ab\u00a0intuition du Divin comme \u00e9tant notre propre Soi\u2026 Le soi compl\u00e8tement d\u00e9centr\u00e9 est le soi qui englobe tout (comme le dirait le zen, le soi qui est <\/span>non-<\/span>soi)\u00a0\u00bb (231).<\/span><\/p>\n

Aujourd\u2019hui, certains d\u2019entre nous ont commenc\u00e9 \u00e0 se d\u00e9centrer du moi personnel ou du petit ego dans une certaine mesure. Lorsque nous prenons du recul et que nous nous observons de mani\u00e8re quelque peu objective, nous remarquons des \u00e9motions n\u00e9gatives et une pr\u00e9occupation obsessionnelle pour nous-m\u00eames, c\u2019est-\u00e0-dire que nous commen\u00e7ons \u00e0 remarquer une sorte de foss\u00e9 entre le je et le moi.<\/span><\/p>\n

Certains d\u2019entre nous ont l\u2019impression que leur v\u00e9ritable identit\u00e9, quelle qu\u2019elle soit, n\u2019est gu\u00e8re saisie de mani\u00e8re conventionnelle, par exemple par des donn\u00e9es telles que le lieu et la religion de naissance, la couleur de la peau, le sexe, l\u2019adresse, la profession, les affiliations et d\u2019autres attributs personnels. En prenant mon propre exemple, je suis blanche, de sexe f\u00e9minin, d\u2019origine juive russe, citoyenne des \u00c9tats-Unis et du Canada, citoyenne de la plan\u00e8te, membre \u00e0 vie de la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique, mais j\u2019ai souvent l\u2019impression d\u2019\u00eatre diff\u00e9rente <\/span>et aussi plus que<\/span> la somme de ces attributs personnels.<\/span><\/p>\n

Ce <\/span>n\u2019est pas<\/span><\/em>, je crois, que nos particularit\u00e9s personnelles soient insignifiantes. Au contraire, elles sont puissantes et dynamiques. Elles constituent le sol fertile de nos incarnations actuelles. De plus, c\u2019est la combinaison unique des attributs personnels qui rend chaque individu unique. Personne ne p<\/span>ourrai<\/span>t \u00eatre confondu avec quelqu\u2019un d\u2019autre, quels que soient les changements de corps et d\u2019esprit qu\u2019il subit au cours de sa vie. Et pourtant, aucun des attributs personnels n\u2019est absolu.<\/span><\/p>\n

D\u2019innombrables individus, \u00e0 travers le temps et les cultures, ont rapport\u00e9 avoir eu un aper\u00e7u spontan\u00e9 d\u2019un Soi totalement \u00e9tranger \u00e0 leur histoire biographique. J\u2019ai fait l\u2019exp\u00e9rience d\u2019un tel aper\u00e7u au moins une fois\u00a0; j\u2019ai ressenti une unit\u00e9 avec tout et tout le monde, un sentiment de b\u00e9atitude et d\u2019acceptation totale de moi-m\u00eame ainsi que l\u2019acceptation et l\u2019amour de tous les autres. Je souhaite ne pas oublier cette exp\u00e9rience exceptionnelle, car elle m\u2019\u00e9claire sur ma v\u00e9ritable nature.<\/span><\/p>\n

Le rationalisme moderne\u00a0: L<\/span><\/strong>e Soi diminu\u00e9<\/span><\/strong><\/p>\n

Nous savons que l\u2019\u00e9volution est un fait incontestable\u00a0; m\u00eame <\/span>si <\/span>la mani\u00e8re dont elle s\u2019est produite et se poursuit <\/span>est<\/span> controvers\u00e9<\/span>e<\/span>. Son cours semble impr\u00e9visible. Prenons l\u2019exemple de ce qui est arriv\u00e9 \u00e0 la notion de Soi au cours des derniers si\u00e8cles dans un passage de <\/span>La passion de l\u2019esprit occidental <\/span><\/em>de l\u2019historien Richard Tarnas\u00a0: \u00ab\u00a0La science a remplac\u00e9 la religion en tant qu\u2019autorit\u00e9 intellectuelle pr\u00e9\u00e9minente, en tant que d\u00e9finisseur, juge et gardien de la vision culturelle du monde. La raison humaine et l\u2019observation empirique ont remplac\u00e9 la doctrine th\u00e9ologique et la r\u00e9v\u00e9lation scripturale comme principaux moyens de comprendre l\u2019univers. Les conceptions impliquant une r\u00e9alit\u00e9 transcendante \u00e9taient de plus en plus consid\u00e9r\u00e9es comme d\u00e9passant la comp\u00e9tence de la connaissance humaine. Alors que le rationalisme moderne a sugg\u00e9r\u00e9 et finalement affirm\u00e9 l\u2019homme comme l\u2019intelligence la plus \u00e9lev\u00e9e ou ultime, l\u2019empirisme moderne a fait de m\u00eame pour la conception du monde mat\u00e9riel comme la r\u00e9alit\u00e9 essentielle ou unique \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019humanisme s\u00e9culier et le mat\u00e9rialisme scientifique, respectivement\u00a0\u00bb (286).<\/span><\/p>\n

L\u2019av\u00e8nement de la science moderne a marqu\u00e9 un tournant dans l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9 en apportant une multitude de nouvelles v\u00e9rit\u00e9s et d\u00e9couvertes. Dans son sillage, l\u2019\u00e9volution de la conscience <\/span>de soi <\/span>a paradoxalement sembl\u00e9 prendre une tournure r\u00e9gressive \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019obscurcissement, du moins pour beaucoup et pour le moment, des niveaux <\/span>transrationnels (transpersonnels, contemplatifs, mystiques) <\/span><\/em>de la conscience.<\/span><\/p>\n

Le mat\u00e9rialisme scientifique affirme que la mati\u00e8re-\u00e9nergie est la seule r\u00e9alit\u00e9, que seule la mati\u00e8re existe et que la conscience n\u2019est qu\u2019un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne qui \u00e9merge d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre du cerveau physique. S\u2019il n\u2019y avait pas de cerveau, selon cet argument, il n\u2019y aurait pas de sensibilit\u00e9 ou de conscience. Le mat\u00e9rialisme scientifique est toujours le point de vue officiel de la science moderne, bien qu\u2019il soit scientifiquement obsol\u00e8te. Il a en effet \u00e9t\u00e9 r\u00e9fut\u00e9 d\u00e8s le vingti\u00e8me si\u00e8cle par la d\u00e9couverte de la nature dynamique de la mati\u00e8re, \u00e0 partir de laquelle le cosmos a cess\u00e9 de ressembler \u00e0 une machine morte et a commenc\u00e9 \u00e0 ressembler \u00e0 une grande pens\u00e9e ou \u00e0 une mati\u00e8re mentale. La science ne pouvait plus pr\u00e9tendre conna\u00eetre la mati\u00e8re. Le myst\u00e8re s\u2019est \u00e9paissi\u00a0: m\u00eame une particule subatomique peut pr\u00e9senter une corr\u00e9lation ou une synchronisation instantan\u00e9e d\u2019\u00e9v\u00e9nements sur de longues distances\u00a0; ce ph\u00e9nom\u00e8ne est connu sous le nom de non-localit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Pourtant, l\u2019<\/span>auto<\/span>\u00e9volution se poursuit. Aux fronti\u00e8res de la science, les th\u00e9oriciens recherchent vigoureusement des th\u00e9ories unifi\u00e9es, dans toutes les disciplines. Certaines th\u00e9ories promettent ou pr\u00e9tendent unifier la mati\u00e8re, la vie et l\u2019esprit. Mais le point de vue mat\u00e9rialiste\/m\u00e9caniste reste bien ancr\u00e9 chez de nombreux scientifiques conventionnels et d\u2019autres penseurs de type m\u00e9caniste.<\/span><\/p>\n

Dans un article r\u00e9cent paru dans la page d\u2019opinion du <\/span>New York <\/i><\/span>Times<\/i><\/span><\/em>, Daniel C. Dennett, le c\u00e9l\u00e8bre philosophe am\u00e9ricain, affirme avec passion que si la nature pr\u00e9sente des \u00ab\u00a0conceptions ing\u00e9nieuses \u00e0 couper le souffle\u00a0\u00bb, celles-ci ont toutes, y compris le d\u00e9veloppement de l\u2019\u0153il, \u00e9t\u00e9 g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par des processus qui sont eux-m\u00eames sans but et sans intelligence. La vision m\u00e9caniste\/mat\u00e9rialiste longtemps inculqu\u00e9e, avec son rejet de la finalit\u00e9 dans la nature, peut apparemment produire de l\u2019irrationalit\u00e9 pure et simple, m\u00eame chez certains philosophes, alors qu\u2019il est tout \u00e0 fait rationnel de consid\u00e9rer les machines comme d\u00e9pourvues de rationalit\u00e9\u00a0! La nature pr\u00e9sente en fait d\u2019innombrables et remarquables exemples de finalit\u00e9 et un certain nombre d\u2019exemples sont cit\u00e9s dans mon livre, <\/span>The Wholeness Principle\u00a0: Dynamics of Unity within Science<\/span><\/em>.<\/span><\/p>\n

Le scientisme est un \u00ab\u00a0isme\u00a0\u00bb largement influent li\u00e9 \u00e0 la science empirique que les scientifiques ne revendiquent pas n\u00e9cessairement. Selon le scientisme, ce que la science ne d\u00e9couvre pas n\u2019est pas vrai. Comme le remarque Huston Smith dans <\/span>The Way Things Are<\/span><\/em>, cette position \u00ab\u00a0r\u00e9duit la stature du <\/span>s<\/span>oi humain. Les plus hauts sommets de l\u2019humanit\u00e9 sont d\u00e9capit\u00e9s, pourrait-on dire, d\u2019un seul coup d\u2019\u00e9p\u00e9e scientiste\u00a0\u00bb (270). Smith qualifie le scientisme de \u00ab\u00a0vision tunnel\u00a0\u00bb. Il documente son omnipr\u00e9sence dans le monde universitaire. Wilber s\u2019\u00e9tend souvent sur ce qu\u2019il appelle la platitude (qui refl\u00e8te l\u2019absence de dimension verticale de la conscience). La m\u00e9taphore de Platon, rappelons-le, \u00e9tait la caverne.<\/span><\/p>\n

Un autre \u00ab\u00a0isme\u00a0\u00bb que nous pouvons examiner est l\u2019humanisme s\u00e9culier. Selon Frederick Edwords, de l\u2019American Humanist Association, dans son article intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que l\u2019humanisme\u00a0?\u00a0\u00bb, il existe plusieurs types d\u2019humanisme, dont l\u2019humanisme culturel, l\u2019humanisme s\u00e9culier et l\u2019humanisme religieux. Tous les types d\u2019humanisme s\u2019appuient uniquement sur \u00ab\u00a0les moyens humains pour comprendre la r\u00e9alit\u00e9\u2026 [ne faisant] aucune pr\u00e9tention \u00e0 poss\u00e9der ou <\/span>\u00e0 <\/span>avoir acc\u00e8s \u00e0 une suppos\u00e9e connaissance transcendante\u00a0\u00bb. L\u2019humanisme religieux, selon Edwords, consid\u00e8re la religion comme \u00ab\u00a0fonctionnelle\u00a0\u00bb (c\u2019est-\u00e0-dire pragmatique) \u2014 elle \u00ab\u00a0r\u00e9pond aux besoins personnels et sociaux d\u2019un groupe de personnes partageant la m\u00eame vision philosophique du monde\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Les humanistes s\u00e9culiers et religieux partagent la m\u00eame vision du monde et les m\u00eames principes de base\u00a0\u00bb. Edwords cite la d\u00e9finition de l\u2019humanisme moderne de Corliss Lamont, son principal promoteur\u00a0: \u00ab\u00a0une philosophie naturaliste qui rejette tout surnaturalisme et s\u2019appuie principalement sur la raison et la science, la d\u00e9mocratie et la compassion humaine\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Bien que l\u2019humanisme s\u00e9culier est largement sup\u00e9rieur au m\u00e9canisme pur, certaines de ses composantes manquent de conscience du Soi et de son exp\u00e9rience transrationnelle incomparablement plus riche. Pourtant, les humanistes s\u00e9culiers ou les rationalistes modernes semblent constituer la majeure partie de la population du monde occidental. De nombreux scientifiques appartiennent \u00e0 cette cat\u00e9gorie, de m\u00eame que de nombreux universitaires et lib\u00e9raux.<\/span><\/p>\n

Un autre \u00ab\u00a0isme\u00a0\u00bb important de notre \u00e9poque est bien s\u00fbr le fondamentalisme religieux. Le fondamentalisme islamique est en train de resurgir avec force. Les fondamentalistes religieux, qu\u2019ils soient ju<\/span>if<\/span>s, chr\u00e9tiens ou musulmans, ont en commun la tendance \u00e0 stigmatiser leurs opposants en les qualifiant d\u2019apostats de la seule vraie voie. En r\u00e9alit\u00e9, ce ph\u00e9nom\u00e8ne profond\u00e9ment polarisant repr\u00e9sente souvent une lutte tribale pour les ressources mat\u00e9rielles et le pouvoir plut\u00f4t que pour la religion. (Est-il coh\u00e9rent <\/span>pour<\/span> la religion de ha\u00efr les autres par amour de Dieu\u00a0?) D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, les sp\u00e9cialistes soulignent que le fondamentalisme est le p\u00f4le oppos\u00e9 au s\u00e9cularisme et que ces deux \u00ab\u00a0ismes\u00a0\u00bb importants <\/span>t<\/span>rouvent leur origine dans l\u2019essor de la science moderne (ce qui concorderait avec le point de vue de Tarnas).<\/span><\/p>\n

Smith, dans <\/span>The Way Things Are, explique<\/span><\/em>\u00a0: \u00ab\u00a0Les fondamentalistes voient leurs valeurs traditionnelles menac\u00e9es par le s\u00e9cularisme scientiste et humaniste. Bien s\u00fbr, leur fa\u00e7on de r\u00e9agir peut \u00eatre tr\u00e8s d\u00e9plaisante et tr\u00e8s effrayante\u2026 [Pourtant<\/span>]<\/span>, le climat de la modernit\u00e9 et de la postmodernit\u00e9 est excessivement naturaliste et scientiste, et les intellectuels lib\u00e9raux ont contribu\u00e9 \u00e0 le rendre ainsi\u00a0\u00bb (158).<\/span><\/p>\n

Le transrationalisme ou les Hauts Niveaux du Soi<\/span><\/strong><\/p>\n

Wilber fait remarque<\/span>r<\/span> dans son livre <\/span>Sex, Ecology, Spirituality\u00a0: The Spirit of Evolution, <\/span><\/em>\u00ab<\/span><\/em>\u00a0<\/span><\/em>La capacit\u00e9 d\u2019aller \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et d\u2019examiner la rationalit\u00e9 permet d\u2019aller au-del\u00e0 de la rationalit\u00e9\u2026 Si vous \u00eates conscient d\u2019\u00eatre rationnel, quelle est la nature de cette conscience, puisqu<\/span>e ce<\/span>lle-<\/span>ci<\/span> est maintenant plus grande que la rationalit\u00e9\u00a0?\u00a0\u00bb (258). Il souligne que toutes les traditions contemplatives commencent par la raison \u2014 avec la notion que la v\u00e9rit\u00e9 est \u00e9tablie par la <\/span>preuve<\/span><\/em>, par l\u2019<\/span>exp\u00e9rience \u2014 mais \u00ab\u00a0<\/span><\/em>leurs enseignements, et leurs efforts contemplatifs \u00e9taient (et sont) transrationnels de bout en bout\u00a0\u00bb. Ils affirment tous \u00ab\u00a0qu\u2019il existe des domaines sup\u00e9rieurs de conscience, d\u2019\u00e9treinte, d\u2019amour, d\u2019identit\u00e9, de r\u00e9alit\u00e9, de soi et de v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb. <\/span>Ce ne sont<\/span> pas de<\/span>s<\/span> dogmes, mais de conclusions \u00ab\u00a0fond\u00e9es sur des centaines d\u2019ann\u00e9es d\u2019introspection exp\u00e9rimentale et de v\u00e9rification communautaire\u00a0\u00bb (265).<\/span><\/p>\n

La raison est une facult\u00e9 merveilleuse et indispensable. Avec l\u2019exp\u00e9rience, elle est indispensable \u00e0 la science moderne. Elle est le mode d\u2019expression du discours philosophique. Mais si la raison est la facult\u00e9 que nous utilisons pour discuter de la v\u00e9rit\u00e9, de la bont\u00e9, de la beaut\u00e9, de l\u2019amour et de la compassion, elle ne peut \u00e0 elle seule les rendre r\u00e9els dans notre vie. C\u2019est une facult\u00e9 indispensable, mais limit\u00e9e. Nous n\u2019aimons pas notre enfant, notre amant ou un ami parce qu\u2019il est raisonnable de le faire. La raison seule ne peut ni produire une grande \u0153uvre d\u2019art ni comprendre l\u2019unit\u00e9 avec les autres au-del\u00e0 de toutes les diff\u00e9rences.<\/span><\/p>\n

Vers l\u2019int\u00e9gration de la science occidentale et de la religion non institutionnelle<\/span><\/strong><\/p>\n

Dans les conf\u00e9rences qu\u2019il a donn\u00e9es \u00e0 Lowell en 1925, Alfred North Whitehead a d\u00e9clar\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Lorsque nous consid\u00e9rons ce qu\u2019est la religion pour l\u2019humanit\u00e9 et ce qu\u2019est la science, il n\u2019est pas exag\u00e9r\u00e9 de dire que le cours futur de l\u2019histoire d\u00e9pend de la d\u00e9cision de cette g\u00e9n\u00e9ration quant aux relations entre les deux\u00a0\u00bb (181-182).<\/span><\/p>\n

Un demi-si\u00e8cle plus t\u00f4t, Blavatsky avait soulev\u00e9 la m\u00eame question. Comme le montrent <\/span>La Doctrine secr\u00e8te <\/span><\/em>et <\/span>Isis d\u00e9voil\u00e9e<\/span><\/em>, elle a entrepris la t\u00e2che redoutable de d\u00e9montrer l\u2019intercompatibilit\u00e9 et la compl\u00e9mentarit\u00e9 des traditions religieuses mondiales elles-m\u00eames, ainsi que l\u2019harmonie de principe entre la religion (non institutionnelle ou mystique) et la science moderne. Le sous-titre de l\u2019\u0153uvre ma\u00eetresse de Blavatsky, <\/span>La Doctrine secr\u00e8te<\/span><\/em>, est \u00ab\u00a0La synth\u00e8se de la science, de la religion et de la philosophie\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Heureusement, la science moderne s\u2019est merveilleusement harmonis\u00e9e au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies avec les principes spirituels \u2014 sans le vouloir, bien s\u00fbr. C\u2019est peut-\u00eatre aux fronti\u00e8res de la science que cela est le plus \u00e9vident, par opposition \u00e0 sa th\u00e9orie principale de l\u2019\u00e9volution, la th\u00e9orie darwiniste. La nouvelle th\u00e9orie d\u00e9peint l\u2019\u00e9volution comme un processus dynamique de cr\u00e9ation d<\/span>e totalit\u00e9<\/span> qui g\u00e9n\u00e8re un continuum de t<\/span>otalit\u00e9<\/span>s \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d<\/span>e totalit\u00e9s<\/span> plus grand<\/span>e<\/span>s \u2014 dans le <\/span>jargon<\/span> scientifique, des holons \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019holons. (Un holon est une entit\u00e9 qui est \u00e0 la fois un tout et une partie d\u2019un plus grand tout\u00a0; en fait, nous ne connaissons aucun tout qui ne soit pas \u00e9galement une partie d\u2019un plus grand tout). Ces th\u00e9oriciens consid\u00e8rent que les myriades de holons <\/span>comme auto-<\/span>organis<\/span>\u00e9s<\/span>, <\/span>auto<\/span>diff\u00e9renci<\/span>\u00e9s<\/span> et <\/span>auto<\/span>\u00e9volu<\/span>tifs<\/span>.<\/span><\/p>\n

Gr\u00e2ce \u00e0 ces connaissances, le mot \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb acquiert un nouveau statut merveilleux qui refl\u00e8te l\u2019\u00e9volution de la science empirique au-del\u00e0 du mat\u00e9rialisme et du m\u00e9canisme, au-del\u00e0 de la vision du monde scientifique encore dominante de la primaut\u00e9 de la mati\u00e8re. Cette th\u00e9orie consid\u00e8re l\u2019\u00e9volution comme un processus vivant et dynamique dans lequel les myriades de soi (<\/span>tout<\/span>\/partie) s\u2019autodiff\u00e9rencient uniquement pour s\u2019autotranscender au profit du prochain holon en devenir, plus <\/span>vaste<\/span> et plus englobant. Arthur Koestler, qui a introduit le mot holon, a fait remarquer un jour que l\u2019unit\u00e9 sembl<\/span>e<\/span> \u00eatre atteinte en faisant un d\u00e9tour par la diversit\u00e9. Chaque niveau \u00e9mergent transcende, mais inclut le niveau pr\u00e9c\u00e9dent. <\/span>Ce sont les <\/span>\u00e9tapes successives de l\u2019\u00e9volution de la conscience le long du spectre hi\u00e9rarchique et universel de la conscience. Tous les holons, tous les \u00eatres, participent en fait \u00e0 un processus d\u2019apprentissage co-cr\u00e9atif \u2014 tous, m\u00eame les mol\u00e9cules, les atomes et les particules \u00e9l\u00e9mentaires, semblent avoir, \u00e0 un certain niveau d\u2019\u00e9volution, un esprit qui leur est propre\u00a0; rien n\u2019est s\u00e9par\u00e9 de la conscience.<\/span><\/p>\n

La lumi\u00e8re au bout du tunnel<\/span><\/strong><\/p>\n

Dans <\/span>Le spectre de la conscience<\/span><\/em>, Wilber d\u00e9finit l\u2019\u00e9volution comme \u00ab\u00a0le mouvement de l\u2019Esprit, vers l\u2019Esprit, en tant qu\u2019Esprit, la r\u00e9surrection consciente, chez tous les hommes et toutes les femmes, de l\u2019Identit\u00e9 Supr\u00eame, une Identit\u00e9 pr\u00e9sente depuis toujours, mais apparemment obscurcie par la manifestation par la vue limit\u00e9e d\u2019un \u00e9chelon inf\u00e9rieur de l\u2019\u00e9chelle\u00a0\u00bb (xvii).<\/span><\/p>\n

Blavatsky a d\u00e9crit l\u2019\u00e9volution comme proc\u00e9dant \u00ab\u00a0d<\/span>u dedans<\/span> vers l\u2019ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb. Il est regrettable que Wilber ne fasse jamais allusion \u00e0 Blavatsky, mais il caract\u00e9rise l\u2019\u00e9volution de fa\u00e7on similaire comme un processus de \u00ab\u00a0l\u2019int\u00e9rieur-et-au-del\u00e0\u00a0\u00bb \u2014 elle \u00ab\u00a0apporte de nouveaux <\/span>dedans<\/span> et de nouveaux <\/span>ext\u00e9rieurs<\/span>\u00a0\u00bb. Elle fait partie int\u00e9grante, nous le voyons, du processus de \u00ab\u00a0d\u00e9centrement\u00a0\u00bb mentionn\u00e9 plus haut. Dans la th\u00e9osophie, et de m\u00eame dans la vision int\u00e9grale du monde de Wilbur, le \u00ab\u00a0dedans\u00a0\u00bb refl\u00e8te le postulat de l\u2019involution comme pr\u00e9c\u00e9dent n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019\u00e9volution. En revanche, la science ne pr\u00e9tend pas savoir ce qui a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 le Big Bang. Elle parle dans le langage des th\u00e9ories, et non en termes de r\u00e9alit\u00e9 transcendante. Le processus d\u2019\u00e9volution du point de vue de la science est en fait un processus o\u00f9 le plus vient du moins, alors que dans la th\u00e9osophie ou la philosophie p\u00e9renne, le moins vient du plus.<\/span><\/p>\n

La pens\u00e9e m\u00e9caniste\/mat\u00e9rialiste a la vie dure, mais la science moderne, \u00e0 ses fronti\u00e8res, a d\u00e9pass\u00e9 le m\u00e9canisme\/mat\u00e9rialisme. Les principaux penseurs int\u00e9graux s\u2019accordent \u00e0 discerner des signes significatifs d\u2019un mouvement unitif de la pens\u00e9e \u2014 une \u00e9volution vers la r\u00e9conciliation de la science moderne et de la religion authentique ou mystique \u2014 une sorte de renaissance spirituelle. Il suffit de penser aux dizaines d\u2019ouvrages comparatifs et int\u00e9gratifs, en particulier les livres sur le rapprochement de la science et de la religion, dont de nombreux best-sellers, qui ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s au cours du dernier demi-si\u00e8cle.<\/span><\/p>\n

Les adeptes de la pens\u00e9e int\u00e9grale utilisent souvent l\u2019expression \u00ab\u00a0int\u00e9gration de la science et de la religion\u00a0\u00bb. Cela peut sembler surprenant, car il s\u2019agit apr\u00e8s tout de deux recherches tr\u00e8s diff\u00e9rentes, utilis<\/span>a<\/span>nt deux m\u00e9thodologies tr\u00e8s diff\u00e9rentes. Ravi Ravindra, professeur \u00e9m\u00e9rite de religion compar\u00e9e et professeur adjoint de physique \u00e0 l\u2019universit\u00e9 Dalhousie, au Canada, et \u00e9galement th\u00e9osophe, explique dans <\/span>Science and the Sacred <\/span><\/em>qu\u2019il s\u2019agit d\u2019harmoniser les aspirations scientifiques et religieuses de l\u2019\u00e2me \u2014 le Soi, pourrions-nous dire \u2014 d\u2019une seule et m\u00eame personne. Pour Ravindra, il existe un compl\u00e9ment essentiel entre un grand scientifique et un grand aspirant spirituel\u00a0: \u00ab\u00a0L<\/span>a<\/span> pr\u00e9occupation de l\u2019aspirant spirituel de conna\u00eetre le soi \u2014 \u00e0 la fois le soi ordinaire et le Soi <\/span>im<\/span>personnel de tout ce qui existe \u2014 et le souci du scientifique de conna\u00eetre le monde\u00a0\u00bb se soutiennent et se compl\u00e8tent mutuellement.<\/span><\/p>\n

Ravindra remarque \u00e9galement\u00a0: \u00ab\u00a0\u2026 toutes les traditions spirituelles affirment qu\u2019il existe de nombreux niveaux d\u2019\u00eatre et de conscience au sein d\u2019une personne ainsi que dans le cosmos, et que le plus \u00e9lev\u00e9 ne peut \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9 que dans la partie la plus profonde de l\u2019\u00e2me. En outre, toutes les traditions affirment qu\u2019il existe quelque chose, appel\u00e9e de fa\u00e7on diverse Esprit, Dieu, Allah ou Brahman, qui est au-dessus de l\u2019esprit. <\/span>Cela<\/span> ne peut \u00eatre compris par l\u2019esprit ordinaire, mais peut \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9 par les \u00eatres humains dont la conscience a \u00e9t\u00e9 radicalement transform\u00e9e\u2026 Dans cette perspective traditionnelle, la science doit servir l\u2019Esprit\u00a0; sinon, elle finit par servir, presque par d\u00e9faut, la tendance humaine naturelle \u00e0 l\u2019\u00e9gocentrisme, qui se traduit par la violence et l\u2019exploitation des autres humains, des cultures, des autres cr\u00e9atures et de la Terre\u00a0\u00bb (114-115).<\/span><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/span><\/strong><\/p>\n

Blavatsky,<\/span>\u00a0H. P. The Key to Theosophy<\/span><\/em>. Covina, CA: Theosophical University Press, 1946. (tr fr <\/span>La cl\u00e9 de la th\u00e9osophie)<\/span><\/em><\/p>\n

The Secret Doctrine<\/em>. Wheaton, IL\u00a0: Theosophical Publishing House, 1966. (tr fr La doctrine secr\u00e8te<\/span><\/em>)<\/span><\/em><\/p>\n

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_______________<\/span><\/p>\n

Anna F. Lemkow est n\u00e9e \u00e0 Saratov, en Russie, la ville o\u00f9 HPB (Helena Petrovna Blavatsky) a re\u00e7u son \u00e9ducation durant son enfance. \u00c9lev\u00e9e dans l\u2019ouest du Canada, Anna a d\u00e9m\u00e9nag\u00e9 \u00e0 New York lorsqu\u2019elle a commenc\u00e9 \u00e0 travailler pour les Nations Unies dans le domaine du d\u00e9veloppement \u00e9conomique et social. Th\u00e9osophe de longue date et conf\u00e9renci\u00e8re au Parlement des Religions du Monde en 1993, Anna r\u00e9side toujours \u00e0 New York.<\/i><\/span><\/p>\n

Publi\u00e9 \u00e0 l\u2019origine dans le num\u00e9ro de mars-avril 2007 de la revue Quest.<\/span><\/p>\n

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