{"id":20298,"date":"2024-11-11T04:28:21","date_gmt":"2024-11-11T03:28:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20298"},"modified":"2024-11-11T04:28:51","modified_gmt":"2024-11-11T03:28:51","slug":"la-voie-de-la-liberation-dans-le-bouddhisme-zen-par-alan-watts","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-voie-de-la-liberation-dans-le-bouddhisme-zen-par-alan-watts\/","title":{"rendered":"La voie de la lib\u00e9ration dans le bouddhisme zen par Alan Watts"},"content":{"rendered":"

Les mots ne peuvent exprimer qu\u2019une infime partie de la connaissance humaine, car ce que nous pouvons dire et penser est toujours incommensurablement inf\u00e9rieur \u00e0 ce que nous vivons. Non seulement parce qu\u2019il n\u2019existe aucune limite \u00e0 la description exhaustive d\u2019un \u00e9v\u00e9nement, tout comme il n\u2019y a pas de limites aux divisions possibles d\u2019un pouce, mais aussi parce qu\u2019il existe des exp\u00e9riences qui d\u00e9fient la structure m\u00eame de notre langage, comme l\u2019eau ne peut pas \u00eatre transport\u00e9e dans un tamis. Mais l\u2019intellectuel, l\u2019homme qui a une grande habilet\u00e9 avec les mots, risque toujours de limiter ce qui peut \u00eatre connu \u00e0 ce qui peut \u00eatre d\u00e9crit. Il est donc enclin \u00e0 la perplexit\u00e9 et \u00e0 la m\u00e9fiance lorsque quelqu\u2019un essaie d\u2019utiliser le langage ordinaire pour transmettre une exp\u00e9rience qui brise sa logique, une exp\u00e9rience que les mots ne peuvent exprimer qu\u2019au prix d\u2019une perte de sens. Il se m\u00e9fie de la pens\u00e9e floue et mal con\u00e7ue et conclut qu\u2019aucune exp\u00e9rience ne peut correspondre \u00e0 de telles formes de mots apparemment absurdes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est particuli\u00e8rement vrai pour une id\u00e9e qui revient r\u00e9guli\u00e8rement dans l\u2019histoire de la philosophie et de la religion\u00a0: l\u2019id\u00e9e que la multiplicit\u00e9 apparente des faits, des choses et des \u00e9v\u00e9nements est en r\u00e9alit\u00e9 Une, ou, plus exactement, au-del\u00e0 de la dualit\u00e9. Cette id\u00e9e vise g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 transmettre plus qu\u2019une th\u00e9orie sp\u00e9culative\u00a0; elle est cens\u00e9e transmettre l\u2019exp\u00e9rience r\u00e9elle de l\u2019unit\u00e9, qui peut \u00e9galement \u00eatre d\u00e9crite comme le sentiment que tout ce qui se produit ou peut se produire est juste et naturel d\u2019une mani\u00e8re si positive qu\u2019il peut m\u00eame \u00eatre qualifi\u00e9 de divin. Pour reprendre les termes du Shinjinmei\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un est tout\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout est un.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si seulement il pouvait en \u00eatre ainsi,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pourquoi se soucier d\u2019\u00eatre imparfait\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour le logicien, une telle d\u00e9claration est d\u00e9pourvue de sens, et pour le moraliste, elle est clairement subversive. M\u00eame le psychologue peut se demander s\u2019il existe un \u00e9tat d\u2019esprit ou un sentiment que de tels mots peuvent repr\u00e9senter fid\u00e8lement. Il peut en effet insister sur le fait que les sensations ou les sentiments ne sont reconnaissables que par leurs diff\u00e9rences mutuelles, comme nous connaissons le blanc par contraste avec le noir, et que, par cons\u00e9quent, une sensation de non-diff\u00e9rence, d\u2019unit\u00e9 absolue, ne pourrait jamais \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e. Cela reviendrait tout au plus \u00e0 mettre des lunettes roses. On serait d\u2019abord conscient des nuages roses par contraste avec le souvenir des nuages blancs, mais avec le temps, le contraste s\u2019estomperait et la teinte omnipr\u00e9sente dispara\u00eetrait de la conscience. Pourtant, la litt\u00e9rature du bouddhisme zen ne sugg\u00e8re pas que l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019unit\u00e9 ou de la non-dualit\u00e9 n\u2019est reconnue que temporairement, par contraste avec l\u2019exp\u00e9rience ant\u00e9rieure de la multiplicit\u00e9. Elle sugg\u00e8re qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une exp\u00e9rience permanente qui ne s\u2019estompe en aucun cas avec la familiarit\u00e9. Notre meilleure fa\u00e7on de la comprendre sera de suivre, du mieux que nous pouvons, le processus int\u00e9rieur par lequel l\u2019exp\u00e9rience se r\u00e9alise. Cela signifie qu\u2019il faut d\u2019abord la traiter d\u2019un point de vue psychologique, afin de d\u00e9terminer si les mots expriment une r\u00e9alit\u00e9 psychologique, sans parler d\u2019un sens logique ou d\u2019une convenance morale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut supposer que le point de d\u00e9part est le sentiment de conflit de l\u2019homme ordinaire entre lui-m\u00eame et son environnement, entre ses d\u00e9sirs et les dures r\u00e9alit\u00e9s de la nature, entre sa propre volont\u00e9 et les volont\u00e9s discordantes d\u2019autres personnes. Le d\u00e9sir de l\u2019homme ordinaire de remplacer ce sentiment de conflit par un sentiment d\u2019harmonie a son parall\u00e8le dans la pr\u00e9occupation mill\u00e9naire des philosophes et des scientifiques de comprendre la nature en termes d\u2019unit\u00e9 \u2014 dans le m\u00e9contentement perp\u00e9tuel de l\u2019esprit humain \u00e0 l\u2019\u00e9gard du dualisme. Nous verrons que c\u2019est \u00e0 bien des \u00e9gards un point de d\u00e9part plut\u00f4t insatisfaisant. Le probl\u00e8me qui consiste \u00e0 dire \u00e0 quiconque comment passer de ce point \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019unit\u00e9 rappelle celui du p\u00e9quenaud \u00e0 qui l\u2019on demandait le chemin d\u2019un village obscur. Il se gratta la t\u00eate pendant un moment, puis a r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Eh bien, monsieur, je sais o\u00f9 c\u2019est, mais si j\u2019\u00e9tais vous, je ne commencerais pas par ici\u00a0\u00bb. Mais malheureusement, c\u2019est exactement l\u00e0 o\u00f9 nous en sommes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Examinons donc quelques-unes des fa\u00e7ons dont les ma\u00eetres zen ont trait\u00e9 ce probl\u00e8me. Quatre d\u2019entre elles semblent m\u00e9riter une attention particuli\u00e8re et peuvent \u00eatre bri\u00e8vement \u00e9num\u00e9r\u00e9es comme suit\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \n
  1. \n
      \n
    1. \n

      R\u00e9pondre que toutes les choses sont en r\u00e9alit\u00e9 Une.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    2. \n

      R\u00e9pondre que toutes les choses sont en r\u00e9alit\u00e9 le Rien, le Vide.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    3. \n

      R\u00e9pondre que toutes les choses sont parfaitement justes et naturelles telles qu\u2019elles sont.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    4. \n

      Dire que la r\u00e9ponse est la question, ou celui qui questionne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

      La question elle-m\u00eame peut prendre de nombreuses formes diff\u00e9rentes, mais il s\u2019agit essentiellement du probl\u00e8me de la lib\u00e9ration du conflit, du dualisme, de ce que le bouddhisme appelle le samsara ou cercle vicieux de la naissance et de la mort.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      1. Pour illustrer le premier type de r\u00e9ponse, \u00e0 savoir l\u2019affirmation que toutes les choses sont en r\u00e9alit\u00e9 Une, consid\u00e9rons les paroles d\u2019Eka\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La v\u00e9rit\u00e9 profonde est le principe de l\u2019identit\u00e9 ultime.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dans l\u2019illusion, le joyau <\/span><\/span><\/span>mani<\/i><\/span><\/span><\/span> peut \u00eatre appel\u00e9 comme une tuile cass\u00e9e,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Mais lorsque vous entrez v\u00e9ritablement dans l\u2019\u00e9veil de soi, c\u2019est une v\u00e9ritable perle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      L\u2019ignorance et la sagesse se ressemblent sans diff\u00e9rence.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Car vous devez savoir que les dix mille choses sont toutes la m\u00eame essence (<\/span><\/span><\/span>tathata<\/i><\/span><\/span><\/span>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      C\u2019est par piti\u00e9 pour les disciples qui ont une vision dualiste<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Que je mets les mots par \u00e9crit et que j\u2019envoie cette lettre.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Consid\u00e9rant ce corps et le Bouddha comme n\u2019\u00e9tant ni diff\u00e9rents ni s\u00e9par\u00e9s,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Pourquoi donc chercher quelque chose qui n\u2019a pas besoin de nous \u00eatre ajout\u00e9\u00a0? [1<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      L\u2019implication de cette r\u00e9ponse est que la lib\u00e9ration du conflit du dualisme ne n\u00e9cessite aucun effort pour changer quoi que ce soit. Il suffit de r\u00e9aliser que chaque exp\u00e9rience est identique \u00e0 l\u2019Un, \u00e0 la nature de Bouddha ou au Tao, pour que le probl\u00e8me disparaisse. De m\u00eame, lorsque Joshu a demand\u00e9 \u00e0 Nansen\u00a0: \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que le Tao\u00a0?\u00a0\u00bb Nansen r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Votre esprit ordinaire est le Tao\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Comment\u00a0\u00bb, demanda Joshu, \u00ab\u00a0peut-on se mettre en accord avec lui\u00a0?\u00a0\u00bb Nansen r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0En ayant l\u2019intention de s\u2019accorder, vous vous en \u00e9cartez imm\u00e9diatement\u00a0\u00bb [2<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La r\u00e9ponse psychologique \u00e0 des r\u00e9ponses de ce type sera une tentative de sentir que chaque exp\u00e9rience, chaque pens\u00e9e, sensation ou sentiment est le Tao \u2014 que, d\u2019une certaine mani\u00e8re, le bien est identique au mal, l\u2019agr\u00e9able au douloureux. Cela peut prendre la forme d\u2019une tentative d\u2019attacher la pens\u00e9e-symbole \u00ab\u00a0ceci est le Tao\u00a0\u00bb \u00e0 chaque exp\u00e9rience qui se pr\u00e9sente, bien qu\u2019il soit \u00e9videmment difficile de trouver beaucoup de contenu, beaucoup de sens, dans un symbole qui s\u2019applique de la m\u00eame mani\u00e8re \u00e0 chaque exp\u00e9rience possible. Cependant, \u00e0 mesure que surgit la frustration de ne pas r\u00e9aliser de contenu, il est affirm\u00e9 que cela aussi est le Tao \u2014 de sorte que toute saisie de la nature de cet Un qui est Tout devient de plus en plus insaisissable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      2. Ainsi, une autre fa\u00e7on et peut-\u00eatre meilleure, de r\u00e9pondre \u00e0 la question initiale est d\u2019affirmer que toutes les choses sont en r\u00e9alit\u00e9 Non-chose ou Vide (<\/span><\/span><\/span>shunyata<\/i><\/span><\/span><\/span>), suivant la doctrine du <\/span><\/span><\/span>Prajnaparamita-hridaya-sutra<\/i><\/span><\/span><\/span>. \u00ab\u00a0La forme est pr\u00e9cis\u00e9ment le vide\u00a0; le vide est pr\u00e9cis\u00e9ment la forme\u00a0\u00bb. Cette r\u00e9ponse ne suscite aucune tentative de trouver un contenu ou un sens au terme utilis\u00e9 pour repr\u00e9senter la r\u00e9alit\u00e9 Une. Dans le bouddhisme, le mot <\/span><\/span><\/span>shunya<\/i><\/span><\/span><\/span> ou vide implique l\u2019inconcevabilit\u00e9 plut\u00f4t que le simple n\u00e9ant. La r\u00e9ponse psychologique \u00e0 l\u2019affirmation que tout est Un pourrait \u00eatre d\u00e9crite comme une tentative de dire \u00ab\u00a0Oui\u00a0\u00bb \u00e0 chaque exp\u00e9rience qui se pr\u00e9sente, comme une tentative d\u2019acceptation totale ou d\u2019affirmation de la vie dans tous ses aspects. \u00c0 l\u2019inverse, la r\u00e9ponse psychologique sugg\u00e9r\u00e9e par l\u2019affirmation que tout est Vide serait une tentative de dire \u00ab\u00a0Non\u00a0\u00bb \u00e0 chaque exp\u00e9rience.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      On retrouve cela \u00e9galement dans le Vedanta, o\u00f9 la formule <\/span><\/span><\/span>neti, neti<\/i><\/span><\/span><\/span>, \u00ab\u00a0pas ceci, pas cela\u00a0\u00bb, est utilis\u00e9e pour soutenir la compr\u00e9hension qu\u2019aucune exp\u00e9rience n\u2019est la r\u00e9alit\u00e9 Une. Dans le zen, le mot\u00a0<\/span><\/span><\/span>mu<\/i><\/span><\/span><\/span> [3<\/sup><\/a>] \u2014 non, pas ou rien \u2014 est utilis\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re et sert souvent de <\/span><\/span><\/span>koan<\/i><\/span><\/span><\/span> [4<\/sup><\/a>] ou de probl\u00e8me initiatique dans la m\u00e9ditation des d\u00e9butants, de telle sorte qu\u2019\u00e0 tout moment et en toutes circonstances, on persiste \u00e0 dire \u00ab\u00a0non\u00a0\u00bb. D\u2019o\u00f9 la r\u00e9ponse de Joshu \u00e0 la question \u00ab\u00a0Comment cela sera-t-il quand je viendrai \u00e0 vous sans rien du tout\u00a0?\u00a0\u00bb\u00a0: \u00ab\u00a0Jette-le\u00a0!\u00a0\u00bb [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      3. Il y a aussi les r\u00e9ponses qui semblent impliquer qu\u2019il ne faut rien faire du tout, ni dire \u00ab\u00a0oui\u00a0\u00bb \u00e0 tout ni \u00ab\u00a0non\u00a0\u00bb \u00e0 tout. Il s\u2019agit plut\u00f4t de laisser son exp\u00e9rience et son esprit tranquilles et de leur permettre d\u2019\u00eatre tels qu\u2019ils sont. Consid\u00e9rons ce passage de Rinzai\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      \u00ab\u00a0On ne peut r\u00e9soudre le karma pass\u00e9 qu\u2019au fur et \u00e0 mesure que les circonstances se pr\u00e9sentent. Quand il est temps de s\u2019habiller, mettez vos v\u00eatements. Quand vous devez marcher, marchez. Quand vous devez vous asseoir, asseyez-vous. N\u2019ayez pas une seule pens\u00e9e \u00e0 propos de la recherche de la bouddh\u00e9it\u00e9. Comment cela est-il possible\u00a0? Les anciens disent\u00a0: \u201cSi vous d\u00e9sirez d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment chercher le Bouddha, votre Bouddha n\u2019est que <\/span><\/span><\/span>Samsara\u201d\u2026<\/i><\/span><\/span><\/span> Adeptes du Tao, il n\u2019y a pas de place dans le bouddhisme pour l\u2019effort. Soyez simplement ordinaires, sans rien de sp\u00e9cial. Soulagez vos intestins, urinez, mettez vos v\u00eatements et mangez votre nourriture. Lorsque vous \u00eates fatigu\u00e9, allez vous allonger. Les ignorants peuvent se moquer de moi, mais les sages comprendront\u2026 Les anciens disent\u00a0: \u201cSi vous avez la chance de rencontrer un homme de Tao sur la route, ne soyez pas face au Tao\u201d. C\u2019est ainsi que l\u2019on dit que si une personne pratique le Tao, le Tao ne fonctionnera pas\u00a0\u00bb [6<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      De m\u00eame, un moine demanda \u00e0 Bokuju\u00a0: \u00ab\u00a0Nous nous habillons et mangeons tous les jours\u00a0; comment \u00e9chapper au besoin de mettre des v\u00eatements et de manger de la nourriture\u00a0?\u00a0\u00bb Le ma\u00eetre r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Nous nous habillons, nous mangeons\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Je ne comprends pas\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Si tu ne comprends pas, dit le ma\u00eetre, habille-toi et mange\u00a0\u00bb [7<\/sup><\/a>]. \u00ab\u00a0Dans d\u2019autres incidents, l\u2019\u00e9tat de non-dualit\u00e9 est parfois repr\u00e9sent\u00e9 comme \u00e9tant au-del\u00e0 des oppos\u00e9s que sont le chaud et le froid, mais lorsqu\u2019on lui demande de d\u00e9crire cet \u00e9tat, le zen r\u00e9pondra\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Lorsqu\u2019il fait froid, nous nous rassemblons autour du foyer devant le feu de bois\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Lorsqu\u2019il fait chaud, nous nous asseyons au bord du ruisseau de montagne dans le bosquet de bambous. [8<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La r\u00e9ponse psychologique semble \u00eatre de laisser l\u2019esprit r\u00e9agir aux circonstances comme il le souhaite, de ne pas se disputer avec la sensation de chaleur en \u00e9t\u00e9 ou de froid en hiver, et \u2014 il faut aussi l\u2019ajouter \u2014 de ne pas se disputer avec le sentiment de vouloir se disputer\u00a0! C\u2019est comme si l\u2019on disait que la fa\u00e7on dont on se sent r\u00e9ellement est la bonne fa\u00e7on de se sentir, et que le conflit fondamental avec la vie et soi-m\u00eame provient du fait de vouloir changer ou de se d\u00e9barrasser de son sentiment actuel. Pourtant, ce d\u00e9sir m\u00eame de se sentir diff\u00e9remment peut aussi \u00eatre le sentiment pr\u00e9sent qu\u2019il ne faut pas chercher \u00e0 changer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      4. Il existe enfin un quatri\u00e8me type de r\u00e9ponse qui renvoie la question \u00e0 elle-m\u00eame, ou au questionneur lui-m\u00eame. Eka dit \u00e0 Bodhidharma\u00a0: \u00ab\u00a0Je n\u2019ai pas la paix int\u00e9rieure. S\u2019il vous pla\u00eet, apaisez mon esprit\u00a0\u00bb. Bodhidharma r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Montre-moi ton esprit ici devant moi, et je l\u2019apaiserai\u00a0!\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Mais quand je cherche mon propre esprit, dit Eka, je ne le trouve pas\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Voil\u00e0\u00a0\u00bb, conclut Bodhidharma, \u00ab\u00a0j\u2019ai apais\u00e9 ton esprit\u00a0!\u00a0\u00bb [9<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Doshin demanda \u00e0 Sosan\u00a0: \u00ab\u00a0Quelle est la m\u00e9thode de lib\u00e9ration\u00a0?\u00a0\u00bb Le ma\u00eetre r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Qui te lie\u00a0?\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Personne ne me lie\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Pourquoi alors, dit le ma\u00eetre, devrais-tu chercher \u00e0 te lib\u00e9rer\u00a0?\u00a0\u00bb [10<\/sup><\/a>]. Il y a d\u2019autres cas o\u00f9 la r\u00e9ponse est simplement la r\u00e9p\u00e9tition de la question, ou une r\u00e9ponse telle que \u00ab\u00a0Votre question est parfaitement claire. Pourquoi me la poser\u00a0?\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Les r\u00e9ponses de ce type semblent ramener l\u2019attention sur l\u2019\u00e9tat d\u2019esprit \u00e0 l\u2019origine de la question, comme si l\u2019on disait\u00a0: \u00ab\u00a0Si vos sentiments vous troublent, trouvez qui ou quoi est troubl\u00e9\u00a0\u00bb. La r\u00e9ponse psychologique consiste donc \u00e0 essayer de ressentir ce qui ressent et de savoir ce qui sait, c\u2019est-\u00e0-dire de faire du sujet un objet. Pourtant, comme le dit Obaku, \u00ab\u00a0faire en sorte que le Bouddha se cherche lui-m\u00eame, ou que l\u2019esprit se saisisse de lui-m\u00eame, c\u2019est une impossibilit\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 la fin de l\u2019\u00e9ternit\u00e9\u00a0\u00bb. Selon Ekai, \u00ab\u00a0c\u2019est un peu comme chercher un b\u0153uf alors que vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 en train de le chevaucher\u00a0\u00bb \u2014 ou, comme le dit l\u2019un des po\u00e8mes du Zenrin Kushu, c\u2019est\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Comme une \u00e9p\u00e9e qui blesse, mais qui ne peut pas se blesser elle-m\u00eame\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Comme un \u0153il qui voit, mais qui ne peut pas se voir lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Comme le dit un vieux dicton populaire chinois, \u00ab\u00a0une seule main ne peut pas produire un claquement\u00a0\u00bb. Pourtant, Hakuin introduisait toujours ses \u00e9l\u00e8ves au zen en leur demandant d\u2019entendre le son d\u2019une seule main qui applaudit\u00a0!<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il n\u2019est pas difficile de voir qu\u2019il y a un sch\u00e9ma commun sous-jacent \u00e0 ces quatre types de r\u00e9ponses, puisque toutes les r\u00e9ponses sont circulaires. Si toutes les choses sont l\u2019Un, alors mon sentiment de conflit entre les dualit\u00e9s est \u00e9galement l\u2019Un, tout comme mon objection \u00e0 ce sentiment. Si toutes choses sont le Vide, la pens\u00e9e que cela soit ainsi est \u00e9galement Vide, et j\u2019ai l\u2019impression qu\u2019on me demande de tomber dans un trou et de tirer le trou apr\u00e8s moi. Si tout ce qui arrive est parfaitement juste et naturel, alors le faux et l\u2019antinaturel sont \u00e9galement naturels. Si je dois simplement laisser les choses se produire, que se passe-t-il lorsque l\u2019une de ces choses est pr\u00e9cis\u00e9ment mon d\u00e9sir d\u2019interf\u00e9rer avec le cours des \u00e9v\u00e9nements\u00a0? Enfin, si la racine du conflit est un manque de compr\u00e9hension de soi, comment puis-je comprendre le moi qui essaie de se comprendre lui-m\u00eame\u00a0? En bref, la racine du probl\u00e8me est la question. Si vous ne posez pas la question, le probl\u00e8me ne se posera pas. En d\u2019autres termes, le probl\u00e8me de savoir comment \u00e9chapper \u00e0 un conflit est le conflit m\u00eame auquel on essaie d\u2019\u00e9chapper.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Si toutes ces r\u00e9ponses ne sont pas particuli\u00e8rement utiles, cela signifie simplement que la situation humaine est une situation pour laquelle il n\u2019y a pas d\u2019aide. Chaque rem\u00e8de \u00e0 la souffrance revient en effet \u00e0 changer de position sur un lit dur, et chaque progr\u00e8s dans le contr\u00f4le de notre environnement rend cet environnement plus difficile \u00e0 contr\u00f4ler. N\u00e9anmoins, toute cette circulation mentale semble au moins produire deux conclusions assez pr\u00e9cises. La premi\u00e8re est que si nous n\u2019essayons pas de nous aider nous-m\u00eames, nous ne nous rendrons jamais compte de notre impuissance. Ce n\u2019est que par un questionnement incessant que nous pouvons commencer \u00e0 r\u00e9aliser les limites, et donc la forme m\u00eame, de l\u2019esprit humain. Deuxi\u00e8mement, lorsque nous r\u00e9alisons enfin la profondeur de notre impuissance, nous sommes en paix. Nous nous sommes donn\u00e9s pour perdus, et c\u2019est ce que l\u2019on entend par perte de soi, par abandon de soi ou par sacrifice de soi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Peut-\u00eatre cela \u00e9clairera-t-il la doctrine bouddhiste du vide, l\u2019adage selon lequel tout est en r\u00e9alit\u00e9 vide ou vain. En effet, si l\u2019impulsion la plus profonde de mon \u00eatre est d\u2019\u00e9chapper \u00e0 un conflit qui est substantiellement identique \u00e0 mon d\u00e9sir d\u2019\u00e9chapper \u00e0 un conflit, si, en d\u2019autres termes, la structure m\u00eame de moi-m\u00eame, de mon ego, est une tentative de faire l\u2019impossible, alors je suis vain ou vide jusqu\u2019au plus profond de moi-m\u00eame. Je ne suis qu\u2019une d\u00e9mangeaison sans rien sur quoi se gratter. Essayer de se gratter ne fait qu\u2019empirer la d\u00e9mangeaison, mais une d\u00e9mangeaison est, par d\u00e9finition, ce qui veut \u00eatre gratt\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Le zen tente donc de communiquer une r\u00e9alisation vivante de la circularit\u00e9 vicieuse, de l\u2019impuissance et de l\u2019impossibilit\u00e9 pure et simple de la situation humaine, de ce d\u00e9sir d\u2019harmonie, qui est pr\u00e9cis\u00e9ment le conflit, ce d\u00e9sir au c\u0153ur de notre vie, qui est notre volont\u00e9 m\u00eame de vivre. Ce serait une discipline masochiste de pure frustration de soi, s\u2019il n\u2019y avait pas une cons\u00e9quence tr\u00e8s curieuse et apparemment paradoxale. Lorsqu\u2019il est clair, sans l\u2019ombre d\u2019un doute, que la d\u00e9mangeaison ne peut \u00eatre gratt\u00e9e, elle cesse d\u2019elle-m\u00eame. Lorsque l\u2019on se rend compte que notre d\u00e9sir fondamental est un cercle vicieux, il cesse de tourner en rond de lui-m\u00eame. Mais cela ne se produit que lorsqu\u2019il devient absolument clair et certain qu\u2019il n\u2019y a aucun moyen de le faire cesser.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La tentative de s\u2019obliger \u00e0 faire ou \u00e0 ne pas faire quelque chose implique, bien s\u00fbr, une dualit\u00e9 int\u00e9rieure et subjective, une scission de l\u2019int\u00e9grit\u00e9 de l\u2019esprit qui entra\u00eene une paralysie de l\u2019action. Dans une certaine mesure, l\u2019affirmation selon laquelle tout est Un et que l\u2019Un est tout exprime en fait la fin de cette scission int\u00e9rieure et la d\u00e9couverte de l\u2019unit\u00e9 et de l\u2019autonomie originelles de l\u2019esprit. C\u2019est un peu comme apprendre \u00e0 utiliser un nouveau muscle \u2014 quand soudain vous le faites bouger de l\u2019int\u00e9rieur, ou plut\u00f4t, qu\u2019il bouge de lui-m\u00eame, apr\u00e8s que tous les efforts pour le forcer de l\u2019ext\u00e9rieur aient \u00e9t\u00e9 vains. Ce type d\u2019exp\u00e9rience est assez vif, mais, comme nous le savons tous, pratiquement impossible \u00e0 communiquer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il est important de se rappeler que l\u2019\u00e9tat d\u2019esprit \u00e0 l\u2019origine de cette nouvelle exp\u00e9rience d\u2019unit\u00e9 est un \u00e9tat de totale futilit\u00e9. Dans le zen, cette situation est compar\u00e9e \u00e0 celle d\u2019un moustique qui pique un taureau de fer ou, comme l\u2019exprime un autre po\u00e8me du <\/span><\/span><\/span>Zenrin Kushu<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Pour pi\u00e9tiner le Grand Vide,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Le taureau de fer doit transpirer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Mais comment un taureau de fer pourrait-il transpirer\u00a0? C\u2019est la m\u00eame question que \u00ab\u00a0Comment puis-je \u00e9chapper au conflit\u00a0?\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0Comment puis-je me saisir de moi-m\u00eame, ou de ma propre main\u00a0?\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dans l\u2019intensit\u00e9 de cette impasse totale, dans laquelle l\u2019impuissance radicale de l\u2019ego est clairement comprise, on se rend soudain compte que, malgr\u00e9 tout, un grand processus de vie est toujours en cours. \u00ab\u00a0Je me l\u00e8ve et je m\u2019assois\u00a0; je m\u2019habille et je mange\u2026 Le vent souffle dans les arbres et les voitures klaxonnent au loin\u00a0\u00bb. Alors que mon moi ordinaire n\u2019est plus qu\u2019une tension compl\u00e8tement inutile, je r\u00e9alise soudain que tout cela est ma v\u00e9ritable activit\u00e9 \u2014 que l\u2019activit\u00e9 de mon ego a \u00e9t\u00e9 remplac\u00e9e par l\u2019activit\u00e9 totale de la vie, de telle sorte que la fronti\u00e8re rigide entre moi et tout le reste a compl\u00e8tement disparu. Tous les \u00e9v\u00e9nements, quels qu\u2019ils soient, qu\u2019il s\u2019agisse du lever de ma main ou du chant d\u2019un oiseau \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, sont per\u00e7us comme se produisant <\/span><\/span><\/span>shizen<\/i><\/span><\/span><\/span> [11<\/sup><\/a>] \u2014 par eux-m\u00eames ou automatiquement, au sens spontan\u00e9 et non m\u00e9canique du terme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Les montagnes bleues sont par elles-m\u00eames<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      montagnes bleues\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Les nuages blancs sont par eux-m\u00eames<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      des nuages blancs. [12<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Et le fait de lever la main, d\u2019avoir une pens\u00e9e ou de prendre une d\u00e9cision se produit de la m\u00eame mani\u00e8re. Il devient \u00e9vident que c\u2019est ainsi que les choses se sont toujours pass\u00e9es et que, par cons\u00e9quent, tous mes efforts pour me d\u00e9placer ou me contr\u00f4ler n\u2019ont eu aucune importance \u2014 ils n\u2019ont servi qu\u2019\u00e0 prouver que ce n\u2019\u00e9tait pas possible. <\/span><\/span><\/span>L<\/span><\/span><\/span>e concept <\/span><\/span><\/span>entier <\/span><\/span><\/span>de ma\u00eetrise de soi a \u00e9t\u00e9 mal interpr\u00e9t\u00e9, puisqu\u2019il est aussi impossible de se d\u00e9tendre ou de se contraindre \u00e0 quoi que ce soit que d\u2019ouvrir la bouche par l\u2019acte exclusivement mental de vouloir <\/span><\/span><\/span>l\u2019ouvrir<\/span><\/span><\/span>. Peu importe \u00e0 quel point la volont\u00e9 <\/span><\/span><\/span>est<\/span><\/span><\/span> tendue et la pens\u00e9e concentr\u00e9e sur l\u2019id\u00e9e d\u2019ouv<\/span><\/span><\/span>rir<\/span><\/span><\/span>, la bouche restera immobile jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle s\u2019ouvre d\u2019elle-m\u00eame. C\u2019est \u00e0 partir de ce sen<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> que tous les \u00e9v\u00e9nements se produisent d\u2019eux-m\u00eames que le po\u00e8te Ho Koji a \u00e9crit\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      P<\/span><\/span><\/span>ouvoir<\/span><\/span><\/span> miraculeu<\/span><\/span><\/span>x<\/span><\/span><\/span> et activit\u00e9 merveilleuse \u2014 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Puis<\/span><\/span><\/span>er de l\u2019eau et couper du bois\u00a0! [13<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Cet \u00e9tat de conscience n\u2019est nullement une impossibilit\u00e9 psychologique, m\u00eame en tant que sensation plus ou moins continu<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span>. Tout au long de leur vie, la plupart des gens semblent ressentir plus ou moins continuellement la distinction rigide entre l\u2019ego et son environnement. La lib\u00e9ration de ce sentiment est semblable \u00e0 la lib\u00e9ration d\u2019une maladie chronique, et est suivie d\u2019un sentiment de l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et d\u2019aisance comparable \u00e0 celui d\u2019\u00eatre soulag\u00e9 du poids d\u2019un \u00e9norme pl\u00e2tre. Naturellement, le sentiment imm\u00e9diat d\u2019euphorie ou d\u2019extase s\u2019estompe avec le temps, mais l\u2019absence permanente de la fronti\u00e8re rigide entre l\u2019ego et l\u2019environnement reste un changement significatif dans la structure de notre exp\u00e9rience. Il importe peu que l\u2019extase disparaisse, car le <\/span><\/span><\/span>d\u00e9sir<\/span><\/span><\/span> compulsif d\u2019extase dispara\u00eet, alors qu\u2019il existait auparavant pour compenser la frustration chronique de vivre dans un cercle vicieux.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dans une certaine mesure, la distinction rigide entre ego et environnement est \u00e9quivalente \u00e0 celle entre l\u2019esprit et le corps, ou entre les syst\u00e8mes ner<\/span><\/span><\/span>veux<\/span><\/span><\/span> volontaires et involontaires. C\u2019est probablement la raison pour laquelle les disciplines du zen et du yoga accordent tant d\u2019attention \u00e0 la respiration, \u00e0 l\u2019<\/span><\/span><\/span>observation<\/span><\/span><\/span> du souffle (<\/span><\/span><\/span>anapanasmriti<\/i><\/span><\/span><\/span>), car c\u2019est dans cette fonction organique que nous pouvons voir le plus facilement l\u2019identit\u00e9 essentielle de l\u2019action volontaire et involontaire. Nous ne pouvons pas nous emp\u00eacher de respirer, et pourtant il semble que le souffle soit sous notre contr\u00f4le\u00a0; nous respirons et sommes respir\u00e9s. En effet, la distinction du volontaire et de l\u2019involontaire n\u2019est valable que dans une perspective quelque peu limit\u00e9e. \u00c0 proprement parler, c\u2019est involontairement que je veux ou que je d\u00e9cide. S\u2019il n\u2019en \u00e9tait pas ainsi, il serait toujours n\u00e9cessaire pour moi <\/span><\/span><\/span>de<\/span><\/span><\/span> d\u00e9cider de d\u00e9cider et d\u00e9cider de d\u00e9cider de d\u00e9cider de d\u00e9cider dans une r\u00e9gression infinie. Les processus involontaires du corps, tels que les battements du c\u0153ur, ne semblent pas diff\u00e9rer beaucoup, en principe, des autres actions involontaires qui se d\u00e9roulent \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur du corps. Les uns et les autres sont, pour ainsi dire, environnementaux. Par cons\u00e9quent, lorsque la distinction entre volontaire et involontaire est transcend\u00e9e \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du corps, elle l\u2019est \u00e9galement en ce qui concerne les \u00e9v\u00e9nements \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur du corps.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Lorsque l\u2019on comprend que ces distinctions ego-environnement et volontaire-involontaire sont conventionnelles et ne sont valables que dans des perspectives limit\u00e9es et quelque peu arbitraires, nous nous trouvons dans une sorte d\u2019exp\u00e9rience pour laquelle des expressions telles que \u00ab\u00a0Un est Tout et Tout est Un\u00a0\u00bb sont tout \u00e0 fait appropri\u00e9es. En effet, cette unit\u00e9 repr\u00e9sente la disparition d\u2019une barri\u00e8re fixe, d\u2019un dualisme rigide. Mais <\/span><\/span><\/span>elle n\u2019est <\/span><\/span><\/span>en aucun cas une \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>chose unique (<\/span><\/span><\/span>one-thing-ness<\/i><\/span><\/span><\/span>)<\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb \u2014 un type de panth\u00e9isme ou de monisme affirmant que toutes les soi-disant choses sont les formes illusoires d\u2019une \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>substance<\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb homog\u00e8ne. L\u2019exp\u00e9rience de la lib\u00e9ration du dualisme ne doit pas \u00eatre comprise comme la disparition soudaine des montagnes et des arbres, des maisons et des gens, dans une masse uniforme de lumi\u00e8re ou de vide transparent.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      C\u2019est pourquoi les ma\u00eetres zen ont toujours reconnu que \u00ab\u00a0l\u2019Un\u00a0\u00bb est un terme quelque peu trompeur. Selon les termes du Shinjinmei\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il y a deux parce qu\u2019il y a Un,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      M<\/span>ais ne vous attachez pas \u00e0 ce<\/span><\/span><\/span>t<\/span><\/span><\/span> Un\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dans le <\/span><\/span><\/span>monde du <\/span><\/span><\/span>dharma de la vraie Nature <\/span><\/span><\/span>(<\/span><\/span><\/span>Suchness<\/i><\/span><\/span><\/span>)<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il n\u2019y a ni \u00ab\u00a0autre\u00a0\u00bb ni \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Si vous voulez une r\u00e9ponse imm\u00e9diate,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Nous ne pouvons que dire \u00ab\u00a0Pas deux.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      D\u2019o\u00f9 la question du koan\u00a0: \u00ab\u00a0Lorsque le multiple est r\u00e9duit \u00e0 l\u2019Un, \u00e0 quoi l\u2019Un doit-il \u00eatre r\u00e9duit\u00a0?\u00a0\u00bb Joshu r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Lorsque j\u2019\u00e9tais dans la province de Seishu, j\u2019ai fabriqu\u00e9 une robe de lin pesant sept livres\u00a0\u00bb <\/span><\/span><\/span>[14<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span>. Aussi \u00e9trange que cela puisse para\u00eetre, c\u2019est dans ce type de langage que le zen s\u2019exprime le plus clairement, car il s\u2019agit d\u2019un langage direct sans le moindre \u00e9l\u00e9ment de symbolisme ou de conceptualisme. Apr\u00e8s tout, il est si facile d\u2019oublier que ce qui est exprim\u00e9 ici n\u2019est pas une id\u00e9e ou une opinion, mais une exp\u00e9rience. En effet, le zen ne parle pas du point de vue ext\u00e9rieur de quelqu\u2019un qui se tient en dehors de la vie et la commente. C\u2019est un point de vue \u00e0 partir duquel une compr\u00e9hension efficace est impossible, tout comme il est impossible de faire bouger un muscle en se contentant d\u2019ordres verbaux, aussi \u00e9nergiques soient-ils.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Certes, il y a une valeur permanente \u00e0 pouvoir, en quelque sorte, se mettre \u00e0 l\u2019\u00e9cart de la vie et y r\u00e9fl\u00e9chir, \u00e0 \u00eatre conscient de sa propre existence, \u00e0 disposer de ce que les ing\u00e9nieurs en communication appelleraient un syst\u00e8me de r\u00e9troaction psychologique qui nous permet de critiquer et de corriger nos actions. Mais les syst\u00e8mes de ce type ont leurs limites, et un bref examen de l\u2019analogie de la r\u00e9troaction nous montrera o\u00f9 elles se situent. L\u2019exemple le plus familier de r\u00e9troaction est probablement le thermostat \u00e9lectrique qui r\u00e8gle le chauffage d\u2019une maison. En fixant une limite sup\u00e9rieure et une limite inf\u00e9rieure \u00e0 la temp\u00e9rature souhait\u00e9e, un thermom\u00e8tre est connect\u00e9 de mani\u00e8re \u00e0 allumer le chauffage lorsque la limite inf\u00e9rieure est atteinte, et \u00e0 l\u2019\u00e9teindre lorsque la limite sup\u00e9rieure est atteinte. La temp\u00e9rature des pi\u00e8ces est ainsi maintenue dans les limites souhait\u00e9es. Nous pourrions donc dire que le thermostat est une sorte d\u2019organe sensible que le four acquiert pour r\u00e9guler sa propre conduite, et qu\u2019il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une analogie tr\u00e8s rudimentaire de la conscience de soi chez l\u2019homme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Mais apr\u00e8s avoir construit un four autor\u00e9gul\u00e9, pourquoi ne pas construire un thermostat autor\u00e9gul\u00e9\u00a0? Nous connaissons tous assez bien les caprices des thermostats, et ce pourrait \u00eatre une bonne id\u00e9e d\u2019installer un deuxi\u00e8me syst\u00e8me de r\u00e9troaction pour contr\u00f4ler le premier. Mais se pose alors le probl\u00e8me de savoir jusqu\u2019o\u00f9 cela peut aller. Pouss\u00e9 logiquement jusqu\u2019\u00e0 ses limites, il implique une s\u00e9rie ind\u00e9finie de r\u00e9troactions contr\u00f4lant les r\u00e9troactions, ce qui, au-del\u00e0 d\u2019un certain point, paralyserait l\u2019ensemble du syst\u00e8me par la confusion d<\/span><\/span><\/span>ue \u00e0<\/span><\/span><\/span> la complexit\u00e9. Pour \u00e9viter cela, il doit exister, quelque part au bout de la cha\u00eene, un thermostat ou une source d\u2019<\/span><\/span><\/span>intelligence<\/span><\/span><\/span> dont les informations et l\u2019autorit\u00e9 sont dignes de confiance, sans qu\u2019elles soient soumises \u00e0 d\u2019autres v\u00e9rifications et contr\u00f4les. La seule alternative est une s\u00e9rie infinie de contr\u00f4les, ce qui est absurde, car il arriverait un moment o\u00f9 l\u2019information ne parviendrait jamais \u00e0 la chaudi\u00e8re. On pourrait penser qu\u2019une autre solution serait un syst\u00e8me de contr\u00f4le circulaire, comme lorsque le civil est contr\u00f4l\u00e9 par le policier, qui est contr\u00f4l\u00e9 par le maire, qui est contr\u00f4l\u00e9 par le civil. Mais cela ne fonctionne que <\/span><\/span><\/span>si<\/span><\/span><\/span> chaque membre fait confiance \u00e0 celui qui est au-dessus de lui ou, pour le dire autrement, <\/span><\/span><\/span>si<\/span><\/span><\/span> le syst\u00e8me a confiance en lui-m\u00eame \u2014 et ne cherche pas constamment \u00e0 se placer <\/span><\/span><\/span>en dehors<\/span><\/span><\/span> de lui-m\u00eame pour se corriger.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Cela nous donne une image assez vivante de <\/span><\/span><\/span>condition humaine<\/span><\/span><\/span> difficile. Notre vie consiste essentiellement \u00e0 agir, mais nous avons le pouvoir de contr\u00f4ler l\u2019action par la r\u00e9flexion. Trop de r\u00e9flexion inhibe et paralyse l\u2019action, mais comme l\u2019action est une question de vie ou de mort, jusqu\u2019\u00e0 quel point la r\u00e9flexion est-elle n\u00e9cessaire\u00a0? Dans la mesure o\u00f9 le zen d\u00e9crit son attitude fondamentale comme <\/span><\/span><\/span>mushin<\/i><\/span><\/span><\/span> ou <\/span><\/span><\/span>munen<\/i><\/span><\/span><\/span> [15<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span> \u2014 pas d\u2019esprit ou pas de pens\u00e9e \u2014, il semble privil\u00e9gier l\u2019action <\/span><\/span><\/span>\u00e0 <\/span><\/span><\/span>la r\u00e9flexion.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      En marchant, marche simplement. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      En \u00e9tant assis, sois simplement assis. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Et surtout, ne vacille pas. [16<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La r\u00e9ponse de Joshu \u00e0 la question sur la multiplicit\u00e9 et l\u2019Un n\u2019\u00e9tait qu\u2019une action irr\u00e9fl\u00e9chie, une parole non pr\u00e9m\u00e9dit\u00e9e. \u00ab\u00a0Lorsque j\u2019\u00e9tais dans la province de Seishu, j\u2019ai fabriqu\u00e9 une robe de lin pesant sept livres\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Mais la r\u00e9flexion est aussi une action, et le zen pourrait tout aussi bien dire\u00a0: \u00ab\u00a0En agissant, agis simplement. En r\u00e9fl\u00e9chissant, r\u00e9fl\u00e9chis simplement. Surtout, ne vacille pas.\u00a0\u00bb En d\u2019autres termes, si vous devez r\u00e9fl\u00e9chir ou penser, r\u00e9fl\u00e9chissez, mais ne r\u00e9fl\u00e9chissez <\/span><\/span><\/span>\u00e0 propos de<\/span><\/span><\/span> la r\u00e9flexion. Et le zen serait \u00e9galement d\u2019accord pour dire que la r\u00e9flexion sur la r\u00e9flexion est une action, \u00e0 condition qu\u2019en la faisant, nous fassions simplement cela, sans avoir tendance \u00e0 sombrer dans la r\u00e9gression infinie en essayant toujours de se situer au-dessus ou en dehors du niveau sur lequel nous agissons. En bref, le zen est aussi une lib\u00e9ration du dualisme entre pens\u00e9e et action, car il pense <\/span><\/span><\/span>en<\/span><\/span><\/span> agi<\/span><\/span><\/span>ssan<\/span><\/span><\/span>t \u2014 avec la m\u00eame qualit\u00e9 d\u2019abandon, d\u2019engagement ou de foi. Ainsi, l\u2019attitude de <\/span><\/span><\/span>mushin<\/i><\/span><\/span><\/span> n\u2019est en aucun cas une exclusion anti-intellectualiste de la pens\u00e9e. C\u2019est l\u2019action \u00e0 quelque niveau que ce soit, physique ou psychique, sans essayer en m\u00eame temps d\u2019observer et de contr\u00f4ler l\u2019action de l\u2019ext\u00e9rieur, c\u2019est-\u00e0-dire sans vaciller ni s\u2019inqui\u00e9ter.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il va sans dire que ce qui est vrai de la relation entre la pens\u00e9e et l\u2019action l\u2019est aussi pour le sentiment, puisque nos sentiments ou nos \u00e9motions face \u00e0 la vie sont autant un<\/span><\/span><\/span>e forme<\/span><\/span><\/span> de r\u00e9troaction que nos pens\u00e9es. Le sentiment bloque l\u2019action, et se bloque lui-m\u00eame en tant que forme d\u2019action, lorsqu\u2019il est pris dans cette m\u00eame tendance \u00e0 s\u2019observer ou \u00e0 se sentir ind\u00e9finiment \u2014 comme, par exemple, lorsque, au milieu d\u2019un plaisir intense, je m\u2019examine pour voir si je profite au maximum de l\u2019occasion. Non content de go\u00fbter la nourriture, j\u2019essaie aussi de go\u00fbter ma langue. Non content de me sentir heureux, je veux me sentir ressentir ce bonheur afin d\u2019\u00eatre s\u00fbr de ne rien manquer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il est \u00e9vident qu\u2019il n\u2019y a pas de moyen fixe de d\u00e9terminer le point exact o\u00f9 la r\u00e9flexion doit se transformer en action dans une situation donn\u00e9e, de savoir si nous avons suffisamment r\u00e9fl\u00e9chi pour agir sans regret. C\u2019est toujours un<\/span><\/span><\/span>e question<\/span><\/span><\/span> de sensibilit\u00e9, de jugement <\/span><\/span><\/span>subtil<\/span><\/span><\/span>. Il n\u2019en reste pas moins que, aussi habilement et soigneusement que nous r\u00e9fl\u00e9chissions, ses conclusions sont toujours bien loin de la certitude. En fin de compte, chaque action est un saut dans l\u2019inconnu. La seule v\u00e9ritable certitude que nous ayons quant \u00e0 l\u2019avenir est cette quantit\u00e9 inconnue qu\u2019est la mort, symbole ultime du fait que notre vie n\u2019est pas sous notre contr\u00f4le. En d\u2019autres termes, la vie humaine est fond\u00e9e sur un \u00e9l\u00e9ment irr\u00e9ductible d\u2019inconnu et d\u2019incontr\u00f4l\u00e9, qui est le <\/span><\/span><\/span>shunya<\/i><\/span><\/span><\/span> bouddhiste ou le vide et qui est <\/span><\/span><\/span>mushin<\/i><\/span><\/span><\/span>, ou le non-esprit, du zen. Mais le zen, c\u2019est \u2014 au-del\u00e0 de cela \u2014 la prise de conscience que je ne suis pas simplement <\/span><\/span><\/span>face \u00e0<\/span><\/span><\/span> cet inconnu, ou que je flotte sur lui dans la fr\u00eale barque de mon corps\u00a0: c\u2019est la r\u00e9alisation que cet inconnu, c\u2019est moi-m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Du point de vue de la vision, ma propre t\u00eate est un espace vide au milieu de l\u2019exp\u00e9rience \u2014 un vide invisible et inconcevable qui n\u2019est ni sombre ni lumineux. Ce m\u00eame vide se trouve derri\u00e8re chacun de nos sens, qu\u2019il s\u2019agisse des sens externes ou ext\u00e9roceptifs ou internes ou proprioceptifs. Il se trouve \u00e9galement au-del\u00e0 des d\u00e9buts de ma vie, au-del\u00e0 de ma conception dans le ventre de ma m\u00e8re. Il se trouve au centre de la structure nucl\u00e9aire m\u00eame de mon organisme. En effet, lorsque le physicien essaie de p\u00e9n\u00e9trer cette structure, il constate que le simple fait de la regarder obscurcit ce qu\u2019il cherche \u00e0 voir. C\u2019est un exemple du m\u00eame principe que nous avons rencontr\u00e9 depuis le d\u00e9but\u00a0: en essayant de se regarder soi-m\u00eame, les yeux se d\u00e9tournent d\u2019eux-m\u00eames. C\u2019est pourquoi il est habituel de commencer l\u2019entra\u00eenement zen par l\u2019une des nombreuses formes du koan\u00a0: \u00ab\u00a0Qui es-tu\u00a0?\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Avant <\/span><\/span><\/span>que <\/span><\/span><\/span>tu n\u2019aies un p\u00e8re et une m\u00e8re, quelle \u00e9tait ta nature originelle\u00a0?\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Qui porte ce cadavre\u00a0?\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      On d\u00e9couvre ainsi que notre \u00ab\u00a0nature propre\u00a0\u00bb (<\/span><\/span><\/span>svabhava<\/i><\/span><\/span><\/span>) est \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>non-<\/span><\/span><\/span>nature\u00a0\u00bb, que notre v\u00e9ritable esprit (<\/span><\/span><\/span>shin<\/i><\/span><\/span><\/span>) est \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>non-<\/span><\/span><\/span>esprit\u00a0\u00bb (<\/span><\/span><\/span>mushin<\/i><\/span><\/span><\/span>). Dans la mesure o\u00f9 nous r\u00e9alisons que l\u2019inconnaissable et l\u2019inconcevable sont notre propre nature originelle, ils ne se dressent plus contre nous comme un objet mena\u00e7ant. Ce n\u2019est p<\/span><\/span><\/span>lu<\/span><\/span><\/span>s tant l\u2019ab\u00eeme dans lequel nous tombons, <\/span><\/span><\/span>mais<\/span><\/span><\/span> plut\u00f4t celui \u00e0 partir duquel nous agissons et vivons, pensons et ressentons.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Une fois de plus, nous pouvons constater la pertinence du langage de l\u2019unit\u00e9. Il n\u2019y a plus de dualisme fixe entre la r\u00e9flexion et l\u2019action. Plus important encore, il n\u2019y a plus de s\u00e9paration entre le connaisseur d\u2019une part et l\u2019inconnu d\u2019autre part. La r\u00e9flexion est action, et le connaisseur est l\u2019inconnu. On voit aussi la pertinence de remarques comme celle d\u2019Ekai\u00a0: \u00ab\u00a0Agis comme tu veux, <\/span><\/span><\/span>avance<\/span><\/span><\/span> selon ce que tu ressens, sans arri\u00e8re-pens\u00e9e. C\u2019est la Voie incomparable\u00a0\u00bb. En effet, ce genre de propos ne vise pas \u00e0 d\u00e9courager la r\u00e9flexion, le jugement et la retenue ordinaires. Leur application n\u2019est pas superficielle, mais profonde. C\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019en derni\u00e8re analyse, nous devons agir et penser, vivre et mourir, \u00e0 partir d\u2019une source qui \u00e9chappe \u00e0 notre connaissance et \u00e0 notre contr\u00f4le. Si c\u2019est malheureux, aucun<\/span><\/span><\/span>e prudence<\/span><\/span><\/span>, aucune h\u00e9sitation, aucune introspection, aucun <\/span><\/span><\/span>examen<\/span><\/span><\/span> de nos motivations ne peut y changer quoi que ce soit en fin de compte. Nous sommes donc contraints de choisir entre une paralysie frissonnante et un saut dans l\u2019action, quelles qu\u2019en soient les cons\u00e9quences. D\u2019un point de vue superficiel, nos actions peuvent \u00eatre bonnes ou mauvaises au regard de normes relatives. Mais nos d\u00e9cisions \u00e0 ce niveau superficiel doivent \u00eatre soutenues par la conviction sous-jacente que tout ce que nous faisons et tout ce qui nous arrive est en fin de compte juste \u2014 ce qui est une fa\u00e7on de dire que nous devons nous y engager sans arri\u00e8re-pens\u00e9e, sans regret, <\/span><\/span><\/span>sans <\/span><\/span><\/span>h\u00e9sitation, <\/span><\/span><\/span>sans<\/span><\/span><\/span> doute <\/span><\/span><\/span>ni<\/span><\/span><\/span> auto<\/span><\/span><\/span>critique<\/span><\/span><\/span>. Ainsi, lorsqu\u2019on demanda \u00e0 Ummon\u00a0: \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que le Tao\u00a0?\u00a0\u00bb il r\u00e9pondit simplement\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span>Continue \u00e0 marcher<\/span><\/span><\/span>\u00a0!\u00a0\u00bb. [17<\/sup><\/a>], Mais agir sans arri\u00e8re-pens\u00e9e n\u2019est en aucun cas un simple pr\u00e9cepte \u00e0 imiter. Il est en effet impossible de r\u00e9aliser ce type d\u2019action tant que nous n\u2019avons pas compris que nous n\u2019avons pas d\u2019autre alternative, tant que nous n\u2019avons pas r\u00e9alis\u00e9 que nous sommes nous-m\u00eames l\u2019inconnu et l\u2019incontr\u00f4l\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      En ce qui concerne le zen, cette <\/span><\/span><\/span>r\u00e9alisation<\/span><\/span><\/span> n\u2019est gu\u00e8re plus que la premi\u00e8re \u00e9tape d\u2019un long parcours d\u2019apprentissage. Il faut en effet se rappeler que le zen est une forme de bouddhisme mahayana, dans lequel le nirvana \u2014 la lib\u00e9ration du cercle vicieux de <\/span><\/span><\/span>Samsara<\/i><\/span><\/span><\/span> \u2014 n\u2019est pas tant le but final que le d\u00e9but de la vie du bodhisattva. La pr\u00e9occupation du bodhisattva est <\/span><\/span><\/span>upaya<\/i><\/span><\/span><\/span> ou <\/span><\/span><\/span>hoben<\/i><\/span><\/span><\/span>, l\u2019application de cette r\u00e9alisation \u00e0 tous les aspects de la vie pour la \u00ab\u00a0lib\u00e9ration de tous les \u00eatres sensibles\u00a0\u00bb, non seulement les humains et les animaux, mais aussi les arbres, l\u2019herbe et la poussi\u00e8re m\u00eame.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dans le zen, cependant, l\u2019id\u00e9e du samsara comme processus de r\u00e9incarnation cyclique n\u2019est pas prise au pied de la lettre, et le zen donne un sens particulier \u00e0 la t\u00e2che du bodhisattva, qui consiste \u00e0 d\u00e9livrer tous les \u00eatres du cycle sans fin de<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> naissance<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> et de<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> mort<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span>. Dans un sens, le cycle de<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> naissance<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> et de<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> mort<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> se d\u00e9roule d\u2019instant en instant, et l\u2019on peut dire qu\u2019une personne est impliqu\u00e9e dans le Samsara dans la mesure o\u00f9 elle s\u2019identifie \u00e0 un ego qui se perp\u00e9tue <\/span><\/span><\/span>dans<\/span><\/span><\/span> le temps. On pourrait donc dire que la v\u00e9ritable discipline du zen ne commence qu\u2019au moment o\u00f9 l\u2019individu a cess\u00e9 d\u2019essayer de s\u2019am\u00e9liorer. Cela semble \u00eatre une contradiction parce que nous sommes presque compl\u00e8tement inaccoutum\u00e9s <\/span><\/span><\/span>\u00e0<\/span><\/span><\/span> l\u2019id\u00e9e d\u2019un effort sans effort, d\u2019une tension sans conflit et d\u2019une concentration sans contrainte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Mais il est fondamental pour le zen qu\u2019une personne qui essaie de s\u2019am\u00e9liorer, de devenir quelque chose de plus que ce qu\u2019elle est, soit incapable d\u2019une action cr\u00e9ative. Selon Rinzai, \u00ab\u00a0si vous cherchez d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment \u00e0 devenir un bouddha, votre bouddha n\u2019est rien d\u2019autre que le Samsara\u00a0\u00bb. Ou encore\u00a0: \u00ab\u00a0Si une personne cherche le Tao, elle perd le Tao\u00a0\u00bb. [18<\/sup><\/a>] La raison en est simplement que la tentative de s\u2019am\u00e9liorer ou d\u2019agir sur soi-m\u00eame est une fa\u00e7on d\u2019enfermer l\u2019action dans un cercle vicieux, comme si l\u2019on essayait de se mordre les dents. Pour sortir de cette situation ridicule, il faut, d\u00e8s le d\u00e9but de la discipline zen, comprendre que \u00ab\u00a0toi-m\u00eame, tel que tu es, tu es un bouddha\u00a0\u00bb. En effet, l\u2019objectif du zen n\u2019est pas tant de devenir un bouddha que d\u2019agir comme tel. Par cons\u00e9quent, aucun progr\u00e8s ne peut \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 dans la vie du bodhisattva tant qu\u2019il y a la moindre anxi\u00e9t\u00e9 ou effort pour devenir plus que ce que l\u2019on est. De m\u00eame, une personne qui essaie de se concentrer sur une certaine t\u00e2che avec un r\u00e9sultat en t\u00eate oubliera la t\u00e2che en pensant \u00e0 <\/span><\/span><\/span>ce<\/span><\/span><\/span> r\u00e9sultat.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      L\u2019irr\u00e9levance d<\/span><\/span><\/span>u d\u00e9veloppement<\/span><\/span><\/span> personnel est exprim\u00e9e dans deux po\u00e8mes du <\/span><\/span><\/span>Zenrin Kushu<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Une longue chose est le long corps du Bouddha\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Une chose courte est le corps court du Bouddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dans le paysage du printemps, il n\u2019y a <\/span><\/span><\/span>aucune<\/span><\/span><\/span> mesure de valeur\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Les branches fleuries sont naturellement courtes et longues.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Ou ce qui suit de Goso\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Si vous cherchez le Bouddha, vous ne le verrez pas\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Si vous cherchez le patriarche, vous ne verrez pas le patriarche.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Le melon doux est doux m\u00eame jusqu\u2019\u00e0 la tige\u00a0;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La courge am\u00e8re est am\u00e8re jusqu\u2019\u00e0 la racine [19<\/sup><\/a>]. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Certains bouddhas sont petits et d\u2019autres sont longs\u00a0; certains \u00e9tudiants sont des d\u00e9butants et d\u2019autres sont tr\u00e8s avanc\u00e9s, mais chacun est \u00ab\u00a0juste\u00a0\u00bb exactement <\/span><\/span><\/span>tel qu\u2019<\/span><\/span><\/span>il est. Car s\u2019il s\u2019efforce de s\u2019am\u00e9liorer, il tombe dans le cercle vicieux de l\u2019\u00e9go\u00efsme. Il est peut-\u00eatre difficile pour l\u2019esprit occidental de comprendre que l\u2019homme se d\u00e9veloppe par la croissance plut\u00f4t que par l<\/span><\/span><\/span>e d\u00e9veloppement personnel<\/span><\/span><\/span>, et que ni le corps ni l\u2019esprit ne se d\u00e9veloppent en s\u2019\u00e9tirant. Comme la graine devient l\u2019arbre, le Bouddha court devient le Bouddha long. Ce n\u2019est pas une question d\u2019am\u00e9lioration, car un arbre n\u2019est pas une graine am\u00e9lior\u00e9e, et il est m\u00eame en parfait<\/span><\/span><\/span>e harmonie<\/span><\/span><\/span> avec la nature ou le Tao que de nombreuses graines ne deviennent jamais des arbres. Les graines conduisent aux plantes, et les plantes conduisent aux graines. Il n\u2019est pas question d\u2019\u00eatre plus ou moins \u00e9lev\u00e9, meilleur ou pire, car le processus s\u2019accomplit \u00e0 chaque instant de son activit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Une philosophie du non-effort ou <\/span><\/span><\/span>mui<\/i><\/span><\/span><\/span> [20<\/sup><\/a>] soul\u00e8ve toujours la question de l\u2019incitation, car si les gens sont justes ou les bouddhas tels qu\u2019ils sont, cette acceptation de soi ne d\u00e9truit-elle pas l\u2019\u00e9lan cr\u00e9atif\u00a0? La r\u00e9ponse est qu\u2019il n\u2019y a rien de v\u00e9ritablement cr\u00e9atif dans les actions qui d\u00e9coulent d\u2019incitations, car celles-ci ne sont pas vraiment des actions libres ou cr\u00e9atives, <\/span><\/span><\/span>mais<\/span><\/span><\/span> de<\/span><\/span><\/span>s<\/span><\/span><\/span> r\u00e9actions conditionn\u00e9es. La v\u00e9ritable cr\u00e9ation est toujours sans but, sans arri\u00e8re-pens\u00e9e, c\u2019est pourquoi on dit que le v\u00e9ritable artiste <\/span><\/span><\/span>imit<\/span><\/span><\/span>e la nature dans son fonctionnement et comprend la v\u00e9ritable signification de \u00ab\u00a0l\u2019art pour l\u2019art\u00a0\u00bb. Comme l\u2019a \u00e9crit Kojisei dans son <\/span><\/span><\/span>Saikon tan<\/i><\/span><\/span><\/span>\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      \u00ab\u00a0Si votre vraie nature poss\u00e8de la force cr\u00e9atrice de la Nature elle-m\u00eame, o\u00f9 que vous alliez, vous verrez <\/span><\/span><\/span>(toutes choses comme) d<\/span><\/span><\/span>es poissons bondi<\/span><\/span><\/span>ssants <\/span><\/span><\/span>et les oies vol<\/span><\/span><\/span>ant<\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      ____________________________<\/p>\n

      \n

      1<\/a> Zoku-Kosoden<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Hsu Kao-seng Chuan).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      2<\/a> Mumonkan<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Wu-men Kuan), cas\u00a019.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      3<\/a> En chinois, <\/span><\/span><\/span>wu<\/i><\/span><\/span><\/span> (non, rien).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      4<\/a> En chinois, <\/span><\/span><\/span>kung-an<\/i><\/span><\/span><\/span> (cas public).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      5<\/a> Kattoshu<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Ko-t\u2019eng Chi).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      6<\/a> Rinzai Roku\u00a0: Shishu<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Lin-chi Lu\u00a0: Shih-chung).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      7<\/a> Bokuju Roku<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Mu-chou Lu).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      8<\/a> Zenrin Ruiju<\/i><\/span><\/span><\/span>, chap.\u00a02.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      9<\/a> Mumonkan<\/i><\/span><\/span><\/span>, cas\u00a041.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      10<\/a> Keitoku Dento Roku<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Ching-te ch’uan-teng Lu), vol.\u00a03.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      11<\/a> En chinois, <\/span><\/span><\/span>tzu-jan<\/i><\/span><\/span><\/span> (spontan\u00e9it\u00e9 ou naturel).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      12<\/a> Zenrin Kushu<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      13<\/a> Keitoku Dento Roku<\/i><\/span><\/span><\/span>, chap.\u00a08.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      14<\/a> Joshu Shinsai Zenji Go Roku<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Chao-chou Chen-chi Ch\u2019anshih Yu-lu).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      15<\/a> En chinois, <\/span><\/span><\/span>wu-hsin<\/i><\/span><\/span><\/span> (non-esprit, ou absence de conscience de soi) et <\/span><\/span><\/span>wu-nien<\/i><\/span><\/span><\/span> (non-pens\u00e9e, ou l\u00e2cher-prise des pens\u00e9es et des impressions).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      16<\/a> Ummon Roku<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Yun-men Lu)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      17<\/a> Ibid.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      18<\/a> Rinzai Roku<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      19<\/a> Coso Roku<\/i><\/span><\/span><\/span> (Ch. Wu-tsu Lu).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

      \n

      20<\/a> En chinois, <\/span><\/span><\/span>wu-wei<\/i><\/span><\/span><\/span> (non-agir, ou croissance naturelle).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Les mots ne peuvent exprimer qu\u2019une infime partie de la connaissance humaine, car ce que nous pouvons dire et penser est toujours incommensurablement inf\u00e9rieur \u00e0 ce que nous vivons. Non seulement parce qu\u2019il n\u2019existe aucune limite \u00e0 la description exhaustive d\u2019un \u00e9v\u00e9nement, tout comme il n\u2019y a pas de limites aux divisions possibles d\u2019un pouce, […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":17814,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[784],"tags":[10,136,141,23,11],"class_list":["post-20298","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-watts-alan-w","tag-bouddhisme","tag-connaissance-de-soi","tag-contradiction-interne","tag-liberation","tag-zen"],"yoast_head":"\nLa voie de la lib\u00e9ration dans le bouddhisme zen par Alan Watts - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-voie-de-la-liberation-dans-le-bouddhisme-zen-par-alan-watts\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"La voie de la lib\u00e9ration dans le bouddhisme zen par Alan Watts - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Les mots ne peuvent exprimer qu\u2019une infime partie de la connaissance humaine, car ce que nous pouvons dire et penser est toujours incommensurablement inf\u00e9rieur \u00e0 ce que nous vivons. 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