{"id":20331,"date":"2024-11-28T02:31:37","date_gmt":"2024-11-28T01:31:37","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20331"},"modified":"2024-11-28T23:18:37","modified_gmt":"2024-11-28T22:18:37","slug":"lesprit-non-local-guerir-la-peur-de-la-mort-par-barry-cottrell","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lesprit-non-local-guerir-la-peur-de-la-mort-par-barry-cottrell\/","title":{"rendered":"L\u2019esprit non local\u00a0: Gu\u00e9rir la peur de la mort par Barry Cottrell"},"content":{"rendered":"

R\u00e9sum\u00e9\u00a0: L\u2019objectif de cet article est de critiquer la r\u00e9duction scientifique contemporaine de l\u2019esprit au cerveau, un dogme qui s\u2019av\u00e8re philosophiquement non fond\u00e9 et empiriquement non prouv\u00e9. Le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes physiques est compris comme \u00e9tant englob\u00e9 par d\u2019autres mondes subtils et transphysiques auxquels on acc\u00e8de apr\u00e8s la mort du corps physique.<\/i><\/b><\/span><\/span><\/h2>\n

Mots cl\u00e9s\u00a0: <\/b>Non local, L\u2019esprit, La conscience, Mythes, Cerveau, L\u2019\u00e2me, Mondes subtils.<\/span><\/span><\/h2>\n

____________________<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Ne vous y trompez pas\u00a0: la peur de la mort est la grande maladie de l\u2019humanit\u00e9, la terreur qui a caus\u00e9 plus de souffrance \u00e0 travers l\u2019histoire que toutes les maladies physiques r\u00e9unies. L\u2019esprit non local est un grand rem\u00e8de \u00e0 cette affliction, car il nous assure que l\u2019aspect le plus essentiel de ce que nous sommes ne peut pas mourir, m\u00eame si le corps physique p\u00e9rit <\/span><\/span>[1<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\n

\u2013\u00a0Larry Dossey<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

<\/a> Le mythe moderne de la conscience<\/b><\/span><\/span><\/h2>\n

\u00ab\u00a0Pour commencer par le commencement, nous devrions nous rappeler quelques v\u00e9rit\u00e9s conceptuelles simples\u2026 Ce n\u2019est pas le cerveau qui est conscient ou inconscient, mais la personne \u00e0 qui appartient ce cerveau\u00a0\u00bb <\/span><\/span>[2<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Dans un article intitul\u00e9 \u00ab\u00a0La conscience et les mythologies de la soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb, le psychologue pionnier Stanley Krippner \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0nous sommes appel\u00e9s, individuellement et collectivement, \u00e0 changer les mythes qui nous m\u00e8nent \u00e0 l\u2019extinction\u00a0\u00bb <\/span><\/span>[3<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>. L\u2019un de ces mythes destructeurs, largement incontest\u00e9 dans la culture contemporaine est que \u00ab\u00a0l\u2019esprit est ce que fait le cerveau\u00a0\u00bb. Le psychiatre Stan Grof a expliqu\u00e9 comment ce mythe moderne a conduit \u00e0 un \u00ab\u00a0d\u00e9ni massif de la mort\u00a0\u00bb dans la civilisation industrielle occidentale\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Selon les neurosciences occidentales, la conscience est un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne de la mati\u00e8re, un produit des processus physiologiques du cerveau, et d\u00e9pend donc \u00e9troitement du corps. La mort du corps, et en particulier du cerveau, est alors consid\u00e9r\u00e9e comme la fin absolue de toute forme d\u2019activit\u00e9 consciente. La croyance en un voyage posthume de l\u2019\u00e2me, en une vie apr\u00e8s la mort ou en la r\u00e9incarnation est g\u00e9n\u00e9ralement ridiculis\u00e9e comme le fruit des souhaits de personnes incapables d\u2019accepter l\u2019\u00e9vidence biologique de la mort [4<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Aujourd\u2019hui, la plupart des scientifiques partagent ce point de vue et la majorit\u00e9 de la communaut\u00e9 neuroscientifique y croit avec autant de ferveur et de t\u00e9nacit\u00e9 que n\u2019importe quel dogme religieux du pass\u00e9. L\u2019auteur am\u00e9ricain Richard Grossinger a lanc\u00e9 un avertissement\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

La notion selon laquelle la conscience doit se r\u00e9duire enti\u00e8rement aux fonctions et aux fluctuations du cerveau, donc de la mati\u00e8re\u2026 n\u2019est pas une v\u00e9rit\u00e9 transparente ou une loi impartiale. C\u2019est de la propagande [5<\/sup><\/a>]. <\/span><\/span><\/p>\n

Grof a fait une autre observation, g\u00e9n\u00e9ralement m\u00e9connue\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Tr\u00e8s peu de gens, y compris la plupart des scientifiques, r\u00e9alisent que nous <\/span><\/span>n\u2019<\/span><\/span><\/em>avons absolument <\/span><\/span>aucune preuve<\/b><\/span><\/span><\/em> que la conscience est r\u00e9ellement produite par le cerveau et que nous n\u2019avons pas la moindre id\u00e9e de la mani\u00e8re dont une telle chose pourrait se produire. Malgr\u00e9 cela, l\u2019hypoth\u00e8se m\u00e9taphysique de base reste l\u2019un des principaux mythes de la science mat\u00e9rialiste occidentale et exerce une profonde influence sur l\u2019ensemble de notre soci\u00e9t\u00e9 (<\/span><\/span>c\u2019est nous qui soulignons<\/span><\/span><\/em>) <\/span><\/span>[6<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

<\/a> L\u2019absence m\u00e9taphysique<\/b><\/span><\/span><\/h2>\n

La r\u00e9duction de l\u2019esprit, associ\u00e9e au d\u00e9ni de l\u2019\u00e2me et de l\u2019esprit, <\/span><\/span>a<\/span><\/span> domin\u00e9 une grande partie de la culture contemporaine, g\u00e9n\u00e9rant ce que l\u2019historien Theodore Roszak a d\u00e9crit comme \u00ab\u00a0le d\u00e9sespoir n\u00e9 d\u2019une conscience diminu\u00e9e\u00a0\u00bb <\/span><\/span>[7<\/sup><\/a>].<\/span><\/span> Les adeptes de cette s\u00e9cularisation brutale de la conscience proclament que l\u2019univers est <\/span><\/span>d\u00e9nu\u00e9<\/span><\/span> d\u2019<\/span><\/span>esprit \u2014 d\u00e9pourvu d\u2019\u00e2me, d\u2019esprit, de but ou d\u2019intelligence. Le biologiste Jacques Monod a propos\u00e9 <\/span><\/span>que<\/span><\/span> \u00ab\u00a0La pierre angulaire de la m\u00e9thode scientifique est le postulat de l\u2019objectivit\u00e9 de la Nature\u00a0\u00bb dans son ouvrage influent de 19<\/span><\/span>70<\/span><\/span>, <\/span><\/span>Le hasard et la n\u00e9cessit\u00e9<\/span><\/span><\/em>. L\u2019attitude scientifique, a d\u00e9clar\u00e9 Monod, <\/span><\/span>implique <\/span><\/span>\u00ab\u00a0<\/span><\/span>[\u2026]<\/span><\/span> la <\/span><\/span>non-existence<\/i><\/span><\/span> d\u2019un projet, d\u2019un but poursuivi, o\u00f9 que ce soit dans la nature\u00a0\u00bb. Pour Monod, il s\u2019agit l\u00e0 du \u00ab\u00a0<\/span><\/span>plus profond <\/span><\/span>message de la science\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir que le raisonnement scientifique est fond\u00e9 sur la ferme croyance en \u00ab\u00a0<\/span><\/span>le <\/span><\/span>vide indiff\u00e9rent de l\u2019univers\u00a0\u00bb <\/span><\/span>[8<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

La philosophe Mary Midgley a comment\u00e9 le postulat de Monod en ces termes\u00a0: \u00ab\u00a0Cette revendication moderne est, bien s\u00fbr, principalement destin\u00e9e \u00e0 se d\u00e9barrasser de Dieu, mais elle est tout aussi fatale pour le reste de la vie qui nous entoure\u00a0\u00bb [9<\/sup><\/a>]. Elle a engendr\u00e9 la crise existentielle et la d\u00e9vastation \u00e9cologique du monde moderne. L\u2019historien de la culture Richard Tarnas conclut\u00a0: \u00ab\u00a0Nous vivons dans un monde o\u00f9 la science moderne conventionnelle a essentiellement vid\u00e9 le cosmos de toute signification et de tout but intrins\u00e8ques\u00a0\u00bb [10<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019absence m\u00e9taphysique et la perte de conscience transcendante sont largement r\u00e9pandues dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine. Pourtant, ce point de vue humaniste\/scientifique dominant, selon lequel la conscience ne peut exister au-del\u00e0 du cerveau humain, a \u00e9t\u00e9 d\u00e9nonc\u00e9 et rejet\u00e9 par le philosophe d\u2019Oxford Peter Hacker comme \u00e9tant une confusion conceptuelle, r\u00e9pandue au sein de la communaut\u00e9 neuroscientifique, dont les adeptes commettent d\u2019importantes erreurs de cat\u00e9gorie philosophique et racontent fondamentalement n\u2019importe quoi.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Selon le point de vue actuel des neuroscientifiques, c\u2019est le cerveau qui pense, raisonne, calcule, croit, craint et esp\u00e8re. En fait, ce sont les \u00eatres humains qui accomplissent toutes ces choses, et non leur cerveau ou leur esprit. Je pense qu\u2019il n\u2019y a aucun sens \u00e0 parler d\u2019op\u00e9rations psychologiques ou mentales effectu\u00e9es par le cerveau <\/span><\/span>[11<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Outre les probl\u00e8mes conceptuels et philosophiques de l\u2019affirmation r\u00e9ductionniste, il existe \u00e9galement un vaste corpus de preuves exp\u00e9rimentales qui ne cesse de cro\u00eetre et qui soutient la non-localit\u00e9 de la conscience. Comme le rapporte le chercheur en conscience et auteur Stephan Schwartz\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

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Les preuves que la conscience est fondamentale et durable ne cesseront de s\u2019accumuler. La question n\u2019est pas de savoir si elles seront prises en compte, mais seulement de savoir combien de temps l\u2019ancien paradigme physicaliste persistera <\/span><\/span>[12<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

<\/a> Des mondes subtils, ici-m\u00eame<\/b><\/span><\/span><\/h2>\n

Alors que Bennet et Hacker consid\u00e8rent le foss\u00e9 entre le cerveau et la conscience comme une illusion pour des raisons linguistiques et s\u00e9mantiques, et que les neuroscientifiques le consid\u00e8rent comme inexistant parce qu\u2019ils ont confondu les deux domaines et \u00e9vinc\u00e9 la psych\u00e9 ou l\u2019\u00e2me, le neurobiologiste George Wald, laur\u00e9at du prix Nobel, fait preuve d\u2019humilit\u00e9 face au myst\u00e8re de la conscience\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

J\u2019ai pass\u00e9 la plus grande partie de ma vie scientifique \u00e0 \u00e9tudier le m\u00e9canisme de la vision\u2026 On peut rassembler tout ce que nous avons appris et y ajouter tout ce que les c<\/span><\/span>herch<\/span><\/span>eurs dans ce domaine esp\u00e8rent apprendre\u00a0; et rien de tout cela ne s\u2019approche de pr\u00e8s ou de loin de ce que signifie voir, ni m\u00eame ne vise \u00e0 le faire. C\u2019est le probl\u00e8me de la conscience\u2026 Voir \u2014 l\u2019\u00e9v\u00e9nement d<\/span><\/span>ans<\/span><\/span> la conscience \u2014 semble <\/span><\/span>se situer dans un autre univers, inaccessible \u00e0 la science <\/span><\/span><\/em>(<\/span><\/span>emphase ajout\u00e9e)<\/span><\/span><\/em> [13<\/sup><\/a>]<\/span><\/span><\/em>.<\/span><\/span><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

C\u2019est peut-\u00eatre parce que la science est limit\u00e9e \u00e0 un univers qui peut \u00eatre mesur\u00e9, alors que \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9v\u00e9nement dans la conscience\u00a0\u00bb est immat\u00e9riel et ne peut pas \u00eatre mesur\u00e9. Ce qui nous permet de \u00ab\u00a0voir\u00a0\u00bb existe dans un <\/span><\/span>autre ordre de r\u00e9alit\u00e9 \u2014 \u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/em>ailleurs\u00a0\u00bb \u2014 et pourtant, paradoxalement, <\/span><\/span>ici et maintenant<\/span><\/span><\/em>. Dans son ouvrage magistral, <\/span><\/span>Tertium Organum<\/span><\/span><\/em>, le philosophe du <\/span><\/span>X<\/span><\/span>X<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle P.D. Ouspensky fait la distinction vitale entre notre monde physique et un autre monde<\/span><\/span>, ici m\u00eame, <\/span><\/span><\/em>qui l\u2019englobe\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

\n

Nous pouvons dire \u2014 non pas comme une hypoth\u00e8se, mais comme une affirmation \u2014 que le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes physiques repr\u00e9sente en lui-m\u00eame <\/span><\/span>une<\/span><\/span> section, pour ainsi dire, d\u2019un autre monde, existant <\/span><\/span>ici m\u00eame, <\/span><\/span><\/em>et dont les \u00e9v\u00e9nements se d\u00e9roulent <\/span><\/span>ici m\u00eame<\/span><\/span><\/em>, mais de fa\u00e7on invisible pour nous\u2026 Nous avons donc pleinement le droit de consid\u00e9rer le monde ph\u00e9nom\u00e9nal visible comme une section d\u2019un autre monde infiniment plus complexe, se manifestant \u00e0 un moment donn\u00e9 dans le premier <\/span><\/span>[14<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

L\u2019auteur et philosophe Eric Weiss avance un point de vue similaire, connu sous le nom de Doctrine des mondes subtils<\/i>, qui \u00ab\u00a0\u00e9tait partag\u00e9 par toutes les civilisations pr\u00e9modernes\u00a0\u00bb et qui soutient que le monde physique n\u2019est qu\u2019une petite partie du monde r\u00e9el\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

\u2026 le monde r\u00e9el est compos\u00e9 de plusieurs domaines d\u2019existence diff\u00e9rents, s\u00e9par\u00e9s, mais partiellement superpos\u00e9s, chacun ayant ses propres caract\u00e9ristiques uniques\u2026 <\/span><\/span><\/p>\n

Weiss souligne que\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

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Le physique n\u2019est qu\u2019une petite partie du r\u00e9el. Nous sommes tomb\u00e9s dans l\u2019id\u00e9e que ce qui est finalement r\u00e9el est ce que les scientifiques peuvent mesurer. Mais il est insens\u00e9 de supposer que les mesures r\u00e9v\u00e8lent les fondements ultimes de la r\u00e9alit\u00e9 [15<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Pour Weiss, le monde d\u00e9crit par la science n\u2019est pas le monde r\u00e9el\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Et si nous sortons de la transe scientifique et que nous regardons le monde r\u00e9el de notre exp\u00e9rience, nous pouvons voir qu\u2019il est travers\u00e9 de part en part par des mondes transphysiques [16<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Weiss note que nous vivons d\u00e9j\u00e0 dans plusieurs mondes sans vraiment y pr\u00eater attention. Par exemple, en lisant un article, une personne peut se mettre \u00e0 r\u00eaver et \u00e0 imaginer quelque chose qu\u2019elle souhaite faire ou voir. Elle imagine un autre monde et son attention peut \u00eatre compl\u00e8tement absorb\u00e9e par celui-ci, au point qu\u2019il devient comme un r\u00eave. Weiss consid\u00e8re ces nombreux mondes imaginaires comme des mondes r\u00e9els per\u00e7us \u00e0 travers notre \u00ab\u00a0corps imagina<\/span><\/span>l<\/span><\/span>\u00a0\u00bb que nous ne quittons jamais, m\u00eame lorsque nous sommes \u00e9veill\u00e9s. Le simple fait de d\u00e9placer notre attention nous permet d\u2019acc\u00e9der \u00e0 des mondes subtils. Lorsque nous r\u00eavons la nuit, nous <\/span><\/span>passons<\/span><\/span> dans le corps subtil qui est toujours <\/span><\/span>pr\u00e9sent<\/span><\/span>. Lorsque nous \u00ab mourons \u00bb, nous\u00a0<\/span><\/span>nous retirons dans<\/span><\/span> nos <\/span><\/span>diff\u00e9rents corps subtils en abandonnant le corps physique <\/span><\/span>[17<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Ce royaume des corps subtils \u2014 le royaume imagina<\/span><\/span>l<\/span><\/span> \u2014 <\/span><\/span>est r\u00e9el <\/span><\/span><\/em>et interp\u00e9n\u00e8tre tous les aspects de la vie, lui donnant vie et sens\u00a0; et bien qu\u2019il ne puisse \u00eatre approch\u00e9 par la science, il a \u00e9t\u00e9 approch\u00e9 depuis la nuit des temps par les \u00eatres humains sous la forme d\u2019artistes, de voyants, et surtout de chamans, qui ont entrepris le vo<\/span><\/span>yage<\/span><\/span> magique vers d\u2019autres mondes puissants au nom de leur tribu.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Un recentrage de la conscience<\/b><\/span><\/span><\/h2>\n

Rudolph Steiner, mystique et philosophe spirituel autrichien, a \u00e9galement \u00ab\u00a0vu\u00a0\u00bb que le monde dans lequel nous entrons par le portail de la mort englobe le monde physique\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Ce\u2026 monde nous entoure en fait toujours de mani\u00e8re vivante dans notre existence sensorielle, bien qu\u2019il ne soit pas perceptible pour quelqu\u2019un qui est fortement attach\u00e9 \u00e0 la vie des sens parce qu\u2019il n\u2019y est pas suffisamment attentif [18<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Pour Steiner, la peur mat\u00e9rialiste de l\u2019annihilation personnelle \u00e0 la mort n\u2019est pas justifi\u00e9e\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Lorsque quelqu\u2019un franchit la porte de la mort, il ne souffre pas d\u2019un manque de conscience, mais vit d\u2019abord dans une conscience beaucoup plus riche et pleine de contenu que celle qu\u2019il avait ici, dans la vie physique\u2026 Ce qu\u2019une personne emporte avec elle \u00e0 travers le seuil de la mort poss\u00e8de en effet une conscience plus large [19<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Avec la mort, il y a simplement un recentrage de la conscience et une expansion vers un soi plus large, plus profond, plus vaste. Cette expansion post-mortem de la conscience a \u00e9t\u00e9 rapport\u00e9e par la chercheuse et auteure Rosalind Heywood dans son livre <\/span><\/span>The Infinite Hive\u00a0: A Personal Record of Extra-Sensory Experiences<\/span><\/span><\/em>. Au d\u00e9part, elle \u00e9tait sceptique quant \u00e0 la survie apr\u00e8s la mort du corps, mais sa rencontre inattendue avec un vieil ami, Vivian, r\u00e9cemment d\u00e9c\u00e9d\u00e9e, mais d\u00e9sormais \u00ab\u00a0joyeusement et <\/span><\/span>intens\u00e9<\/span><\/span>ment vivant\u00a0\u00bb, l\u2019a oblig\u00e9e \u00e0 reconsid\u00e9rer la question\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Il a fait savoir, d\u2019une mani\u00e8re si intime que le meilleur mot semble \u00eatre communion, aussi pr\u00e9tentieux que cela puisse para\u00eetre, qu\u2019il s\u2019\u00e9tait compl\u00e8tement tromp\u00e9 en s\u2019attendant \u00e0 une extinction apr\u00e8s la mort. Au contraire, il disposait d\u00e9sormais d\u2019un champ d\u2019action, d\u2019une libert\u00e9 et d\u2019une opportunit\u00e9 qui d\u00e9passaient ses r\u00eaves les plus fous. L\u2019accent n\u2019\u00e9tait pas simplement mis sur le fait d\u2019\u00eatre vivant, mais sur cette magnifique expansion des possibilit\u00e9s [20<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

<\/a> La population d\u00e9sincarn\u00e9e<\/b><\/span><\/span><\/h2>\n

Steiner souligne que nous, incarn\u00e9s, devons \u00eatre plus conscients de la population d\u00e9sincarn\u00e9e\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Nous devons apprendre \u00e0 consid\u00e9rer les morts non pas comme des personnes d\u00e9c\u00e9d\u00e9es, mais comme des personnes qui vivent et agissent de mani\u00e8re cr\u00e9ative parmi nous, tout comme nous vivons <\/span><\/span>ensemble <\/span><\/span>avec ceux qui <\/span><\/span>son<\/span><\/span>t dans un corps physique <\/span><\/span>[21<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Steiner donnait ses conf\u00e9rences pendant la premi\u00e8re guerre mondiale, alors que des milliers de jeunes gens perdaient la vie <\/span><\/span>en masse <\/span><\/span><\/em>dans les deux camps. Il s\u2019inqui\u00e9tait du bien-\u00eatre de ces jeunes hommes d\u00e9sincarn\u00e9s qui se r\u00e9veillaient soudainement, probablement tr\u00e8s d\u00e9sorient\u00e9s, apr\u00e8s avoir perdu la vie\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

\u00c0 une \u00e9poque comme la n\u00f4tre, nous devons \u00eatre particuli\u00e8rement conscients qu\u2019il est n\u00e9cessaire de combler l\u2019ab\u00eeme qui, dans une \u00e8re mat\u00e9rialiste, s\u2019ouvre de plus en plus entre les \u00e2mes humaines viv<\/span><\/span>a<\/span><\/span>nt <\/span><\/span>ici <\/span><\/span>incarn\u00e9es dans un corps physique et celles qui ont d\u00e9j\u00e0 franchi la porte de la mort <\/span><\/span>[22<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Richard Grossinger va plus loin\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

Les morts doivent \u00eatre consult\u00e9s. Les morts ne peuvent plus \u00eatre laiss\u00e9s de c\u00f4t\u00e9. Les morts <\/span><\/span>ne doivent pas \u00eatre <\/span><\/span><\/em>n\u00e9glig\u00e9s. Malgr\u00e9 ce qui s\u2019est pass\u00e9, ils sont toujours membres de notre communaut\u00e9 <\/span><\/span>[23<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

Cela fait bien s\u00fbr \u00e9cho \u00e0 la culture spirituelle des peuples indig\u00e8nes qui, depuis des temps imm\u00e9moriaux, communiquent avec leurs morts, g\u00e9n\u00e9ralement par l\u2019interm\u00e9diaire de leurs chamans tribaux. Grof souligne que \u00ab\u00a0les soci\u00e9t\u00e9s pr\u00e9industrielles [\u2026] semblaient convenir que la mort n\u2019\u00e9tait pas la d\u00e9faite ultime et la fin de tout, mais une transition importante\u00a0\u00bb <\/span><\/span>[24<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Les \u00ab\u00a0morts\u00a0\u00bb ne sont pas morts. En fait, nous commettons tous une erreur de cat\u00e9gorie lorsque nous disons \u00ab\u00a0X est mort\u00a0\u00bb alors qu\u2019en fait X <\/span><\/span>n\u2019est pas <\/span><\/span><\/em>mort. L\u2019expression \u00ab\u00a0X est mort\u00a0\u00bb sugg\u00e8re et implique l\u2019extinction de cette personne. Pourtant, c\u2019est son corps physique <\/span><\/span>qui <\/span><\/span><\/em>est mort. Il est jet\u00e9, peut-\u00eatre comme un vieux v\u00eatement us\u00e9 qui ne sert plus. Lorsque son propri\u00e9taire se r\u00e9veille, l\u2019\u00e2me est rev\u00eatue de son nouveau corps de \u00ab\u00a0r\u00e9surrection\u00a0\u00bb et se pr\u00e9pare \u00e0 embrasser sa \u00ab\u00a0magnifique expansion d\u2019opportunit\u00e9s\u00a0\u00bb et \u00e0 poursuivre son voyage dans l\u2019\u00e9ternit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Texte original\u00a0: <\/span>https:\/\/www.sciencedirect.com\/science\/article\/pii\/S5508074008<\/span><\/a><\/span><\/span><\/p>\n

___________________________<\/p>\n

\n

1<\/a> Dossey L. PEAR lab and nonlocal mind: why they matter. <\/span><\/span>Explore<\/i><\/span><\/span>. 2007; 3(3): 191<\/span><\/span>\u2013<\/span><\/span><\/span>196. May\/June <\/span><\/span>https:\/\/www.academia.edu\/85668637\/PEAR_Lab_and_Nonlocal_Mind_Why_They_Matter<\/span><\/span><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a> Bennett MR, Hacker PMS. <\/span>Philosophical Foundations of Neuroscience<\/i><\/span>. Oxford: Blackwell Publishing; 2003:243<\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a> Krippner S. <\/span>Consciousness and the Mythologies of Society<\/i><\/span>. In: <\/span>Mount Shasta Magazine<\/i><\/span>. 5. Spring; 2007,. Issue\u00a03<\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a> Grof S. The Experience of Death and Dying: Psychological, Philosophical, and Spiritual Aspects<\/i>. In: Spirituality Studies<\/i>. 1. Fall; 2015:3. https:\/\/www.spirituality-studies.org\/files\/1-2-grof.pdf<\/span><\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a> Grossinger R. <\/span>Dark Pool of Light: Volume One. The Neuroscience, Evolution, and Ontology of Consciousness<\/i><\/span>. Berkeley, California: North Atlantic Books; 2012:334<\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a> Grof S. The Experience of Death and Dying<\/i>, 3.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a> Roszak T. Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence in Post Industrial Society. London: Faber and Faber; 1972. xxix. <\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a> Monod J. <\/span><\/span>Chance and Necessity <\/i><\/span><\/span>(original fran\u00e7ais\u00a0:<\/span><\/span> Le hasard et la n\u00e9cessit\u00e9<\/i><\/span><\/span>)<\/span><\/span>. New York: A.A. Knopf\u00a0; 1971:170. <\/span><\/span>Roszak d\u00e9crit le livre de Monod comme une \u00ab\u00a0vision unique et in\u00e9branlable pouss\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 sa conclusion annihilante. C\u2019est, je pense, la d\u00e9claration la plus r\u00e9cente et la plus honn\u00eate sur la direction \u00e0 laquelle conduit la tradition scientifique dominante\u00a0\u00bb.<\/span> Voir<\/span><\/span> Roszak T. <\/span><\/span>Where the Wasteland Ends\u00a0;<\/i><\/span><\/span> 471, note\u00a0105-6<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a> Midgley M. On Being an Anthozoon. In: <\/span><\/span><\/span>Minding Nature<\/i><\/span><\/span><\/span>. 5. Fall; 2012:11. <\/span><\/span><\/span>https:\/\/www.humansandnature.org\/filebin\/pdf\/minding_nature\/Sept-2012_On_Being_Anthrozoon.pdf<\/span><\/span><\/span><\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a> London S. <\/span>Understanding Our Moment in History: An Interview with Richard Tarnas<\/i><\/span>; 2009. May <\/span>https:\/\/scott.london\/interviews\/tarnas.html<\/span><\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a> Hacker PMS. Hacker\u2019s ChallengeInterview<\/i> in The Philosophers Magazine<\/i>. 2010; 51:23\u201332.<\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a> Schwartz SA. Science, Death, and Consciousness. Explore<\/i>. 2016; 12(3):191\u2013196. https:\/\/pubmed.ncbi.nlm.nih.gov\/26674392\/<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a> Wald G. Life and Mind in the Universe. In Gandhi K, editor. The Evolution of Consciousness<\/i>. New Delhi: National Publishing House; 1983:6\u20137. (Aussi dans 3e\u00a0<\/sup>Mill\u00e9naire No\u00a0<\/sup>11 printemps\u00a01989, George WALD\u00a0: La Vie et l\u2019Esprit dans l\u2019Univers)<\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a> Ouspensky PD. Tertium Organum\u00a0: A\u00a0Key to the Enigmas of the World<\/i>. New York: Knopf\u00a0; 1922:153. (tr fr Tertium Organum\u00a0: Le troisi\u00e8me canon de la pens\u00e9e<\/i>)<\/p>\n<\/div>\n

\n

15<\/a> Weiss E.M. The Doctrine of the Subtle Worlds: Sri Aurobindo\u2019s Cosmology, Modern Science, and the Metaphysics of Alfred North Whitehead<\/i>. San Francisco, CA: A Dissertation Submitted to the Faculty of the California Institute of Integral Studies; 2003. https:\/\/philpapers.org\/rec\/WEITDO-15<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

16<\/a> Weiss E.\u00a0M. Outline of an Esalen Lecture on Personality Survival and Transphysical Worlds<\/i>. 2009.<\/p>\n<\/div>\n

\n

17<\/a> Weiss EM. Survival in a Multi-World Cosmology of Subtle Realms. In: Survival of Bodily Death. An Esalen Invitational Conference. Esalen Center for Theory & Research<\/i>; 2004. May 2 to 7 http:\/\/www.survivalafterdeath.info\/articles\/esalen\/html\/esalen-2004-survival-in-a-multi-world-cosmology-by-eric-weiss.html<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

18<\/a> Steiner R. The Mystery of Death: The Nature and Significance of Central Europe and the European Folk-Spirits. In: Fifteen lectures given to members of the Anthroposophical Society in various locations between 31 January and 19 June 1915<\/i>. Forest Row: Rudolf Steiner Press; 2023:43.<\/p>\n<\/div>\n

\n

19<\/a> Steiner R. The Mystery of Death: 70.<\/p>\n<\/div>\n

\n

20<\/a> Heywood R. The Infinite Hive: A Personal Record of Extra-Sensory Experiences<\/i>. Middlesex, UK: Penguin; 1978:168.<\/p>\n<\/div>\n

\n

21<\/a> Steiner R. The Mystery of Death, 315.<\/p>\n<\/div>\n

\n

22<\/a> Steiner R. The Mystery of Death, 88.<\/p>\n<\/div>\n

\n

23<\/a> Grossinger R. The Bardo of Waking Life<\/i>. Berkeley, California: North Atlantic Books; 2012:334.<\/p>\n<\/div>\n

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24<\/a> Grof S. The Experience of Death and Dying<\/i>, 5.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

R\u00e9sum\u00e9\u00a0: L\u2019objectif de cet article est de critiquer la r\u00e9duction scientifique contemporaine de l\u2019esprit au cerveau, un dogme qui s\u2019av\u00e8re philosophiquement non fond\u00e9 et empiriquement non prouv\u00e9. Le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes physiques est compris comme \u00e9tant englob\u00e9 par d\u2019autres mondes subtils et transphysiques auxquels on acc\u00e8de apr\u00e8s la mort du corps physique. 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