{"id":20359,"date":"2024-12-13T17:25:32","date_gmt":"2024-12-13T16:25:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20359"},"modified":"2024-12-13T17:25:32","modified_gmt":"2024-12-13T16:25:32","slug":"la-philosophie-du-provisoire-par-bert-olivier","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-philosophie-du-provisoire-par-bert-olivier\/","title":{"rendered":"La Philosophie du Provisoire par Bert Olivier"},"content":{"rendered":"

Tout ce que nous faisons en tant qu\u2019\u00eatres humains est provisoire. \u00c0 cause du pouvoir \u00e9rosif du temps, tout est r\u00e9visable. Ce n\u2019est pas par hasard que le mot <\/span>d\u00e9cision<\/span><\/em> fait partie de notre langage. Ce terme d\u00e9rive du latin signifiant \u00ab\u00a0couper\u00a0\u00bb\u00a0; autrement dit, lorsque nous <\/span>d\u00e9cidons<\/span><\/em> quelque chose, nous faisons une sorte de \u00ab\u00a0coupe\u00a0\u00bb volitionnelle dans la s\u00e9quence des \u00e9v\u00e9nements, ou dans le raisonnement concernant ces \u00e9v\u00e9nements, qui pr\u00e9c\u00e8dent la d\u00e9cision \u2014 un rappel concret que les \u00eatres humains ne sont pas dot\u00e9s d\u2019un dispositif algorithmique leur permettant de <\/span>savoir<\/span><\/em> avec une certitude absolue quelle action entreprendre. Chaque d\u00e9cision repr\u00e9sente donc une reconnaissance du fait que nous devons agir avec une connaissance incompl\u00e8te, provisoire, et, par implication, que des informations ou une compr\u00e9hension suppl\u00e9mentaires pourraient mener \u00e0 une autre d\u00e9cision.<\/span><\/p>\n

Les philosophes savent cela depuis des si\u00e8cles, m\u00eame si leurs philosophies donnent parfois l\u2019impression contraire. <\/span>Nietzsche<\/span><\/a><\/u><\/span> \u2014 lui-m\u00eame un penseur du provisoire, comme en t\u00e9moigne son exhortation \u00e0 surmonter l\u2019\u00ab\u00a0esprit de vengeance\u00a0\u00bb contre le passage irr\u00e9versible du temps \u2014 a fait une injustice \u00e0 Socrate en utilisant son nom comme raccourci pour d\u00e9signer le rationalisme excessif de la culture occidentale. Au lieu de \u00ab\u00a0socratisme\u00a0\u00bb, il aurait d\u00fb employer le terme \u00ab\u00a0platonisme\u00a0\u00bb, \u00e0 condition qu\u2019il fasse r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la r\u00e9ception de l\u2019\u0153uvre de Platon, et non \u00e0 l\u2019\u0153uvre \u00ab\u00a0elle-m\u00eame\u00a0\u00bb du ma\u00eetre grec \u2014 m\u00eame si, in\u00e9vitablement, cette derni\u00e8re n\u2019est accessible qu\u2019apr\u00e8s des si\u00e8cles de traductions.<\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s tout, quiconque a lu attentivement les textes de Platon \u2014 m\u00eame en traduction \u2014 et non uniquement \u00e0 travers les yeux de ses innombrables commentateurs, reconna\u00eet rapidement la distance qui s\u00e9pare ce qu\u2019on peut appeler les deux \u00ab\u00a0visages\u00a0\u00bb de Platon. Il y a le Platon m\u00e9taphysicien, id\u00e9aliste, et il y a le Platon \u00ab\u00a0po\u00e9tiquement r\u00e9fl\u00e9chi\u00a0\u00bb dont les \u00e9crits (peut-\u00eatre de fa\u00e7on inattendue) r\u00e9v\u00e8lent ce qu\u2019on pourrait appeler une conscience nuanc\u00e9e de l\u2019ind\u00e9racinable <\/span>caract\u00e8re <\/span>provisoire, m\u00eame des distinctions apparemment les plus <\/span>rigoureus<\/span>es. Il est difficile de dire lequel des deux a engendr\u00e9 une s\u00e9rie sans fin de \u00ab\u00a0<\/span>notes de bas de page<\/span><\/a><\/u><\/span>\u00a0\u00bb parmi les philosophes occidentaux depuis son \u00e9poque, selon Alfred N. Whitehead, qui a not\u00e9 que les \u00e9crits de Platon contiennent une \u00ab\u00a0richesse d\u2019id\u00e9es g\u00e9n\u00e9rales diss\u00e9min\u00e9es\u00a0\u00bb constituant une \u00ab\u00a0<\/span>mine in\u00e9puisable de suggestions<\/i><\/span>\u00a0\u00bb, mais je pencherais pour le second.<\/span><\/p>\n

Dans le <\/span>Ph\u00e8dre<\/i><\/span><\/a><\/u><\/span>, Platon montre qu\u2019il savait, par exemple, qu\u2019un \u00ab\u00a0<\/span>pharmakon<\/i><\/span>\u00a0\u00bb est \u00e0 la fois poison <\/span>et<\/span><\/em> rem\u00e8de, que le langage est simultan\u00e9ment un instrument rh\u00e9torique de persuasion <\/span>et<\/span><\/em> l\u2019ar\u00e8ne o\u00f9 se jouent les luttes pour la v\u00e9rit\u00e9\u00a0; \u00e0 la fois le sol o\u00f9 germent les pouvoirs po\u00e9tiques <\/span>et<\/span><\/em> une armure m\u00e9taphysique pour prot\u00e9ger les corps mortels. Selon lui, les po\u00e8tes et la musique dithyrambique n\u2019ont pas leur place dans la r\u00e9publique id\u00e9ale, mais paradoxalement, le po\u00e8te en Platon est mobilis\u00e9 pour incarner linguistiquement, de mani\u00e8re sensoriellement \u00e9vocatrice, l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mique des sens, comme le montre le mythe de la caverne dans <\/span>La R\u00e9publique<\/span><\/em>, accompagn\u00e9 de sa revendication simultan\u00e9e selon laquelle la v\u00e9rit\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9e par le soleil brillant hors de la caverne transcende les limites perspectivistes des sens.<\/span><\/p>\n

Ces paradoxes ne refl\u00e8tent-ils pas la conscience, chez Platon, du caract\u00e8re provisoire de sa forteresse m\u00e9taphysique contre l\u2019incertitude et la finitude humaines, incarn\u00e9e dans les Formes arch\u00e9typales supratemporelles, dans lesquelles toutes choses existantes participent, quoiqu\u2019imparfaitement\u00a0?<\/span><\/p>\n

La plus claire indication que Platon connaissait le caract\u00e8re in<\/span>d<\/span>\u00e9ra<\/span>c<\/span>i<\/span>n<\/span>ablement provisoire de la vie humaine r\u00e9side dans sa repr\u00e9sentation de son ma\u00eetre, Socrate, qui n\u2019a rien \u00e9crit lui-m\u00eame, en tant que philosophe arch\u00e9typal d<\/span>u<\/span> provisoi<\/span>re<\/span> \u2014 repr\u00e9sentation captur\u00e9e sans ambigu\u00eft\u00e9 dans la c\u00e9l\u00e8bre <\/span>docta ignorantia<\/span><\/em> (ignorance savante) de Socrate\u00a0: la seule chose que les humains savent avec certitude est \u00ab\u00a0combien ils savent <\/span>peu<\/span>\u00a0\u00bb. Malgr\u00e9 ces signes dans l\u2019\u0153uvre de Platon, d\u00e9montrant qu\u2019il \u00e9tait bien conscient des limites de la connaissance humaine (encore d\u00e9montr\u00e9es dans sa notion de la causalit\u00e9 paradoxale et errante de la <\/span>Kh\u00f4ra<\/span><\/em> dans son <\/span>Tim\u00e9e<\/span><\/a><\/em>, qui <\/span>est<\/span><\/em> et <\/span>n\u2019est pas<\/span><\/em> simultan\u00e9ment dans l\u2019espace), ce que la tradition philosophique a cherch\u00e9 \u00e0 souligner, c\u2019est la tentative acharn\u00e9e de Platon, <\/span>\u00e0 travers<\/span> sa doctrine m\u00e9taphysique des Formes arch\u00e9typales, d\u2019offrir une protection suprasensible contre l\u2019\u00e9rosion in\u00e9vitable d<\/span>u savoir<\/span> humain par le <\/span>temps<\/span><\/em> \u2014 car c\u2019est ce pr\u00e9cis\u00e9ment ce que souligne en fin de compte une conscience d<\/span>u<\/span> provisoi<\/span>re<\/span>.<\/span><\/p>\n

Ces r\u00e9flexions \u2014 qui pourraient \u00eatre consid\u00e9rablement prolong\u00e9es \u2014 ridiculisent l\u2019id\u00e9e qu\u2019il existe une m\u00e9thodologie de <\/span>recherche<\/span><\/a><\/em> infaillible (avec ses m\u00e9thodes associ\u00e9es) garantissant la validit\u00e9 intemporelle de la connaissance humaine, au lieu de reconna\u00eetre que, malgr\u00e9 nos efforts les plus sinc\u00e8res pour s\u00e9curiser une connaissance pr\u00e9cise et inattaquable, elle est n\u00e9anmoins toujours d\u00e9j\u00e0 infect\u00e9e par le germe \u00e9rosif du temps. C\u2019est l\u2019insight sobre acquis dans l\u2019un des essais poststructuralistes les plus exemplaires de Jacques Derrida, dans <\/span>L\u2019\u00e9criture et la diff\u00e9rence<\/span><\/em>, \u00e0 savoir \u00ab\u00a0Structure, signe et jeu dans le discours des sciences humaines\u00a0\u00bb, o\u00f9 (suivant Claude L\u00e9vi-Strauss) il distingue l\u2019image du \u00ab\u00a0bricoleur\u00a0\u00bb (<\/span>r\u00e9parateur<\/span>, homme \u00e0 tout faire, <\/span>touche-\u00e0-tout<\/span><\/span><\/span>) de celle de l\u2019\u00ab\u00a0ing\u00e9nieur\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

L<\/span><\/span><\/span>e premier<\/span><\/span><\/span> se sert de tout outil ou mat\u00e9riau \u00e0 sa disposition pour construire ou \u00ab\u00a0r\u00e9parer\u00a0\u00bb des choses afin de les remettre en \u00e9tat de marche, tandis que l\u2019ing\u00e9nieur insiste sur l\u2019utilisation d\u2019instruments et de mat\u00e9riaux de travail infaillibles pour garantir l\u2019exactitude des mesures et le fonctionnement durable des produits de sa conception et de son travail. Inutile de souligner que ces deux types fonctionnent comme des m\u00e9taphores pour des approches distinctes du monde qui nous entoure \u2014 certaines personnes pensent comme des \u00ab\u00a0ing\u00e9nieurs\u00a0\u00bb\u00a0; d\u2019autres comme des \u00ab\u00a0bricoleurs\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Contrairement \u00e0 la lecture standard de cet essai de Derrida (o\u00f9 cette distinction n\u2019est qu\u2019une des \u00e9tapes de son argument complexe), qui attribue <\/span>\u00e0 tort<\/span><\/em> \u00e0 Derrida une sorte de privil\u00e8ge postmodern<\/a><\/span>ist<\/span>e<\/span><\/a> accord\u00e9 au <\/span>bricoleur<\/span><\/em> par rapport \u00e0 l\u2019ing\u00e9nieur, il affirme explicitement que les humains ne sont pas en position de <\/span>choisir<\/span><\/em> entre ces deux figures paradigmatiques de la connaissance \u2014 nous sommes in\u00e9vitablement contraints de choisir <\/span>les deux<\/span><\/em>. Qu\u2019est-ce que cela signifie\u00a0? Simplement que, bien que nous ayons le devoir \u00e9pist\u00e9mique d\u2019imiter l\u2019ing\u00e9nieur, nous devons aussi affronter l\u2019id\u00e9e d\u00e9<\/span>gr<\/span>i<\/span>s<\/span>ante que, malgr\u00e9 nos meilleurs efforts pour construire une connaissance inattaquable, nos syst\u00e8mes de connaissance \u2014 m\u00eame dans leur forme la plus \u00ab\u00a0\u00e9prouv\u00e9e et test\u00e9e\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir les sciences \u2014 ne peuvent \u00e9chapper aux effets destructeurs du temps ou de l\u2019histoire.<\/span><\/p>\n

Cela est abondamment d\u00e9montr\u00e9, notamment en ce qui concerne l\u2019histoire de la physique, dans <\/span>La Structure des r\u00e9volutions scientifiques<\/span><\/em> (1962) de Thomas Kuhn, bien que la th\u00e8se de Kuhn, articul\u00e9e dans ce livre, ait de nombreux d\u00e9tracteurs rationalistes, qui ne supportent pas l\u2019id\u00e9e que la science soit tout aussi soumise aux contraintes temporelles que toute autre forme de connaissance humaine.<\/span><\/p>\n

Ces champions de l\u2019absolutisme \u00e9pist\u00e9mique n\u2019ont qu\u2019\u00e0 se rappeler l\u2019admission exemplairement socratique de la cheffe d\u2019une des deux \u00e9quipes du Grand collisionneur de hadrons du CERN, qui ont travaill\u00e9 \u00e0 confirmer l\u2019\u00ab\u00a0existence\u00a0\u00bb du \u00ab\u00a0boson de Higgs\u00a0\u00bb (ou la soi-disant \u00ab\u00a0particule de Dieu\u00a0\u00bb) \u2014 une physicienne italienne nomm\u00e9e Fabiola Gianotti<\/a> \u2014 selon laquelle la confirmation de son existence \u00ab\u00a0probable\u00a0\u00bb, loin de repr\u00e9senter le summum d\u2019une connaissance \u00ab\u00a0compl\u00e8te\u00a0\u00bb en physique, signifie simplement que le travail de compr\u00e9hension de l\u2019univers physique ne fait que commencer. Socrate une <\/span>nouvelle <\/span>fois, et cette fois-ci par un scientifique de la nature.<\/span><\/p>\n

Comment est-ce possible\u00a0? Ce \u00e0 quoi elle faisait r\u00e9f\u00e9rence, c\u2019est le fait que les physiciens sont d\u00e9sormais confront\u00e9s \u00e0 la perspective vertigineuse d\u2019explorer la nature de l\u2019\u00e9nergie <\/a><\/span>noir<\/span>e<\/span><\/a> et de la mati\u00e8re <\/span>noire<\/span>, qui, selon eux, constituent la majeure partie de l\u2019univers physique, et dont la physique sait \u00e0 peine quelque chose, si ce n\u2019est son ampleur en pourcentage. Et qui sait combien de r\u00e9visions seront apport\u00e9es au \u00ab\u00a0mod\u00e8le standard\u00a0\u00bb de la physique au fil de l\u2019analyse de la structure, de la nature et du fonctionnement de ces deux entit\u00e9s \u00ab\u00a0<\/span>noir<\/span>es\u00a0\u00bb \u2014 si l\u2019on peut les appeler \u00ab\u00a0entit\u00e9s\u00a0\u00bb tout court\u00a0? Une autre confirmation d<\/span>u caract\u00e8re provisoire<\/span> de la connaissance humaine.<\/span><\/p>\n

Cela, incidemment, est \u00e9galement li\u00e9 \u00e0 l\u2019affirmation notoire (mais compr\u00e9hensible) de Jacques Lacan selon laquelle la structure de la connaissance humaine est \u00ab\u00a0parano\u00efaque\u00a0\u00bb, ce qui signifie apparemment que nous nous ber\u00e7ons d\u2019illusions en croyant que les syst\u00e8mes de connaissance humaine sont bien plus durablement inattaquables qu\u2019ils ne le sont r\u00e9ellement \u2014 une affirmation lacanienne qui fait \u00e9cho aux intuitions du remarquable romancier anglais John Fowles dans son roman <\/span>Le Mage<\/span><\/a><\/em>.<\/span><\/p>\n

En revenant \u00e0 la sagesse souvent ignor\u00e9e de Platon concernant l<\/span>e<\/span> proviso<\/span>i<\/span>r<\/span>e<\/span>, il n\u2019est pas difficile d\u2019\u00e9tablir un lien entre lui et Lacan, qui \u00e9tait un lecteur tr\u00e8s attentif de Platon, notamment de son <\/span>Banquet<\/span><\/a><\/em> \u2014 peut-\u00eatre le plus important de ses dialogues sur l\u2019amour. Tout comme Platon montre avec une admirable perspicacit\u00e9 que ce qui fait de quelqu\u2019un un amoureux \u2014 et indirectement aussi un philosophe \u2014 est le fait que l\u2019\u00eatre aim\u00e9, dans la mesure o\u00f9 il ou elle reste un <\/span>aim\u00e9<\/span><\/em>, au lieu d\u2019un <\/span>poss\u00e9d\u00e9<\/span><\/em>, doit toujours \u00eatre \u00ab\u00a0juste hors de port\u00e9e\u00a0\u00bb de l\u2019amoureux. Nous sommes des amoureux, ou des philosophes, dans la mesure o\u00f9 nous \u00ab\u00a0d\u00e9sirons\u00a0\u00bb notre bien-aim\u00e9, ou dans le cas du philosophe (et il en va de m\u00eame pour le scientifique), la connaissance, que nous ne pourrions jamais totalement \u00ab\u00a0poss\u00e9d\u00e9s\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Ce que cela sugg\u00e8re, bien s\u00fbr, c\u2019est que l\u2019amoureux ou le philosophe n\u2019atteint jamais vraiment l\u2019accomplissement de son d\u00e9sir \u2014 si vous \u00ab\u00a0atteigniez\u00a0\u00bb l\u2019\u00eatre aim\u00e9 d\u00e9sir\u00e9, ou la connaissance, votre d\u00e9sir s\u2019\u00e9vanouirait, car il n\u2019y aurait plus de raison pour lui. <\/span>Le d\u00e9sir est une fonction de l\u2019absence ou du manque<\/i><\/span>. Cela a beaucoup de sens \u2014 provisoirement, du moins.<\/span><\/p>\n

Si les \u00eatres humains \u00e9taient enfin capables \u2014 ce qu\u2019ils ne sont pas, dans l\u2019ensemble \u2014 d\u2019accepter et d\u2019embrasser leur propre finitude et leur temporalit\u00e9, ils r\u00e9aliseraient que toutes choses humaines dans le domaine de la culture et des arts, de la science, et m\u00eame de la philosophie, sont provisoires, au sens strict d\u2019\u00eatre sujettes \u00e0 r\u00e9vision, \u00ab\u00a0correction\u00a0\u00bb, modification ou amplification. Beaucoup des difficult\u00e9s rencontr\u00e9es aujourd\u2019hui par les gens dans le monde proviennent de leur tentative vaine et d\u00e9mesur\u00e9e d\u2019\u00eatre des \u00ab\u00a0ing\u00e9nieurs\u00a0\u00bb dans le sens de perfectionner la connaissance par la science et la technologie, en ignorant le conseil de Derrida selon lequel nous sommes \u00e9galement, en fin de compte, de simples <\/span>bricoleurs<\/span><\/em>, ou touche-\u00e0-tout.<\/span><\/p>\n

Rarement dans l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9, la futilit\u00e9 de croire qu\u2019il est possible de surmonter les limites in\u00e9luctables des entreprises humaines a-t-elle \u00e9t\u00e9 plus amplement d\u00e9montr\u00e9e que ces cinq derni\u00e8res ann\u00e9es. Ce que la cabale internationale des n\u00e9o-fascistes du Forum \u00e9conomique mondial (une appellation erron\u00e9e s\u2019il en est) consid\u00e9rait comme une conclusion acquise, \u00e0 savoir \u00ab\u00a0conditionner\u00a0\u00bb les gens \u00e0 accepter le r\u00e9gime protototalitaire qu\u2019ils ont essay\u00e9 d\u2019imposer par des confinements Covid, la distanciation sociale, le port du masque, et finalement en rendant <\/span>obligatoires<\/span><\/em>, autant que possible, les pseudovaccins mortels contre le Covid, s\u2019est av\u00e9r\u00e9, r\u00e9trospectivement, n\u2019\u00eatre que provisoire.<\/span><\/p>\n

Ce n\u2019est cependant pas une raison pour nous complaire, comme la plupart des membres de la tribu \u00e9veill\u00e9e le savent. Leur croyance implicite en leurs <\/span>quasi-pouvoirs divins<\/span><\/a><\/em> garantit qu\u2019ils essaieront \u00e0 nouveau.<\/span><\/p>\n

[Ce billet est librement bas\u00e9 sur mon essai publi\u00e9 en 1998 dans le Afrikaanse Tydskrif vir Wysbegeerte en Kultuurkritiek, Fragmente, intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Filosofie van Voorlopigheid\u00a0\u00bb.]<\/span><\/em><\/p>\n

Bert Olivier travaille au D\u00e9partement de philosophie de l\u2019Universit\u00e9 de l\u2019\u00c9tat-Libre. Il fait des recherches en psychanalyse, poststructuralisme, philosophie \u00e9cologique et philosophie de la technologie, litt\u00e9rature, cin\u00e9ma, architecture et esth\u00e9tique. Son projet actuel est intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Comprendre le sujet en relation avec l\u2019h\u00e9g\u00e9monie du n\u00e9olib\u00e9ralisme\u00a0\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n

Texte original\u00a0: <\/span><\/span><\/span>https:\/\/brownstone.org\/articles\/the-philosophy-of-provisionality\/<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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