{"id":20468,"date":"2025-02-14T19:19:44","date_gmt":"2025-02-14T18:19:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20468"},"modified":"2025-02-15T17:51:10","modified_gmt":"2025-02-15T16:51:10","slug":"mouni-sadhu-ladepte-de-louest-par-paul-v-young","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/mouni-sadhu-ladepte-de-louest-par-paul-v-young\/","title":{"rendered":"Mouni Sadhu\u00a0: L\u2019Adepte de l\u2019Ouest par Paul V Young"},"content":{"rendered":"

L\u2019Australie du vingti\u00e8me si\u00e8cle \u00e9tait une serre pour la spiritualit\u00e9 et l\u2019occultisme dans leurs nombreuses vari\u00e9t\u00e9s color\u00e9es, offrant une porte tournante \u00e0 une gamme vari\u00e9e d\u2019enseignants et de praticiens internationaux qui ont foul\u00e9 nos rivages. Parmi eux se trouvait un mystique qui rassemblait les fils de l\u2019hindouisme, du christianisme, de la th\u00e9osophie, du rosicrucianisme et de l\u2019herm\u00e9tisme. Il prit le <\/span><\/span>nom de plume <\/span><\/span><\/em>de Mouni Sadhu (qui signifie <\/span><\/span>moine silencieux<\/span><\/span><\/em>) et passa la majeure partie des deux derni\u00e8res de ses quelque sept d\u00e9cennies en Australie.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Mouni Sadhu (1897-1971)<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Bien qu\u2019il existe des opinions contradictoires sur ses d\u00e9buts, principalement parce qu\u2019il \u00e9tait r\u00e9ticent \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler ses origines, il semble qu\u2019il soit n\u00e9 sous le nom de Mieczyslaw Sudowski en Pologne au d\u00e9but du si\u00e8cle dernier, qu\u2019il ait \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9 dans la foi catholique et qu\u2019il ait servi dans l\u2019arm\u00e9e pendant la Seconde Guerre mondiale avant de quitter son pays [1<\/sup><\/a>]. Il a ensuite pass\u00e9 du temps en France, puis au Br\u00e9sil, avant d\u2019\u00e9migrer en Australie en 1948. C\u2019est dans ce pays qu\u2019il a diffus\u00e9 une id\u00e9ologie qui allait s\u2019imposer au cours des d\u00e9cennies suivantes\u00a0: <\/span><\/span>La Superconscience<\/span><\/span><\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Les amis et les disciples de Mouni le d\u00e9crivent invariablement comme un adepte de la spiritualit\u00e9 et de l\u2019occultisme, mais il prend soin de souligner qu\u2019il s\u2019agit pour lui de deux voies bien distinctes. Dans l\u2019avant-propos de son livre <\/span><\/span>Ways to Self-Realization\u00a0: A Modern Evaluation of Occultism and Spiritual Paths<\/span><\/span><\/em>, il \u00e9crivit : \u00ab\u00a0L\u2019occultisme n\u2019est ni un synonyme ni un substitut de la spiritualit\u00e9, et les hommes spirituels ne viennent pas n\u00e9cessairement des rangs des occultistes. Ce sont deux choses diff\u00e9rentes\u00a0\u00bb [2<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Attir\u00e9 d\u00e8s son plus jeune \u00e2ge par toutes les voies \u00e9sot\u00e9riques, Mouni a gagn\u00e9 son label occulte en rejoignant les branches locales de l\u2019Ordre herm\u00e9tique rosicrucien et de la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique en Europe au cours des ann\u00e9es\u00a01920 et 1930, tout en \u00e9tudiant et en \u00e9crivant sur le Tarot. Il a ouvertement exprim\u00e9 son admiration pour les sommit\u00e9s th\u00e9osophiques que sont Madame H.P. Blavatsky, Annie Besant et Charles W. Leadbeater.<\/span><\/span><\/p>\n

Une qu\u00eate en Inde<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Le guide spirituel et ma\u00eetre de Mouni Sadhu, le grand sage indien Ramana Maharshi (1879-1950)<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Au bout de quelques ann\u00e9es, lui et d\u2019autres membres perdirent leurs illusions par rapport \u00e0 ces groupes, ce qui les conduisit \u00e0 se s\u00e9parer et \u00e0 former leur propre loge occulte. Un tournant d\u00e9cisif se produisit pour Mouni lorsque, pendant la p\u00e9riode en France \u00e0 la fin de la guerre o\u00f9 il \u00e9tudiait les \u0153uvres de Paul S\u00e9dir, un ami lui pr\u00eata un exemplaire du livre de Paul Brunton<\/span><\/span>, A Search in Secret India <\/span><\/span><\/em>(tr fr<\/span><\/span><\/em> L\u2019Inde secr\u00e8te<\/span><\/span><\/em>)<\/span><\/span><\/em>. Il s\u2019int\u00e9ressa alors \u00e0 la spiritualit\u00e9 et \u00e0 la philosophie indiennes, ce qui l\u2019amena \u00e0 se rendre en Inde et \u00e0 vouer une v\u00e9n\u00e9ration sans faille \u00e0 Sri Ramana Maharshi, qu\u2019il d\u00e9crit comme \u00ab\u00a0le dernier grand Rishi indien\u00a0\u00bb. Bien que le livre de Brunton ait \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois en Angleterre en 1934, <\/span><\/span>il gagna en popularit\u00e9<\/span><\/span> dans d\u2019autres pays occidentaux au cours des ann\u00e9es d\u2019apr\u00e8s-guerre, offrant \u00e0 de nombreux baby-boomers un tremplin vers des explorations \u00e9sot\u00e9riques plus vastes.<\/span><\/span><\/p>\n

Poursuivant ce besoin int\u00e9rieur imp\u00e9rieux <\/span><\/span>pour d\u00e9couvrir son v\u00e9ritable Soi<\/span><\/span>, ou <\/span><\/span>Overself <\/span><\/span><\/em>comme l\u2019a surnomm\u00e9 Brunton, Mouni Sadhu chercha l\u2019ashram du Maharshi au pied de la montagne sacr\u00e9e d\u2019Arunachala, dans le sud de l\u2019Inde. Comme beaucoup d\u2019autres d\u00e9vots, il pensait que le simple fait d\u2019\u00eatre en pr\u00e9sence d\u2019un ma\u00eetre spirituel authentique pouvait \u00e9lever son niveau de conscience. Pendant son s\u00e9jour \u00e0 l\u2019ashram, Mouni a affirm\u00e9 avoir atteint un \u00e9tat d\u2019illumination connu sous le nom sanskrit de <\/span><\/span>Nirvikalpa Samadhi<\/span><\/span><\/em>, dans lequel la dualit\u00e9 est dissoute et o\u00f9 le connaisseur ne fait plus qu\u2019un avec <\/span><\/span>l\u2019objet de sa connaissance.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout en \u00e9crivant un certain nombre de livres sur son s\u00e9jour en Inde, y compris sa \u00ab\u00a0trilogie mystique\u00a0\u00bb <\/span><\/span>In Days of Great Peace<\/span><\/span><\/em>, il ne chercha pas \u00e0 raconter mot pour mot les enseignements de son ma\u00eetre, pr\u00e9f\u00e9rant consigner ce qu\u2019il appelait les \u00ab\u00a0exp\u00e9riences r\u00e9elles d\u2019un homme moyen\u00a0\u00bb en pr\u00e9sence d\u2019un grand sage, d\u00e9crivant l\u2019influence que cela avait eue sur lui personnellement. C\u2019est \u00e0 <\/span><\/span>cette \u00e9poque qu\u2019il abandonna<\/span><\/span> le nom anglicis\u00e9 de Michael Sadau, sous lequel il \u00e9tait connu de ses amis, pour le titre spirituel de Mouni Sadhu, <\/span><\/span>Mouni<\/i><\/span><\/span> signifiant <\/span><\/span>silencieux <\/span><\/span><\/em>et Sadhu se traduisant soit par <\/span><\/span>saint homme errant<\/span><\/span><\/em>, soit plus simplement par <\/span><\/span>moine<\/span><\/span><\/em>. Son th\u00e8me constant et son principe directeur \u00e9taient l\u2019ancienne maxime \u00ab\u00a0Connais-toi toi-m\u00eame\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Rencontres \u00e0 Melbourne<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Parfois, Mouni recevait la visite de d\u00e9vots br\u00e9siliens de Bhagavan <\/span><\/span>ayant assist\u00e9 \u00e0 son <\/span><\/span>maha samadhi (le grand d\u00e9part d\u2019un ma\u00eetre spirituel).<\/span><\/span><\/strong> Pendant son s\u00e9jour dans ce pays \u00e0 la fin des ann\u00e9es\u00a01940, Mouni a \u00e9crit une brochure qui a \u00e9t\u00e9 traduite en portugais, intitul\u00e9e <\/span><\/span>Quem Sou Eu\u00a0? <\/span><\/span><\/em>(<\/span><\/span>Qui suis-je\u00a0<\/span><\/span><\/em>?), et les adeptes de l\u2019\u00e9poque sont rest\u00e9s en contact avec lui, le consid\u00e9rant comme un guide et un lien vivant avec leur gourou, Sri Ramana Maharshi.<\/span><\/span><\/p>\n

Un incident myst\u00e9rieux s\u2019est produit lors d\u2019une de ces visites \u00e0 Melbourne, lorsque sa camionnette fut impliqu\u00e9e dans un accident, \u00e0 la suite duquel il semblait \u00eatre dans un \u00e9tat grave, sans aucun signe de respiration. Les Br\u00e9siliens l\u2019entour\u00e8rent et commenc\u00e8rent \u00e0 chanter des <\/span><\/span>slokas <\/span><\/span><\/em>(pri\u00e8res hindoues) en sanskrit, puis Mouni se releva et continua comme si de rien n\u2019\u00e9tait [4<\/sup><\/a>]. C\u2019est ainsi qu\u2019une aura et une r\u00e9putation se sont d\u00e9velopp\u00e9es autour de lui.<\/span><\/span><\/p>\n

Sydney et l\u2019occultisme<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Chaque ann\u00e9e, en f\u00e9vrier, Mouni Sadhu se rendait \u00e0 Sydney dans son camping-car VW et il semble, \u00e0 premi\u00e8re vue, qu\u2019il ait abandonn\u00e9 son \u00e9tiquette \u00ab\u00a0spirituelle\u00a0\u00bb pour revenir \u00e0 son c\u00f4t\u00e9 plus \u00ab\u00a0occulte\u00a0\u00bb alors qu\u2019il se dirigeait vers le nord. <\/span><\/span>L\u00e0-bas, il s\u00e9journait<\/span><\/span> chez son ami Nicholas Tereshchenko, qui note que Mouni rencontrait des membres de la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique, du groupe G.I. Gurdjieff et des \u00e9tudiants du Tarot, et leur donnait des conf\u00e9rences. Il \u00e9tait \u00e9galement connu pour ses rencontres avec les scientologues.<\/span><\/span><\/p>\n

Tereshchenko rapporta que lors de la visite de Mouni \u00e0 Sydney en 1964, il l\u2019aida \u00e0 cr\u00e9er un groupe de tarot. Ils mirent au point un syst\u00e8me o\u00f9, \u00e0 chaque r\u00e9union hebdomadaire, la personne qui la pr\u00e9sidait d\u00e9signait un conf\u00e9rencier pour parler d\u2019un sujet choisi pour la r\u00e9union suivante, et le conf\u00e9rencier de cette semaine-l\u00e0 d\u00e9signait le pr\u00e9sident de la semaine suivante. De cette mani\u00e8re, chaque membre pouvait animer plusieurs r\u00e9unions par an, tout en devant pr\u00e9senter un certain nombre d\u2019expos\u00e9s chaque ann\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Nous <\/span><\/span>entendions ainsi<\/span><\/span><\/strong> de nombreux points de vue diff\u00e9rents sur le Tarot, vus par des personnes a<\/span><\/span>ux professions et int\u00e9r\u00eats occultes tr\u00e8s vari\u00e9s<\/span><\/span><\/strong>. Les r\u00e9unions se tenaient dans la maison de l\u2019un des biblioth\u00e9caires de la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique\u00a0\u00bb, se souvient Tereshchenko [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

De cette mani\u00e8re, Mouni semblait pouvoir \u00e9vacuer le \u00ab\u00a0c\u00f4t\u00e9 occulte\u00a0\u00bb de sa personnalit\u00e9, qu\u2019il associait \u00e0 l\u2019Occident, <\/span><\/span>lorsqu\u2019il<\/span><\/span> \u00e9tait \u00e0 Sydney, en contraste avec l\u2019influence de la spiritualit\u00e9 orientale qui guidait ses activit\u00e9s dans son pays d\u2019origine, Melbourne. L\u2019un de ses proches collaborateurs, Bruce W. Du V\u00e9 \u00e9crivit \u00e0 son sujet\u00a0: \u00ab\u00a0Mouni Sadhu \u00e9tait \u00e0 ma connaissance le dernier ma\u00eetre pratiquant de la grande tradition europ\u00e9enne des occultistes et des magiciens blancs. Il connaissait parfaitement l\u2019histoire et les m\u00e9thodes de ces arts secrets et, lorsque je l\u2019ai connu, il menait deux vies parall\u00e8les. En public, il \u00e9tait un gentleman europ\u00e9en de l\u2019\u00e8re victorienne, jovial, intelligent et plut\u00f4t espi\u00e8gle, bien que poli et formel…. L\u2019autre vie \u00e9tait plus secr\u00e8te\u00a0\u00bb [6<\/sup><\/a>]. Mouni lui-m\u00eame affirm<\/span><\/span>a<\/span><\/span> ailleurs qu\u2019il \u00e9tait \u00ab\u00a0parvenu \u00e0 la ferme conviction que les adeptes occidentaux en savaient autant, si ce n\u2019est plus, sur la valeur d\u2019un esprit <\/span><\/span>focalis\u00e9<\/span><\/span> dans l\u2019accomplissement spirituel, que leurs fr\u00e8res orientaux\u00a0\u00bb [7<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Sur la Superconscience<\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Consid\u00e9rer la contribution de Mouni \u00e0 <\/span><\/span>l\u2019<\/span><\/span>h\u00e9ritage \u00e9sot\u00e9rique \u00e0 travers <\/span><\/span>le prisme du mouvement<\/span><\/span> hippie des ann\u00e9es\u00a01960, \u00e0 la mani\u00e8re des aventures transcendantales \u00e0 la mode des Beatles, reviendrait \u00e0 la d\u00e9valoriser. La v\u00e9ritable cl\u00e9 de vo\u00fbte de l\u2019\u0153uvre de sa vie a \u00e9t\u00e9 de partager sa vision de la \u00ab\u00a0<\/span><\/span>S<\/span><\/span>uperconscience\u00a0\u00bb en tant que voie d\u2019avenir pour l\u2019humanit\u00e9. <\/span><\/span><\/p>\n

Il s\u2019agi<\/span><\/span>ssai<\/span><\/span>t d\u2019une croyance selon laquelle, en plus de notre conscience de veille normale et de notre subconscien<\/span><\/span>t<\/span><\/span>, nous poss\u00e9dons un troisi\u00e8me \u00e9tat de conscience sup\u00e9rieur qui est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme dormant ou voil\u00e9 par rapport \u00e0 notre connaissance de tous les jours. Ce th\u00e8me central est mis en \u00e9vidence par le titre de son livre de 1962, <\/span><\/span>Samadhi \u2014 The Superconsciousness of the Future (And Ways to its Achievement by Modern Man) (Samadhi\u2014La superconscience de l\u2019avenir [et les moyens d\u2019y parvenir pour l\u2019homme moderne]). <\/span><\/span><\/em>Il enseignait que le moyen le plus efficace d\u2019atteindre un tel \u00e9tat \u00e9tait le <\/span><\/span>samadhi<\/span><\/span><\/em>, qui, en Inde, \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme existant sous un certain nombre de formes diff\u00e9rentes, alors que dans certains pays bouddhistes comme la Tha\u00eflande, le mot est d\u00e9fini simplement comme \u00ab\u00a0m\u00e9ditation\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans ses \u00e9crits, Mouni se r\u00e9f\u00e9r<\/span><\/span>ait<\/span><\/span> souvent aux philosophies non seulement de l\u2019Inde, mais aussi de la Gr\u00e8ce antique. Il convient de noter qu\u2019il y a deux mille cinq cents ans, alors que le Bouddha, Siddhartha Gautama, atteignait et enseignait l\u2019illumination, les philosophes de la Gr\u00e8ce antique s\u2019interrogeaient \u00e9galement sur la nature de l\u2019esprit. La notion d\u2019<\/span><\/span>un<\/span><\/span>e conscience divis\u00e9e s<\/span><\/span>e<\/span><\/span> d\u00e9velopp<\/span><\/span>a<\/span><\/span> sur une p\u00e9riode d\u2019un demi-mill\u00e9naire, depuis les \u0153uvres d\u2019Hom\u00e8re jusqu\u2019\u00e0 Platon et Aristote <\/span><\/span>[8<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Et, tout comme certains des enseignants d\u2019Ath\u00e8nes au quatri\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re, Mouni estimait que la voie <\/span><\/span>vers une<\/span><\/span> conscience sup\u00e9rieure devait \u00eatre ouverte au monde entier, et non confin\u00e9e aux \u00e9tudiants des \u00e9coles de myst\u00e8res <\/span><\/span>\u00e9sot\u00e9riqu<\/span><\/span>es. Il admettait volontiers que tous ceux qui recherchaient la connaissance n\u2019avaient pas ce qu\u2019il fallait pour pers\u00e9v\u00e9rer, et que les esprits occidentaux avaient souvent du mal \u00e0 assimiler les traditions orientales. Il d\u00e9plorait que les religions dogmatiques de l\u2019Occident ne produisent pas les r\u00e9sultats escompt\u00e9s par leurs fondateurs. Il \u00e9tait convaincu que le progr\u00e8s de la race humaine serait mieux servi par <\/span><\/span>la<\/span><\/span> \u00ab\u00a0Superconscience-Samadhi\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Mouni pensait que sa vision de l\u2019avenir pouvait \u00eatre atteinte plus rapidement en promouvant des pratiques m\u00e9ditatives spirituelles plut\u00f4t que l\u2019occultisme, qui <\/span><\/span>souffr<\/span><\/span>ait de connotations n\u00e9gatives pour de nombreux membres du public. Il ne faut pas croire qu\u2019il se sentait en conflit ou qu\u2019il essayait de <\/span><\/span>re<\/span><\/span>nier ses comp\u00e9tences occultes. En fait, il consid\u00e9rait que les activit\u00e9s surnaturelles et magiques \u00e9taient tr\u00e8s utiles. Cependant, elles ne convenaient pas \u00e0 tout le monde et pouvaient \u00eatre une source de distraction pour les novices qui entreprenaient leur voyage vers la Superconscience. <\/span><\/span><\/p>\n

Le mystique Mouni ne peut \u00eatre accus\u00e9 d\u2019avoir cr\u00e9\u00e9 une division entre les disciplines <\/span><\/span>\u00e9sot\u00e9riques<\/span><\/span>, \u00e9tant donn\u00e9 qu\u2019il tir<\/span><\/span>ait<\/span><\/span> des \u00e9l\u00e9ments de l\u2019hindouisme, du bouddhisme et du yoga de l\u2019Orient, ainsi que des enseignements de la th\u00e9osophie, du rosicrucianisme et du christianisme Occident<\/span><\/span>al<\/span><\/span>. Jusqu\u2019\u00e0 la fin de sa vie, il s\u2019est consid\u00e9r\u00e9 comme catholique, probablement par respect pour son cher Maharishi, qui estimait qu\u2019il ne fallait jamais se convertir d\u2019une religion \u00e0 une autre, mais plut\u00f4t se convertir de \u00ab\u00a0l\u2019Ignorance \u00e0 la Sagesse\u00a0\u00bb. Dans son livre <\/span><\/span>Samadhi<\/span><\/span><\/em>, Mouni r\u00e9sume cette d\u00e9votion \u00e0 la religion de sa naissance en d\u00e9crivant le Christ comme le \u00ab\u00a0Ma\u00eetre des Ma\u00eetres\u00a0\u00bb \u2014 une expression qu\u2019il <\/span><\/span>attribuait<\/span><\/span> \u00e0 la fois <\/span><\/span>\u00e0<\/span><\/span> Sri Ramana Maharshi et Paul Sedir <\/span><\/span>[9<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Marcher au son de son propre tambour<\/span><\/span><\/span><\/a><\/h2>\n

Bien que Mouni Sadhu n\u2019ait jamais r\u00e9ussi \u00e0 rencontrer Paul Brunton, les deux correspond<\/span><\/span>irent<\/span><\/span> pendant un certain temps par courrier. Malheureusement, cette correspondance devait se terminer sur une note am\u00e8re lorsque Mouni d\u00e9sapprouva le changement d\u2019orientation de l\u2019auteur britannique \u00e0 la fin de sa vie, qui, selon Andrew Bukraba, se rapprochait de la pratique bouddhiste du \u00ab\u00a0guru bhava\u00a0\u00bb <\/span><\/span>[10<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>. Apr\u00e8s la derni\u00e8re lettre de Mouni exprimant sa d\u00e9sapprobation, il ne mentionna m\u00eame plus le nom de Brunton. <\/span><\/span><\/p>\n

Sa d\u00e9termination \u00e0 adh\u00e9rer \u00e0 ses principes provoqu<\/span><\/span>a<\/span><\/span> une rupture avec un autre homme qu\u2019il admirait, G.I. Gurdjieff, qu\u2019il <\/span><\/span>eut enfin l\u2019occasion <\/span><\/span>de<\/span><\/span> rencontrer au cours de la derni\u00e8re ann\u00e9e de vie de ce dernier, en 1949. Selon son ami Nicholas Tereshchenko, le c\u00e9l\u00e8bre occultiste connu pour la Quatri\u00e8me Voie avait insult\u00e9 Mouni dans sa langue maternelle, peut-\u00eatre en utilisant une raillerie commune aux Arm\u00e9niens et aux Polonais <\/span><\/span>[11<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>. Au lieu de laisser passer l\u2019occasion en s\u2019inclinant et en rendant \u00e0 Gurdjieff le respect qu\u2019il pensait m\u00e9riter, le mystique polonais offens\u00e9 sortit en trombe de la pi\u00e8ce, renon\u00e7ant par la suite \u00e0 <\/span><\/span>toute<\/span><\/span> affiliation <\/span><\/span>avec<\/span><\/span> la Quatri\u00e8me Voie. N\u00e9anmoins, comme nous l\u2019avons vu, cet incident ne l\u2019a pas emp\u00each\u00e9 d\u2019avoir des rencontres cordiales avec des disciples de Gurdjieff \u00e0 Sydney dans les ann\u00e9es qui ont suivi.<\/span><\/span><\/p>\n

Comme l\u2019aigle des montagnes, qui s\u2019est \u00e9lev\u00e9 dans les airs au-dessus de la terre,<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Revient \u00e0 son lieu de repos, fatigu\u00e9 par son long vol,<\/i><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Il en va de m\u00eame pour l\u2019\u00e2me, qui a fait l\u2019exp\u00e9rience de la vie du ph\u00e9nom\u00e9nal relatif et du mortel,<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Retourne enfin \u00e0 <\/span><\/span><\/em>elle<\/span><\/span><\/em>-m\u00eame, o\u00f9 <\/span><\/span><\/em>elle<\/span><\/span><\/em> pourra dormir au-del\u00e0 de tout d\u00e9sir, et au-del\u00e0 de tout r\u00eave\u2026<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

\u2013\u00a0Extrait des Upanishads, cit\u00e9 dans <\/span><\/span>Concentration <\/span><\/span><\/em>de<\/span><\/span><\/em> Mouni Sadhu<\/span><\/span><\/p>\n

Au cours des quarante-cinq ann\u00e9es qui ont suivi la disparition de Mouni Sadhu (17\u00a0ao\u00fbt 1897 – 24\u00a0d\u00e9cembre 1971), aucune organisation majeure <\/span><\/span>n\u2019a \u00e9t\u00e9 fond\u00e9e en son nom<\/span><\/span>, bien qu\u2019il soit rest\u00e9 dans le c\u0153ur de ses disciples et de ses amis. <\/span><\/span><\/p>\n

De nos jours, le terme \u00ab\u00a0superconscience\u00a0\u00bb \u00e9voque davantage les sp\u00e9culations de la physique quantique moderne que le mysticisme oriental. Une telle association ne d\u00e9plairait probablement pas \u00e0 Mouni \u2014 apr\u00e8s tout, son objectif d\u00e9clar\u00e9 \u00e9tait de nous amener \u00ab\u00a0au-del\u00e0 de la religion\u00a0\u00bb. Si quelque chose devait un jour unir la science et la religion, la physique quantique serait le candidat id\u00e9al, avec ses affirmations selon lesquelles l\u2019observateur affecte la chose observ\u00e9e, ce qui est proche de l\u2019id\u00e9al du <\/span><\/span>samadhi<\/span><\/span><\/em>, dans lequel la dualit\u00e9 est dissoute et le connaisseur ne fait plus qu\u2019un avec ce <\/span><\/span>qui est connu<\/span><\/span><\/strong>.<\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, le patrimoine litt\u00e9raire de Mouni a \u00e9t\u00e9 l\u00e9gu\u00e9 \u00e0 la Soci\u00e9t\u00e9 australienne des auteurs, dont il \u00e9tait membre. Les droits d\u2019auteur <\/span><\/span>issus de son \u0153uvre<\/span><\/span> permettent aujourd\u2019hui de fournir des services aux auteurs australiens <\/span><\/span>[12<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/span><\/span><\/span><\/b><\/u><\/h3>\n
Quem Sou Eu\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/em>? (Qui suis-je\u00a0?), 1948<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
In Days of Great Peace \u2014 at the Feet of Sri Ramana Maharshi \u2014 Diary Leaves from India<\/span><\/span><\/span><\/em>, publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois en 1952, imprim\u00e9 par Ramnarayan Press, Bangalore, Inde.<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
In Days of Great Peace\u2014the Highest Yoga as Lived<\/span><\/span><\/span><\/em>, 2e\u00a0\u00e9dition revue et augment\u00e9e, 1957, George Allen and Unwin.<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
Concentration \u2014 A Guide to Mental Mastery<\/span><\/span><\/span><\/em>, \u00e9dition de\u00a01959 (\u00c9tats-Unis) publi\u00e9e par Harper and Brothers, New York. Publi\u00e9 en Grande-Bretagne sous le titre <\/span><\/span><\/span>Concentration \u2014 An Outline for Practical Study<\/span><\/span><\/span><\/em>, 1959, George Allen and Unwin.<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
Ways to Self-Realization\u2014 A Modern Evaluation of Occultism and Spiritual Paths<\/span><\/span><\/span><\/em>, 1962, aux \u00c9tats-Unis par The Julian Press, et en 1963 en Grande-Bretagne par George Allen and Unwin.<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
Samadhi \u2013 The Superconsciousness of the Future<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, 1962<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
The Tarot \u2013 A Contemporary Course on the Quintessence of Hermetic Occultism<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, 1962<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
Theurgy\u2014 The Art of Effective Worship <\/span><\/span><\/span><\/em>(<\/span><\/span><\/span>La th\u00e9urgie \u2014 L\u2019art d\u2019un culte efficace<\/span><\/span><\/span><\/em>), 1965<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
Meditation \u2013 An Outline for Practical Study<\/i><\/span><\/span><\/span><\/em>, 1967<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n
Initiations <\/span><\/span><\/span><\/em>de Paul S\u00e9dir\u00a0; traduit du fran\u00e7ais par Mouni Sadhu, 1967<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n

Paul V. Young est r\u00e9dacteur ind\u00e9pendant, auteur publi\u00e9 et collaborateur occasionnel de magazines de sensibilisation tels que New Dawn. Il est un praticien certifi\u00e9 du Reiki, de la PNL et du LOA et se consid\u00e8re comme un \u00e9tudiant en mystique.<\/span><\/span><\/p>\n

Texte original\u00a0: <\/span><\/span>https:\/\/www.newdawnmagazine.com\/articles\/mouni-sadhu-the-adept-from-the-west<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

_____________________________<\/p>\n

\n
1<\/a> Les donn\u00e9es les plus fiables proviennent de <\/span><\/span><\/span>www.mounisadhu.com<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>, bien que d\u2019autres commentateurs tels que Andrew Bukraba, Nicholas Tereshchenko et Bruce W. Du V\u00e9 affirment tous sur leurs sites web qu\u2019il \u00e9tait russe.<\/span><\/span><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n
2<\/a> La source de cette citation est <\/span><\/span><\/span>en.m.wikipedia.org\/wiki\/Mouni_Sadhu<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n

3<\/a> www.mounisadhu.com\/tereshchenko-on-sadhu.html<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n
4<\/a> D\u2019apr\u00e8s les notes d\u2019Andrew Bukraba, <\/span><\/span><\/span>www.mounisadhu.com\/bukraba-on-sadhu.html<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n
5<\/a> www.mounisadhu.com\/tereshchenko-on-sadhu.html<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n

6<\/a> Extrait du site de Bruce W. Du V\u00e9\u00a0: <\/span><\/span>www.mounisadhu.com\/duve-on-sadhu.html<\/a>.<\/span><\/span><\/u><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n
7<\/a> La source de cette citation est <\/span><\/span><\/span>en.m.wikipedia.org\/wiki\/Mouni_Sadhu<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n
8<\/a> Pour en savoir plus sur la conception grecque de la conscience, voir <\/span><\/span><\/span>en.wikibooks.org\/wiki\/Consciousness_Studies\/Early_Ideas.<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n
9<\/a> en.m.wikipedia.org\/wiki\/Mouni_Sadhu<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n
10<\/a> www.mounisadhu.com\/bukraba-on-sadhu.html<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n
11<\/a> www.mounisadhu.com\/tereshchenko-on-sadhu.html<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n
\n
12<\/a> en.m.wikipedia.org\/wiki\/Mouni_Sadhu<\/a>.<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/h6>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

L\u2019Australie du vingti\u00e8me si\u00e8cle \u00e9tait une serre pour la spiritualit\u00e9 et l\u2019occultisme dans leurs nombreuses vari\u00e9t\u00e9s color\u00e9es, offrant une porte tournante \u00e0 une gamme vari\u00e9e d\u2019enseignants et de praticiens internationaux qui ont foul\u00e9 nos rivages. 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