{"id":20544,"date":"2025-04-04T16:39:55","date_gmt":"2025-04-04T15:39:55","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20544"},"modified":"2025-04-04T16:40:35","modified_gmt":"2025-04-04T15:40:35","slug":"sri-krishna-prem-le-theosophe-oublie-par-jon-chapple","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/sri-krishna-prem-le-theosophe-oublie-par-jon-chapple\/","title":{"rendered":"Sri Krishna Prem\u00a0: Le th\u00e9osophe oubli\u00e9 par Jon Chapple"},"content":{"rendered":"

L\u2019un des \u00e9crivains th\u00e9osophiques les plus influents du milieu du vingti\u00e8me si\u00e8cle, Sri Krishna Prem, est pourtant rarement mentionn\u00e9 dans le m\u00eame souffle que d\u2019autres anciens \u00e9l\u00e8ves c\u00e9l\u00e8bres de la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique post-Blavatsky. M\u00eame J.\u00a0Krishnamurti (dont le rejet public d\u2019Annie Besant et de C.W.\u00a0Leadbeater lui a valu l\u2019\u00e9tiquette de <\/span>gurudrohi \u2014 <\/span><\/em>tra\u00eetre<\/span><\/em> au gourou \u2014 de la part de Krishna Prem) acquit sa notori\u00e9t\u00e9 ult\u00e9rieure en grande partie gr\u00e2ce \u00e0 son affiliation \u00e0 la Th\u00e9osophie.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Si Krishna Prem n\u2019est pas \u00e9galement reconnu en tant que th\u00e9osophe, c\u2019est en grande partie en raison de son \u00ab\u00a0adoption\u00a0\u00bb par les sp\u00e9cialistes du vaishnavisme, qui ont mis l\u2019accent sur sa conversion publique \u00e0 l\u2019hindouisme vaishnavite et sur son association de longue date avec celui-ci, ainsi que sur son hostilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la spiritualit\u00e9 institutionnalis\u00e9e. (Le vaishnavisme est une forme d\u2019hindouisme qui v\u00e9n\u00e8re le dieu Vishnu ainsi que ses avatars, dont le plus connu est Krishna). Pourtant, ses livres \u2014 qui sont tous, \u00e0 des degr\u00e9s divers, fa\u00e7onn\u00e9s par la pens\u00e9e th\u00e9osophique \u2014 restent tr\u00e8s lus parmi les th\u00e9osophes, et l\u2019influence de la th\u00e9osophie se fait encore sentir aujourd\u2019hui \u00e0 Uttar Brindaban (Mirtola), l\u2019ashram indien qu\u2019il cofonda en 1930.<\/span><\/p>\n

N\u00e9 Ronald Henry Nixon \u00e0 Cheltenham, en Angleterre, le 10\u00a0mai 1898, il s\u2019installa en Inde au lendemain de la Premi\u00e8re Guerre mondiale, au cours de laquelle sa vie, croyait-il, avait \u00e9t\u00e9 miraculeusement sauv\u00e9e par une \u00ab\u00a0puissance qui nous d\u00e9passe\u00a0\u00bb, alors qu\u2019il servait comme pilote de chasse. En Inde, il cofonda un ermitage au sommet d\u2019une colline (Mirtola) d\u00e9di\u00e9 au dieu hindou Krishna, pour l\u2019amour (<\/span>prem<\/span><\/em>) duquel il a \u00e9t\u00e9 nomm\u00e9 et auquel il est rest\u00e9 singuli\u00e8rement d\u00e9vou\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 la fin de sa vie.<\/span><\/p>\n

C\u2019est du moins ce que dit la version populaire du mythe de Sri Krishna Prem. Selon cette version, reprise dans de nombreux documents biographiques, Krishna Prem est rest\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 sa mort un Vaishnava conventionnel de la tradition Gaudiya (Bengali), servant Krishna dans l\u2019extase divine \u00e0 l\u2019exclusion de toute autre influence et de tout autre enseignant.<\/span><\/p>\n

La v\u00e9ritable histoire \u2014 \u00e0 l\u2019image de l\u2019homme lui-m\u00eame \u2014 est plus complexe. Elle retrace une odyss\u00e9e spirituelle profond\u00e9ment personnelle qui a int\u00e9gr\u00e9 des influences du bouddhisme, du vedanta hindou, du yoga classique, de la psychologie analytique et de la tradition occidentale des myst\u00e8res, ainsi que la <\/span>bhakti <\/span><\/em>(d\u00e9votion) <\/span>de<\/span><\/em> Krishna<\/span>.<\/span><\/em><\/p>\n

L\u2019une des cons\u00e9quences de l\u2019approche idiosyncrasique et syncr\u00e9tique de la spiritualit\u00e9 de Krishna Prem est que les r\u00e9cits publi\u00e9s sur sa vie \u2014 en particulier par des auteurs affili\u00e9s \u00e0 une tradition ou \u00e0 une secte particuli\u00e8re \u2014 ont tendance \u00e0 mettre l\u2019accent sur un aspect de son syst\u00e8me de croyances au d\u00e9triment des autres. Pour les Vaishnavas Gaudiya, Krishna Prem est le premier gourou occidental de leur tradition. Steven Rosen, disciple de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fondateur de la Soci\u00e9t\u00e9 internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON, plus connue sous le nom de mouvement Hare Krishna), \u00e9tablit un lien entre les derni\u00e8res paroles de Krishna Prem et le voyage de son gourou en Am\u00e9rique, \u00e9crivant qu\u2019\u00ab\u00a0en novembre 1965, sur son lit de mort, ?r? Krishna Prem avait d\u00e9clar\u00e9\u00a0: \u201cMon bateau navigue\u201d. Ce qu\u2019il ignorait, bien s\u00fbr, c\u2019est que le sublime \u201cbateau de ?r? Krishna Prem\u201d avait, en effet, d\u00e9j\u00e0 pris la mer, quelques mois plus t\u00f4t, en direction des c\u00f4tes occidentales\u00a0\u00bb. En revanche, le psychologue Timothy Leary a \u00e9crit que son \u00ab\u00a0int\u00e9r\u00eat pour la gu\u00e9rison ainsi que pour l\u2019illumination d\u00e9finit Sri Krishna Prem comme un pr\u00e9curseur du mouvement de psychologie humaniste qui allait balayer l\u2019Am\u00e9rique et l\u2019Europe occidentale dans les ann\u00e9es\u00a01970\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Le regrett\u00e9 th\u00e9osophe Seymour B. Ginsburg, \u00e9l\u00e8ve du disciple et successeur de Krishna Prem, Sri Madhava Ashish, a qualifi\u00e9 Mirtola d\u2019\u00ab\u00a0<\/span>ashram himalayen aux racines th\u00e9osophiques<\/a>\u00a0\u00bb<\/span><\/u><\/span> (voir son article dans <\/span>Quest, <\/span><\/em>\u00e9t\u00e9\u00a02012, 98-105).<\/span><\/p>\n

Cet article se concentre sur ce que Ginsburg appelle les \u00ab\u00a0profondes racines th\u00e9osophiques\u00a0\u00bb de Mirtola, ainsi que sur l\u2019influence de la th\u00e9osophie sur le cheminement spirituel, la pratique et la production litt\u00e9raire de Krishna Prem.<\/span><\/p>\n

Ronald Nixon est document\u00e9 pour la premi\u00e8re fois comme \u00e9tant sous l\u2019influence de la pens\u00e9e th\u00e9osophique \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Cambridge, o\u00f9 il a \u00e9tudi\u00e9 l\u2019anglais et les \u00ab\u00a0sciences morales\u00a0\u00bb (philosophie), obtenant son dipl\u00f4me en 1921. Son contemporain \u00e0 Cambridge, Christmas \u00ab\u00a0Toby\u00a0\u00bb Humphreys, qui en 1924, allait fonder la London Buddhist Lodge (rebaptis\u00e9e plus tard la Buddhist Society) en tant que ramification d\u2019une loge th\u00e9osophique, d\u00e9crit Nixon comme un \u00ab\u00a0homme silencieux, de forte carrure, fumant son \u00e9ternelle <\/span>meerschaum<\/span><\/em>, et \u00e9voluant en marge des activit\u00e9s bouddhistes-th\u00e9osophiques dans lesquelles j\u2019\u00e9tais alors impliqu\u00e9\u00a0\u00bb. Selon Madhava Ashish, Nixon re\u00e7ut la <\/span>diksha <\/span><\/em>(initiation) bouddhiste d\u2019un membre important de la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique (peut-\u00eatre Harold Baillie-Weaver, alors secr\u00e9taire g\u00e9n\u00e9ral de la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique [ST] en Angleterre) \u00e0 cette \u00e9poque.<\/span><\/p>\n

D\u00e9sireux de mieux comprendre le bouddhisme et le vedanta hindou dans leur pays d\u2019origine, ainsi que de trouver une explication aux ph\u00e9nom\u00e8nes psychiques qu\u2019il aurait commenc\u00e9 \u00e0 ressentir pendant son service dans la Royal Air Force, Nixon \u00e9crivit \u00e0 la ST d\u2019Adyar, esp\u00e9rant que son dipl\u00f4me de Cambridge et ses relations th\u00e9osophiques lui vaudraient une recommandation pour un poste d\u2019enseignant. Sa lettre fut transmise \u00e0 Gyanendra Nath Chakravarti (1863-1936), r\u00e9cemment nomm\u00e9 premier vice-chancelier de la nouvelle universit\u00e9 de Lucknow. Une rencontre fut organis\u00e9e \u00e0 Londres entre Nixon et Bertram Keightley, disciple de Chakravarti et membre du s\u00e9nat de l\u2019universit\u00e9. Le jeune dipl\u00f4m\u00e9 impressionna ses interlocuteurs et Keightley lui pr\u00eata de l\u2019argent pour se rendre \u00e0 Lucknow, alors capitale des Provinces-Unies dans le nord de l\u2019Inde, afin de prendre ses nouvelles fonctions de lecteur (professeur associ\u00e9) d\u2019anglais au Canning College (incorpor\u00e9 \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Lucknow en 1922).<\/span><\/p>\n

Nixon \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 familier avec les textes religieux indiens les plus importants\u00a0: son ami, le c\u00e9l\u00e8bre compositeur et yogi Dilip Kumar Roy, dans son ouvrage <\/span>Yogi Sri Krishnaprem<\/span><\/em>, \u00e9crit combien il l\u2019\u00e9coutait avec une \u00ab\u00a0attention captiv\u00e9e lorsqu\u2019il discutait des <\/span>V\u00e9das<\/span><\/em>, de la <\/span>Bhagavad<\/span><\/em> Gita<\/span><\/em>, du <\/span>Tantra<\/span><\/em>, etc.\u00a0\u00bb, lors de l\u2019une de ses deux visites annuelles \u00e0 Lucknow.<\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, c\u2019est en la personne de Monica, l\u2019\u00e9pouse de Chakravarti, que Nixon trouva le ma\u00eetre spirituel vivant qu\u2019il recherchait depuis Cambridge.<\/span><\/p>\n

Monica (connue plus tard sous le nom de Sri Yashoda Mai) \u00e9tait n\u00e9e en 1882 dans une famille th\u00e9osophique, fille unique parmi trois enfants de Rai Bahadur Gagan Chandra Roy (n\u00e9 en 1848-1849), un fonctionnaire bengali qui fut, entre autres, pr\u00e9sident de sa loge th\u00e9osophique locale (Ghazipore, dans les Provinces-Unies, aujourd\u2019hui Ghazipur, dans l\u2019Uttar Pradesh). \u00c0 l\u2019\u00e2ge de douze ans, le mariage de Monica fut arrang\u00e9 avec Chakravarti, un veuf de dix-neuf ans son a\u00een\u00e9, alors professeur de math\u00e9matiques au Muir Central College d\u2019Allahabad. Bien que Chakravarti ait d\u2019abord h\u00e9sit\u00e9 \u00e0 se remarier, \u00e9tant profond\u00e9ment affect\u00e9 par la mort de sa premi\u00e8re femme, le mariage s\u2019est bien pass\u00e9. Chakravarti partageait de nombreux points communs avec son nouveau beau-p\u00e8re\u00a0: comme Gagan Roy, il \u00e9tait fonctionnaire, franc-ma\u00e7on et th\u00e9osophe convaincu. En tant que mari et femme, Monica et lui \u00e9taient unis \u00e0 la fois par leur amour mutuel et par leur engagement spirituel.<\/span><\/p>\n

Chakravarti avait rejoint la Soci\u00e9t\u00e9 Th\u00e9osophique \u00e0 Cawnpore (aujourd\u2019hui Kanpur dans l\u2019Uttar Pradesh) en mars 1883, et les invit\u00e9s au mariage du couple \u00e0 Ghazipore comprenaient d\u2019\u00e9minents th\u00e9osophes indiens tels que Tookaram Tatya, Aditya Ram Bhattacharya, et la future dirigeante de la soci\u00e9t\u00e9, Annie Besant, disciple anglaise de Chakravarti. Le biographe de Besant, Geoffrey West, d\u00e9crit Chakravarti comme un \u00ab\u00a0Brahmane myst\u00e9rieux\u00a0\u00bb qui \u00ab\u00a0pendant plusieurs ann\u00e9es\u2026 plane myst\u00e9rieusement \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan de l\u2019histoire th\u00e9osophique\u00a0\u00bb. Comme Bertram Keightley, Chakravarti fut un des premiers \u00e9tudiants de H.P. Blavatsky (HPB) et (avec Besant, Anagarika Dharmapala et William Quan Judge) fut membre de la d\u00e9l\u00e9gation th\u00e9osophique au Parlement des religions du monde en 1893, comme repr\u00e9sentant les \u00ab\u00a0soci\u00e9t\u00e9s brahmaniques orthodoxes\u00a0\u00bb de l\u2019Inde.<\/span><\/p>\n

Ensemble, les jeunes mari\u00e9s voyag\u00e8rent largement pour des affaires th\u00e9osophiques, y compris en Europe, o\u00f9 les r\u00e9cits des interactions de Mme\u00a0Chakravarti avec la population locale en compagnie de Besant sont entr\u00e9s dans la l\u00e9gende de Mirtola. \u00c0 la fois ma\u00eetres spirituels recherch\u00e9s et membres de la haute soci\u00e9t\u00e9 de Lucknow, les Chakravarti menaient, dit-on, une sorte de double vie\u00a0: en apparence une \u00ab\u00a0h\u00f4tesse ultramoderne et resplendissante\u00a0\u00bb, Monica \u00e9tait, selon Dilip Kumar Roy, \u00ab\u00a0l\u2019\u00e2me de chaque r\u00e9ception qu\u2019elle organisait dans son salon\u00a0\u00bb au manoir du vice-chancelier, tandis que son mari \u00e9tait connu comme \u00ab\u00a0un homme extr\u00eamement hospitalier qui gardait une table ouverte\u00a0\u00bb pour les th\u00e9osophes anglais en visite, parmi lesquels Isabel Cooper-Oakley, amie et disciple de Mme\u00a0Blavatsky, et Mary Tibhirine (Mme\u00a0Walter Tibbits), connue pour son ouvrage <\/span>The Voice of the Orient <\/span><\/em>(1909).<\/span><\/p>\n

L\u2019inclination de Monica pour la <\/span>bhakti envers Krishna <\/span><\/em>est bien connue, et l\u2019histoire de ses v\u0153ux de renoncement, de l\u2019initiation de Ronald (qu\u2019elle appelait \u00ab\u00a0Gopal\u00a0\u00bb) \u00e0 la tradition Gaudiya Vaishnava et de la fondation de l\u2019ashram de Mirtola a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 racont\u00e9e ailleurs, et n\u2019entre donc pas dans le cadre de cet article. Ce qui est moins connu, c\u2019est l\u2019influence persistante des id\u00e9es th\u00e9osophiques \u2014 en particulier la croyance en une fraternit\u00e9 de ma\u00eetres lib\u00e9r\u00e9s guidant de loin le d\u00e9veloppement spirituel de l\u2019humanit\u00e9 \u2014 sur cet ashram vaishnava suppos\u00e9ment orthodoxe.<\/span><\/p>\n

The Yoga of the Bhagavat Gita (Le Yoga de la Bhagavat Gita, <\/span><\/em>1938), peut-\u00eatre l\u2019\u0153uvre litt\u00e9raire la plus durable de Krishna Prem, trouve son origine dans une s\u00e9rie d\u2019articles publi\u00e9s \u00e0 l\u2019origine dans la revue th\u00e9osophique <\/span>The Aryan Path<\/span><\/em>. Le commentaire de Krishna Prem sur la Bhagavad Gita, ainsi que son point de vue selon lequel ce texte est fondamentalement un \u00ab\u00a0manuel de yoga, un guide pour suivre le chemin\u00a0\u00bb, porte l\u2019influence de la traduction d\u2019Annie Besant de 1905, qui se concentre \u00e9galement sur la signification symbolique du texte tout en soulignant \u00ab\u00a0l\u2019unit\u00e9 du chemin spirituel, bien qu\u2019il ait de nombreux noms\u00a0\u00bb. (Comparez avec cette citation de Krishna Prem\u00a0: \u00ab\u00a0Le chemin n\u2019est pas la propri\u00e9t\u00e9 exclusive de l\u2019hindouisme, ni d\u2019ailleurs d\u2019aucune religion. C\u2019est quelque chose que l\u2019on retrouve, plus ou moins profond\u00e9ment enfoui, dans toutes les religions\u00a0\u00bb). Il recommandait \u00e9galement la traduction de Besant \u00e0 ses propres disciples. \u00c0 son tour, Besant s\u2019est probablement inspir\u00e9e de son ancien gourou Chakravarti, qui invitait les lecteurs \u00e0 \u00ab\u00a0voir en Krishna le symbole du Dieu immanent, la divinit\u00e9 int\u00e9rieure\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

De m\u00eame, un critique contemporain du journal <\/span>Theosophical Movement <\/span><\/em>soutient que le livre suivant de Krishna Prem, <\/span>Yoga of the Ka?hopanishad <\/span><\/em>(1940, tr fr <\/span>Le yoga de la<\/i><\/span> Ka?hopanishad<\/span><\/em>), repr\u00e9sente une lecture th\u00e9osophique de ce texte, notant que Krishna Prem fait \u00ab\u00a0un usage copieux et appropri\u00e9\u00a0\u00bb de <\/span>Voice of the Silence <\/span><\/em>(tr fr La voix du silence) <\/span><\/em>de Blavatsky et de <\/span>Light on the Path <\/span><\/em>(tr fr La lumi\u00e8re sur le sentier) <\/span><\/em>de Mabel Collins \u00ab\u00a0et cite plus d\u2019une fois les \u201c<\/span>Stan<\/i><\/span>ce<\/i><\/span>s <\/i><\/span>de<\/i><\/span> Dzyan<\/i><\/span>\u201d de <\/span>The Secret Doctrine <\/span><\/em>(tr fr La doctrine secr\u00e8te)<\/span><\/em>\u00a0\u00bb<\/span><\/em>. Krishna Prem, \u00e9crit le critique, \u00ab\u00a0a bu profond\u00e9ment \u00e0 la source de la Th\u00e9osophie et une \u00e9tude comparative de leurs interpr\u00e9tations de cette grande Upanishad s\u2019av\u00e8re des plus int\u00e9ressantes. Le pr\u00e9sent volume offre non seulement une interpr\u00e9tation plus exhaustive, mais porte \u00e9galement la marque d\u2019une m\u00e9ditation profonde sur les enseignements \u00e9sot\u00e9riques de l\u2019Upanishad\u00a0\u00bb. L\u2019auteur note \u00e9galement que Krishna Prem utilise une partie de son commentaire du chapitre\u00a01, verset\u00a09, pour d\u00e9fendre Blavatsky \u2014 dont les manifestations de lettres de ses Ma\u00eetres et d\u2019autres objets ont fait l\u2019objet de critiques de la part des sceptiques \u2014 contre l\u2019accusation de charlatanisme.<\/span><\/p>\n

Dans les ann\u00e9es\u00a01940, encourag\u00e9 par Keightley, Krishna Prem commen\u00e7a son \u0153uvre l<\/span>a<\/span> plus ouvertement th\u00e9osophique\u00a0: un commentaire sur les <\/span>Stances de Dzyan<\/i><\/span> d<\/span>e<\/span> la <\/span>Doctrine Secr\u00e8te <\/span><\/em>de Blavatsky. Comme le note Gabriel Monod-Herzen, ami de Dilip Kumar Roy et visiteur occasionnel de Mirtola, dans sa <\/span>critique<\/span> du livre, ce projet \u00e9tait en quelque sorte une premi\u00e8re\u00a0: alors que des textes tels que la <\/span>Bhagavad Gita<\/i><\/span> et les <\/span>Brahma Sutras<\/i><\/span> font l\u2019objet \u00ab\u00a0d\u2019innombrables commentaires\u00a0\u00bb, \u00e0 sa connaissance \u00ab\u00a0pas un seul th\u00e9osophe, asiatique ou europ\u00e9en\u00a0\u00bb n\u2019avait alors \u00e9crit de commentaire sur les <\/span>Stances de Dzyan<\/i><\/span>. L\u2019ouvrage qui en r\u00e9sult<\/span>a<\/span>, publi\u00e9 \u00e0 titre posthume sous le titre <\/span>Man, the Measure of All Things in the Stanzas of Dzyan <\/span><\/em>(1966\u00a0; <\/span>tr fr <\/span>L\u2019Homme, mesure de toutes choses dans les stances de Dzyan<\/i><\/span>) et <\/span>Man, Son of Man <\/span><\/em>(1970\u00a0; <\/span>tr fr <\/span>L\u2019Homme, fils de l\u2019homme<\/i><\/span>), <\/span>fut<\/span> achev\u00e9 avec l\u2019aide de Madhava Ashish.<\/span><\/p>\n

La fascination persistante de Krishna Prem pour la th\u00e9osophie, qui rejette le concept d\u2019un cr\u00e9ateur personnel (<\/span>HPB<\/span> s\u2019<\/span>\u00e9tait<\/span> un jour moqu\u00e9e de ce qu\u2019elle appel<\/span>ait<\/span> \u00ab\u00a0l\u2019id\u00e9e absurde d\u2019un Dieu <\/span>personnel\u00a0\u00bb<\/span><\/em>), est incongrue compte tenu de son initiation \u00e0 une tradition qui tient \u00e0 c\u0153ur le concept d\u2019une personne supr\u00eame. \u00c0 propos de <\/span>Man, the Measure of All Things<\/span><\/em>, l\u2019\u00e9rudit Andrew Rawlinson, dans son <\/span>livre <\/span>Book of Enlightened Masters <\/span><\/em>(1997), observe\u00a0: \u00ab\u00a0Il est certainement tr\u00e8s \u00e9trange qu\u2019un Gaudiya Vaishnava engag\u00e9 utilise une source aussi peu orthodoxe\u00a0\u00bb que <\/span>la Doctrine Secr\u00e8te<\/span><\/em>. L\u2019universitaire Catherine A. Robinson, dans <\/span>Interpretations of the Bhagavad-G?t? and Images of the Hindu Tradition <\/span><\/em>(2013), oppose Krishna Prem \u00e0 A.C. Bhaktivedanta Swami, notant que si ce dernier \u00ab\u00a0s\u2019associait g\u00e9n\u00e9ralement de mani\u00e8re orthodoxe \u00e0 cette tradition [le Gaudiya Vaishnavisme], ce n\u2019\u00e9tait pas le cas de Krishna Prem\u00a0\u00bb. (Swami \u00e9tait un critique virulent de ceux qui niaient ou minimisaient la personnalit\u00e9 de Dieu et, dans son essai \u00ab\u00a0<\/span>Theosophy Ends in Vaishnavism<\/i><\/span>\u00a0\u00bb, il attaquait la vision th\u00e9osophique de \u00ab\u00a0Sree Krishna [uniquement] dans son aspect impersonnel <\/span>de <\/span>Brahman\u00a0\u00bb plut\u00f4t que comme \u00ab\u00a0la Personnalit\u00e9 Supr\u00eame de Dieu, \u201cBhagwan\u201d\u00a0\u00bb).<\/span><\/p>\n

En 1951, apr\u00e8s la mort de Moti Rani, fille de Yashoda Mai (elle-m\u00eame <\/span>d\u00e9c\u00e9d\u00e9e<\/span> en 1944) et disciple de Krishna Prem, ce dernier et son successeur d\u00e9sign\u00e9, Madhava Ashish, commenc<\/span>\u00e8rent<\/span> \u00e0 mettre de c\u00f4t\u00e9 le rituel et le th\u00e9isme Vaishnava en faveur d\u2019une doctrine universaliste et non sectaire que Satish Datt Pandey (un disciple d\u2019Ashish) d\u00e9crit comme une \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9 s\u00e9culi\u00e8re et dynamique\u2026 qui ne peut \u00eatre couverte par aucune \u00e9tiquette de culte connue\u00a0\u00bb. Moti Rani et son p\u00e8re, Chakravarti, \u00e9taient cens\u00e9s \u00eatre en contact avec les Ma\u00eetres, et l\u2019ashramiste Bill Aitken fait allusion au fait que Krishna Prem \u00e9tait \u00e9galement en communion directe avec ces Mahatmas \u00e9loign\u00e9s, \u00e9crivant que \u00ab\u00a0toute la transformation de Mirtola d\u2019orthodoxe \u00e0 lib\u00e9ral, \u00e9tait, d\u2019apr\u00e8s ce que j\u2019ai compris, motiv\u00e9e par les Ma\u00eetres th\u00e9osophiques. Les gourous se consid\u00e9raient avant tout comme des instruments d\u00e9vou\u00e9s <\/span>\u00e0<\/span> la souverainet\u00e9 spirituelle intemporelle de leurs ma\u00eetres\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Au d\u00e9but des ann\u00e9es soixante, selon Aitken, \u00ab\u00a0il n\u2019y avait plus d\u2019enseignement de Mirtola en tant que tel\u00a0\u00bb, les deux gourous, qui se qualifiaient eux-m\u00eames d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9l\u00e8ves-enseignants\u00a0\u00bb, poursuivant chacun leurs propres int\u00e9r\u00eats philosophiques \u2014 le premier, la th\u00e9osophie et les po\u00e8mes soufis de Jalaladdin Rumi, et le second, l\u2019\u0153uvre de Gurdjieff \u2014 et encourageant leurs \u00e9l\u00e8ves \u00e0 faire de m\u00eame.<\/span><\/p>\n

L\u2019enseignement y \u00ab\u00a0\u00e9tait adapt\u00e9 aux besoins individuels\u00a0\u00bb des prati<\/span>quant<\/span>s, bien qu\u2019il s\u2019appuy\u00e2t syst\u00e9matiquement sur <\/span>d<\/span>es concepts introduits en Occident par Blavatsky et ses ch<\/span>e<\/span>las. \u00ab\u00a0La compr\u00e9hension th\u00e9osophique du concept de bodhisattva compatissant \u00e9tait l\u2019\u00e9pine dorsale de leurs croyances et de leurs enseignements lorsque j\u2019\u00e9tais l\u00e0-bas\u00a0\u00bb, me dit Aitken, qui v\u00e9cu<\/span>t<\/span> \u00e0 l\u2019ashram de 1965 \u00e0 1972. Pervin Mahoney, un autre ancien r\u00e9sident de Mirtola, confirme\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est un aspect essentiel du guide final <\/span>et <\/span>mature qu\u2019il [Krishna Prem] <\/span>\u00e9tait<\/span> devenu\u00a0: l\u2019homme <\/span>r\u00e9alis\u00e9<\/span> \u201creste disponible\u201d pour aider les autres\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Krishna Prem en vint \u00e9galement \u00e0 consid\u00e9rer le progr\u00e8s spirituel d\u2019une personne en termes de \u00ab\u00a0pl\u00e9nitude\u00a0\u00bb psychologique, soulignant le pouvoir transformat<\/span>eur<\/span> de l\u2019amour, de la m\u00e9ditation, du courage et du travail acharn\u00e9 afin de se d\u00e9barrasser des habitudes et des blocages ind\u00e9sirables. Comme l\u2019explique Madhava Ashish\u00a0:<\/span><\/p>\n

[Krishna Prem] insist<\/span>ait<\/span> beaucoup sur les pratiques m\u00e9ditatives, les consid\u00e9rant comme la partie la plus essentielle du travail, [mais] il souten<\/span>ait<\/span> que le travail ne pouvait \u00eatre complet tant que le Tout, d\u2019<\/span>o\u00f9<\/span> toutes choses proviennent, ne se refl\u00e9t<\/span>ait<\/span> pas dans l<\/span>a pl\u00e9nitude<\/span> de l\u2019homme. Un homme sous l\u2019emprise d\u2019inhibitions et de compulsions est consid\u00e9r\u00e9 comme partiel ou incomplet. Si, par peur, on tent<\/span>ait<\/span> d\u2019\u00e9viter certains domaines de l\u2019exp\u00e9rience du monde, alors, on se tourn<\/span>ant<\/span> vers la m\u00e9ditation, les causes int\u00e9rieures ou psychiques de cette peur se manifestent et emp\u00eachent le progr\u00e8s. Il consid\u00e9rait donc le travail comme un processus dialectique\u00a0: la confrontation aux d\u00e9fis ext\u00e9rieurs ouvre la voie \u00e0 la perception int\u00e9rieure, et l\u2019abandon de soi \u00e0 l\u2019esprit dans la m\u00e9ditation donn<\/span>ait<\/span> naissance \u00e0 un courage transpersonnel avec lequel les d\u00e9fis de la vie peuvent \u00eatre relev\u00e9s. Cet abandon de soi, disait-il, est l\u2019abandon de l\u2019amour, et le courage est le courage de l\u2019amour.<\/span><\/p>\n

Cette id\u00e9e a des parall\u00e8les dans la th\u00e9osophie\u00a0: <\/span>La Lumi\u00e8re sur le Sentier <\/span><\/em>conseille que \u00ab\u00a0La nature enti\u00e8re de l\u2019homme doit \u00eatre sagement mise au profit par celui qui d\u00e9sire entrer dans la Voie\u2026 Mais sa fleur ne s\u2019ouvrira pas avant que la personnalit\u00e9 enti\u00e8re de l\u2019homme soit dissoute et d\u00e9truite\u00a0; pas avant qu\u2019elle soit tenue, par le fragment divin qui l\u2019a cr\u00e9\u00e9e, comme un simple sujet d\u2019\u00e9preuve et de grave exp\u00e9rience\u00a0; pas avant que la nature enti\u00e8re ait c\u00e9d\u00e9 au Soi sup\u00e9rieur et lui soit devenue soumise…. [<\/span>qu\u2019il<\/span> peut acc<\/span>\u00e9der<\/span>] <\/span>au<\/span> Hall<\/span> d\u2019Apprentissage\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Krishna Prem continua \u00e0 travailler sur les deux livres de <\/span>L\u2019homme<\/i><\/span> jusqu\u2019en 1965, l\u2019ann\u00e9e de sa mort\u00a0: telle est l\u2019importance qu\u2019il accordait \u00e0 <\/span>La Doctrine Secr\u00e8te<\/span><\/em>. \u00ab\u00a0Extraordinairement\u00a0\u00bb, lui et Madhava Ashish \u00ab\u00a0se tournaient vers ce texte abstrus avec d\u00e9lectation \u00e0 l\u2019heure du coucher apr\u00e8s une dure journ\u00e9e de travail au temple et \u00e0 la ferme qui commen\u00e7ait \u00e0 5\u00a0heures du matin\u00a0\u00bb, se souvient Aitken, en visite en avril de cette ann\u00e9e-l\u00e0. \u00ab\u00a0En allumant une lampe Petromax pour remplacer la flamme vacillante de la lanterne \u00e0 k\u00e9ros\u00e8ne, ils renvoyaient les visiteurs \u00e0 22\u00a0heures et s\u2019asseyaient (par terre) pour r\u00e9diger des \u00e9crits profond\u00e9ment introspectifs\u2026 La source de leur enthousiasme \u00e9tait \u00e0 la fois \u00e9nigmatique et \u00e9lectrisante\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Pourtant, si <\/span>La Doctrine Secr\u00e8te<\/span><\/em>, comme d\u2019autres, peut servir de rappel utile de la r\u00e9alit\u00e9 du \u00ab\u00a0chemin trac\u00e9 par ceux qui <\/span>sont pass\u00e9s avant<\/span><\/span><\/span>\u2026 et <\/span>ont <\/span>atteint le but\u00a0\u00bb, la v\u00e9ritable v\u00e9rit\u00e9, enseignait Krishna Prem avec constance, est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, au-del\u00e0 des enseignants et des anciennes \u00e9critures, et <\/span>est <\/span>accessible \u00e0 tous. Comme HPB, qui nous exhortait \u00e0 \u00ab\u00a0\u00e9couter la parole de v\u00e9rit\u00e9 qui parle en vous, et la voix du silence, qui ne peut \u00eatre entendue que lorsque la temp\u00eate des passions s\u2019est calm\u00e9e\u00a0\u00bb, Krishna Prem a \u00e9cri<\/span>vai<\/span>t sur \u00ab\u00a0une Lumi\u00e8re en nous qui conna\u00eet la V\u00e9rit\u00e9, une Voix qui commande le <\/span>juste<\/span> avec une certitude absolue\u00a0\u00bb que nous n\u2019avons qu\u2019\u00e0 \u00e9couter. Comme lui et Madhava Ashish nous le rappellent dans <\/span>L\u2019homme, mesure de toute<\/span><\/em>s<\/span><\/em> chose<\/span><\/em>s<\/span><\/em>\u00a0<\/span><\/em>:<\/span><\/p>\n

Nous avons pris l\u2019habitude d\u2019accepter la v\u00e9rit\u00e9 sur la base d\u2019une \u00ab\u00a0autorit\u00e9\u00a0\u00bb ext\u00e9rieure quelconque, qu\u2019il <\/span>nous est devenu difficile <\/span>de nous <\/span>adapter<\/span> \u00e0 l\u2019id\u00e9e qu\u2019aucune autorit\u00e9 <\/span>quelle qu\u2019elle soit<\/span>, des \u00e9critures sacr\u00e9es ou des hommes, ne peut garantir la v\u00e9rit\u00e9, mais que celle-ci se r\u00e9v\u00e8le dans toute son infaillibilit\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la conscience pure. C\u2019est pourquoi, si nous voulons acqu\u00e9rir la sagesse, nous devons la chercher non pas d\u2019abord dans les livres ou les ma\u00eetres, mais dans notre c\u0153ur.<\/span><\/p>\n

Jon Chapple <\/span><\/strong>est un \u00e9crivain, un historien, un professionnel de la communication et un journaliste prim\u00e9 bas\u00e9 dans la banlieue de Londres. En qu\u00eate de spiritualit\u00e9, il est \u00e9galement un \u00e9rudit amateur du vaishnavisme et de la tradition de la <\/span>bhakti <\/span><\/em>yoga. Son premier livre, la premi\u00e8re biographie compl\u00e8te de Sri Krishna Prem, <\/span>Sri Krishna Prem <\/i><\/span><\/span><\/span>a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 par<\/span><\/span><\/span> <\/i>Blazing Sapphire Press en 2024. Il peut \u00eatre contact\u00e9 \u00e0 l\u2019adresse suivante <\/span>jonchapple@gmail.com.<\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

Texte original\u00a0: <\/span>https:\/\/www.theosophical.org\/publications\/quest-magazine\/sri-krishna-prem-the-forgotten-theosophist<\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

\u00c0 consulter aussi sur ce site\u00a0:<\/b><\/span><\/u><\/span><\/p>\n

Gabriel Monod-Herzen\u00a0: Vie et \u0153uvre de Sri Krishna Prem<\/a><\/u><\/span><\/p>\n

Sri Krishna Prem\u00a0: \u00c0 propos de la science<\/a><\/u><\/span><\/p>\n

Sri Krishna Prem\u00a0: La violence de la guerre<\/a><\/u><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Nous avons pris l\u2019habitude d\u2019accepter la v\u00e9rit\u00e9 sur la base d\u2019une \u00ab\u00a0autorit\u00e9\u00a0\u00bb ext\u00e9rieure quelconque, qu\u2019il nous est devenu difficile de nous adapter \u00e0 l\u2019id\u00e9e qu\u2019aucune autorit\u00e9 quelle qu\u2019elle soit, des \u00e9critures sacr\u00e9es ou des hommes, ne peut garantir la v\u00e9rit\u00e9, mais que celle-ci se r\u00e9v\u00e8le dans toute son infaillibilit\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la conscience pure. 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