{"id":20597,"date":"2025-05-01T01:10:48","date_gmt":"2025-05-01T00:10:48","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20597"},"modified":"2025-05-01T01:55:03","modified_gmt":"2025-05-01T00:55:03","slug":"a-quoi-sert-la-connaissance-de-soi-par-john-horgan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/a-quoi-sert-la-connaissance-de-soi-par-john-horgan\/","title":{"rendered":"\u00c0 quoi sert la \u00ab connaissance de soi \u00bb ? par John Horgan"},"content":{"rendered":"

HOBOKEN, 26 AVRIL 2025. La chronique ci-dessous est bas\u00e9e sur la conf\u00e9rence que j\u2019ai donn\u00e9e \u00e0 mon \u00e9cole le 17 avril, intitul\u00e9e \u00abWhat Good Is Self-Knowledge ?\u00bb (\u00c0 quoi sert la connaissance de soi ?). L\u2019expos\u00e9 et la chronique d\u00e9veloppent le th\u00e8me \u00ab La connaissance de soi est-elle sur\u00e9valu\u00e9e <\/a>? \u00bb Le titre de cette chronique met entre guillemets \u00ab Connaissance de soi \u00bb pour les raisons expliqu\u00e9es ci-dessous. \u2014 John Horgan<\/span><\/i><\/p>\n

INTRODUCTION<\/b><\/p>\n

Lors de son proc\u00e8s pour h\u00e9r\u00e9sie, ce vieux fanfaron de Socrate d\u00e9clara : \u00ab L\u2019examen de moi-m\u00eame et des autres est le plus grand des biens \u00bb. Socrate veut dire que le fait de r\u00e9fl\u00e9chir s\u00e9rieusement \u00e0 la vie fait de vous une meilleure personne, c\u2019est-\u00e0-dire une personne plus heureuse et plus gentille. J\u2019appelle cette affirmation le principe socratique.<\/p>\n

Tous les modes de recherche \u2014 les sciences humaines<\/a>, les arts, les sciences, le journalisme<\/a>, etc. \u2014 supposent, au moins implicitement, que le principe socratique est vrai. J\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 douter de ce principe lorsque je travaillais sur les probl\u00e8mes du corps-esprit<\/a>, pour lesquels j\u2019ai interrog\u00e9 des philosophes, des psychologues et d\u2019autres examinateurs professionnels.<\/span><\/p>\n

Plusieurs experts du <\/span>probl\u00e8me <\/span>corps-esprit se sont moqu\u00e9s de l\u2019id\u00e9e que leur expertise puisse les aider \u00e0 \u00eatre de meilleures personnes<\/a>. Oui, ces h\u00e9ritiers de Socrate rejettent le principe socratique. J\u2019ai trouv\u00e9 cela amusant et j\u2019ai donc commenc\u00e9 \u00e0 remettre en question le principe socratique, d\u2019abord comme une sorte de plaisanterie, puis plus s\u00e9rieusement.<\/span><\/p>\n

Cela m\u2019arrive de temps en temps : J\u2019ai une id\u00e9e que je trouve dr\u00f4le, comme \u00ab La science <\/a><\/span>touche \u00e0 sa fin <\/span>!<\/span><\/a> \u00bb. Ou encore : \u00abL\u2019ignorance se conserve ! \u00a0<\/span><\/a>\u00bb. Plus je joue avec cette id\u00e9e, plus elle devient convaincante. Ci-dessous, j\u2019examine quatre modes d\u2019examen \u2014 la philosophie, la psychoth\u00e9rapie, la m\u00e9ditation et la litt\u00e9rature \u2014 pour voir si le principe socratique tient la route.<\/span><\/p>\n

PHILOSOPHIE<\/b><\/p>\n

R\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la moral<\/span>e<\/span>, comme le faisait Socrate, rend-il plus moral ? C\u2019est-\u00e0-dire plus gentil ? Selon une \u00e9tude r\u00e9alis\u00e9e en 2014<\/a> par les philosophes Eric Schwitzgebel et Joshua Rust, ce n\u2019est pas le cas.<\/span><\/p>\n

Schwitzgebel et Rust ont interrog\u00e9 des philosophes sp\u00e9cialis\u00e9s en \u00e9thique sur leur comportement personnel. Parlent-ils pendant les cours de leurs coll\u00e8gues ? Rendent-ils les livres de la biblioth\u00e8que ? R\u00e9pondent-ils aux courriels des \u00e9tudiants ? Restent-ils en contact avec leur m\u00e8re ? Mangent-ils de la viande ? Font-ils des dons \u00e0 des associations caritatives ?<\/p>\n

Schwitzgebel et Rust concluent : \u00ab En moyenne, le comportement des \u00e9thiciens professionnels ne se distingue pas du comportement des groupes de comparaison de professeurs dans d\u2019autres domaines \u00bb. Ce r\u00e9sultat a \u00e9t\u00e9 reproduit par des \u00e9tudes men\u00e9es en Chine et en Allemagne<\/a>.<\/span><\/p>\n

Socrate est mort pour ses convictions \u00e9thiques. Mais de nombreux philosophes modernes font preuve de ce que Schwitzgebel appelle <\/span>la s\u00e9paration schel\u00e9rienne<\/i><\/span><\/a>, du nom du philosophe allemand du d\u00e9but du 20<\/span>e<\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle Max Scheler.<\/span><\/p>\n

Scheler \u00e9tait connu \u00e0 la fois pour ses \u00ab r\u00e9flexions morales et religieuses inspirantes \u00bb, dit Schwitzgebel, et pour son \u00ab horrible comportement personnel, y compris de multiples relations sexuelles pr\u00e9datrices avec des \u00e9tudiantes \u00bb. Interrog\u00e9 sur l\u2019\u00e9cart entre son enseignement et son comportement, Scheler a r\u00e9pondu : \u00ab Le panneau qui indique Boston n\u2019a pas besoin d\u2019y aller \u00bb.<\/p>\n

PSYCHOTH\u00c9RAPIE<\/b><\/p>\n

La psychanalyse a \u00e9t\u00e9 critiqu\u00e9e depuis que Freud a commenc\u00e9 \u00e0 la pr\u00e9senter \u00e0 la fin du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, mais elle reste un mode influent d\u2019examen de soi.<\/p>\n

Freud \u00e9tait c\u00e9l\u00e8bre pour son caract\u00e8re <\/span>irritable<\/span>. \u00c9tait-il \u00e9thique ? Pas selon le critique litt\u00e9raire Frederick Crews<\/a>. Il soutient de mani\u00e8re convaincante que Freud \u00e9tait un toxicomane, un escroc, un tyran et un menteur, dont les c\u00e9l\u00e8bres \u00e9tudes de cas \u00e9taient <\/span>largement<\/span> fictives.<\/span><\/p>\n

Peut-\u00eatre que Freud <\/span>se contentait d\u2019indiquer<\/span><\/span> <\/b>Boston. En d\u2019autres termes, la psychanalyse aide peut-\u00eatre les autres \u00e0 devenir plus heureux et plus gentils, mais pas Freud lui-m\u00eame. La psychoth\u00e9rapie est difficile \u00e0 \u00e9valuer. Contrairement \u00e0 une pilule de Prozac, chaque s\u00e9ance de psychoth\u00e9rapie est diff\u00e9rente. Et qu\u2019est-ce qui compte pour un bon r\u00e9sultat ?<\/p>\n

Dans une \u00e9tude de 1975, le psychologue Lester Luborsky et deux coauteurs passent en revue les \u00e9tudes portant sur diverses th\u00e9rapies<\/a> par la parole, notamment les th\u00e9rapies comportementales, interpersonnelles et psychanalytiques. Luborsky note que les chercheurs ont tendance \u00e0 trouver des preuves en faveur de la th\u00e9rapie qu\u2019ils pr\u00e9f\u00e8rent. Les jungiens favorisent la th\u00e9rapie jungienne, les comportementalistes la th\u00e9rapie comportementale, etc.<\/span><\/p>\n

Apr\u00e8s avoir \u00e9cart\u00e9 cet \u00ab effet d\u2019all\u00e9geance \u00bb, Luborsky conclut que toutes les psychoth\u00e9rapies sont \u00e9galement efficaces\u2026 ou inefficaces. Parler \u00e0 un th\u00e9rapeute n\u2019aide pas tous les patients, mais certains en b\u00e9n\u00e9ficient,<\/span> et c\u2019est mieux que de ne rien faire.<\/span><\/p>\n

La d\u00e9couverte de Luborsky corrobore l\u2019\u00ab hypoth\u00e8se Dodo \u00bb, propos\u00e9e pour la premi\u00e8re fois par Saul Rosenzweig en 1936<\/a>. Cette expression fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une sc\u00e8ne d\u2019<\/span>Alice au pays des merveilles<\/i><\/span> dans laquelle Alice et d\u2019autres font la course autour d\u2019une \u00eele habit\u00e9e par un Dodo. <\/span>Quand <\/span>Alice et ses amis <\/span>s\u2019arr\u00eatent<\/span>, le Dodo d\u00e9clare : \u00abTout le monde a gagn\u00e9 et doit gagner et doit <\/span>recevoir<\/span> un prix !\u00bb.<\/span><\/p>\n

L\u2019hypoth\u00e8se Dodo a \u00e9t\u00e9 corrobor\u00e9e \u00e0 plusieurs reprises<\/a>. Elle implique que la psychoth\u00e9rapie exploite l\u2019effet placebo<\/a>, c\u2019est-\u00e0-dire la tendance de notre croyance en un \u00ab rem\u00e8de \u00bb \u00e0 <\/span>devenir une proph\u00e9tie autor\u00e9alisatrice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Peu importe que vous consultiez un th\u00e9rapeute cognitivo-comportemental ou un gu\u00e9risseur de r\u00e9gression dans les vies ant\u00e9rieures. Si vous pensez que cette personne peut vous aider, il y a des chances qu\u2019elle le fasse (et des chances qu\u2019elle ne le fasse pas, les v\u0153ux pieux n\u2019\u00e9tant malheureusement pas une panac\u00e9e).<\/p>\n

Je connais des personnes intelligentes qui suivent encore une psychanalyse freudienne<\/a>. Pourquoi Freud perdure-t-il <\/span>? Parce que la recherche sur les <\/span>troubles<\/span> menta<\/span>ux<\/span> n\u2019a pas produit un paradigme suffisamment puissant pour rendre Freud obsol\u00e8te une fois pour toutes.<\/span><\/p>\n

\u00c7a inclut<\/span><\/span><\/span> la psychopharmacologie<\/a>, qui \u00ab explique \u00bb les maladies mentales comme des troubles neurochimiques qu\u2019il vaut mieux traiter avec des antid\u00e9presseurs<\/a> et d\u2019autres m\u00e9dicaments. Si ces m\u00e9dicaments \u00e9taient r\u00e9ellement efficaces<\/a>, plus personne ne consulterait les freudiens.<\/span><\/p>\n

M\u00c9DITATION<\/b><\/p>\n

L\u2019\u00e9chec de la psychopharmacologie explique \u00e9galement la popularit\u00e9 persistante du bouddhisme<\/a>. Des personnes que je respecte croient fermement en la m\u00e9ditation. Robert Wright affirme dans son best-seller <\/a><\/span>Why Buddhism Is True<\/i><\/span><\/a> que \u00able salut du monde peut \u00eatre assur\u00e9 par la culture d\u2019esprits calmes et clairs et par la sagesse qu\u2019ils permettent \u00bb.<\/span><\/p>\n

C\u2019est une fa\u00e7on spectaculaire de dire que la m\u00e9ditation peut nous rendre plus heureux et plus gentils. Mais est-ce possible ? Comme la psychoth\u00e9rapie, la m\u00e9ditation est difficile \u00e0 \u00e9valuer et les chercheurs ont tendance \u00e0 \u00eatre des m\u00e9ditants, soumis \u00e0 l\u2019effet d\u2019all\u00e9geance.<\/p>\n

Mais une m\u00e9ta-analyse r\u00e9alis\u00e9e en 2023<\/a> a montr\u00e9 que la m\u00e9ditation apportait un soulagement \u00ab <\/span>faible \u00e0 mod\u00e9r\u00e9 \u00bb de la d\u00e9tresse psychologique<\/span><\/span>, comparable \u00e0 la psychoth\u00e9rapie et \u00e0 l\u2019exercice <\/span><\/span><\/span>physique<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span> Quant \u00e0 savoir si la m\u00e9ditation rend plus aimable, <\/span>u<\/span>ne m\u00e9ta-analyse r\u00e9alis\u00e9e en 2018<\/span><\/a> a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 que la m\u00e9ditation \u00ab a probablement un effet positif, mais encore relativement limit\u00e9, sur l<\/span>e fait<\/span> d<\/span>e rendre<\/span> les individus sensiblement plus sociables, ou moins agressifs et moins enclins aux pr\u00e9jug\u00e9s \u00bb.<\/span><\/p>\n

Ma conclusion\u00a0: L\u2019hypoth\u00e8se Dodo est valable pour la m\u00e9ditation comme pour la psychoth\u00e9rapie. Et comme la psychoth\u00e9rapie, la m\u00e9ditation exploite l\u2019effet placebo. Si vous pensez que la m\u00e9ditation vous rendra plus heureux et plus gentil, il y a des chances qu\u2019elle le fasse.<\/p>\n

Mais la m\u00e9ditation n\u2019aide pas tout le monde. Et de nombreux gourous de la m\u00e9ditation, loin d\u2019\u00eatre <\/span>des saints illumin\u00e9s, sont des monstres narcissiques<\/a>. <\/span><\/span>Eux non plus<\/span><\/span><\/span> ne vont pas \u00e0 Boston.<\/span><\/p>\n

LITT\u00c9RATURE<\/b><\/p>\n

J\u2019ai \u00e9tudi\u00e9 l\u2019anglais \u00e0 l\u2019universit\u00e9. J\u2019ai lu des romans comme <\/span>Finnegans Wake<\/i><\/span> (oui, en entier)<\/span><\/a> et des po\u00e8mes comme <\/span>Songs of Innocence<\/i><\/span>. Aujourd\u2019hui, je donne des cours de sciences humaines \u00e0 des \u00e9tudiants de premi\u00e8re ann\u00e9e et je leur fais lire des nouvelles de Borges et de Jamaica Kincaid.<\/span><\/p>\n

Un article <\/span>de la BBC<\/span><\/a> paru en 2019 fait le point sur les recherches visant \u00e0 d\u00e9terminer si la fiction peut \u00ab nous rendre meilleurs \u00bb. Dans le cadre d\u2019une \u00e9tude<\/a>, des sujets ont lu une nouvelle et r\u00e9pondu \u00e0 des questions \u00e0 ce sujet, puis un chercheur a fait semblant de laisser tomber une s\u00e9rie de stylos. Les sujets qui \u00ab se sentaient le plus transport\u00e9s par l\u2019histoire et exprimaient le plus d\u2019empathie pour les personnages \u00e9taient plus susceptibles d\u2019aider \u00e0 les <\/span>ramasser <\/span>\u00bb.<\/span><\/p>\n

Quelques conjectures\u00a0: Premi\u00e8rement, les chercheurs qui \u00e9tudient les effets de la lecture sont des amateurs de litt\u00e9rature, donc sujets \u00e0 l\u2019effet d\u2019all\u00e9geance. Deuxi\u00e8mement, les amateurs de litt\u00e9rature sont d\u2019embl\u00e9e plus empathiques.<\/p>\n

Les amoureux de la litt\u00e9rature ne sont pas tous <\/span>aimable<\/span>s. Staline a \u00e9crit des po\u00e8mes dans sa jeunesse et a qualifi\u00e9 les \u00e9crivains d\u2019\u00ab ing\u00e9nieurs de l\u2019\u00e2me humaine <\/a>\u00bb. Hitler aimait, para\u00eet-il, citer Shakespeare<\/a>. Et il va sans dire que de nombreux grands \u00e9crivains sont des mis\u00e9rables<\/a>, dont les recherches profondes sur la condition humaine ne les rendent ni heureux ni <\/span>bon<\/span>s.<\/span><\/p>\n

R\u00c9FLEXIONS <\/b>FINALES<\/b><\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9, l\u2019examen de soi et des autres ne donne pas toujours des r\u00e9sultats positifs. Ce n\u2019est pas surprenant, si l\u2019on en croit les conclusions de certains grands examinateurs\u00a0:<\/p>\n

Bouddha et Socrate disent que nous sommes pi\u00e9g\u00e9s dans une caverne d\u2019ignorance<\/a>. Nietzsche dit que Dieu est mort et que la morale est une foutaise. Camus dit que la vie est absurde. Tolsto\u00ef affirme que le libre arbitre est une illusion<\/a>. Thomas Kuhn et James McClellan<\/a> affirment que la \u00ab v\u00e9rit\u00e9 \u00bb absolue est inaccessible. Daniel Dennett<\/a> et Douglas Hofstadter<\/a> affirment que la conscience est une illusion, que nous sommes des zombies virtuels. Henry James affirme que nous <\/span>ne <\/span>pouvons jamais vraiment nous conna\u00eetre, ni les uns les autres, ni nous-m\u00eames<\/span><\/a>, et que nous devrions peut-\u00eatre mettre entre guillemets \u00ab connaissance de soi \u00bb. Freud affirme qu\u2019un instinct <\/span>ou pulsion <\/span>de mort se cache dans notre inconscient, ce qui est difficilement contestable \u00e0 l\u2019heure actuelle<\/a>.<\/span><\/p>\n

Il n\u2019est pas \u00e9tonnant que tant de gens s\u2019accrochent \u00e0 la religion !<\/p>\n

Je suis un examinateur compulsif de moi-m\u00eame et des autres. C\u2019est pourquoi j\u2019ai <\/span>essay\u00e9<\/span> l<\/span>es psych\u00e9d\u00e9liques<\/a> et la m\u00e9ditation<\/a>. C\u2019est pourquoi je lis des romans comme <\/span>Ulysse<\/i><\/span><\/a> et <\/span>Infinite Jest<\/a> <\/i><\/span>(<\/span>m\u00eame si<\/span> je lis et regarde aussi des conneries). C\u2019est pourquoi j\u2019\u00e9tudie les sciences ayant des implications philosophiques, comme les neurosciences<\/a> et la m\u00e9canique quantique<\/a>. C\u2019est pourquoi j\u2019ai consult\u00e9 un psychanalyste \u00e0 plusieurs reprises l\u2019automne dernier (longue histoire). Et c\u2019est pourquoi j\u2019\u00e9cris. L\u2019\u00e9criture est mon principal mode, mon m\u00e9tamode, d\u2019examen.<\/span><\/p>\n

Personne ne me paie pour faire tout cela, plus maintenant, alors \u00e0 quoi bon ? J\u2019aimerais dire que je le fais pour lui-m\u00eame, pas comme un moyen de parvenir \u00e0 une fin, mais ce n\u2019est pas tout \u00e0 fait vrai. Je lis, j\u2019\u00e9cris, etc., pour de nombreuses raisons. Pour me distraire d<\/a><\/span>u chaos<\/span><\/a>, pour satisfaire ma curiosit\u00e9, pour surmonter mes tendances \u00e0 la d\u00e9r\u00e9alisation<\/a>, au solipsisme<\/a> et \u00e0 l\u2019accoutumance<\/a>, pour me rappeler \u00e0 quel point la vie est bizarre<\/a>.<\/span><\/p>\n

Un dernier point. J\u2019ai \u00e9t\u00e9 afflig\u00e9 par le doute de <\/a><\/span>moi-m\u00eame<\/span> toute ma vie<\/span><\/a>. L\u2019examen de moi-m\u00eame et des autres m\u2019a amen\u00e9 \u00e0 conclure que le doute est une bonne chose, qu\u2019il ne s\u2019agit pas d\u2019un <\/span>d\u00e9faut,<\/span> mais d\u2019une caract\u00e9ristique. C\u2019est pourquoi j\u2019essaie d\u2019in<\/span>still<\/span>er le doute \u00e0 mes lecteurs, mes amis, mes \u00e9tudiants. Regardez notre monde. Les personnes qui doutent d\u2019elles-m\u00eames sont-elles le probl\u00e8me <\/a>? Le doute peut m\u00eame produire une sorte de v\u00e9rit\u00e9. Savoir que l\u2019on est dans la <\/span>caverne<\/span>, c\u2019est en quelque sorte s\u2019en \u00e9chapper<\/a>.<\/span><\/p>\n

Bien s\u00fbr, c\u2019est peut-\u00eatre l\u2019effet de mon all\u00e9geance qui parle.<\/p>\n

Des questions ?<\/p>\n

Post-scriptum\u00a0: Merci \u00e0 Lindsey Swindall, ma coll\u00e8gue, amie et professeure de m\u00e9ditation, de m\u2019avoir permis de donner cette conf\u00e9rence.<\/p>\n

R\u00e9ponse de mon ami et coll\u00e8gue de Stevens, Smaran Dayal\u00a0:<\/b><\/i><\/span> <\/b>Salut John, Dans tous ces exemples, pourquoi l\u2019individu, son comportement, et le bonheur et\/ou la bont\u00e9 qui en r\u00e9sultent sont-ils le centre de ton analyse ? Et qui d\u00e9tient le pouvoir de d\u00e9finir ce que sont le bonheur et la bont\u00e9 ? Pour la m\u00eame raison que Freud continue de faire autorit\u00e9, l\u2019approche historico-intellectuelle des concepts demeure pertinente : nous nous tournons vers certains auteurs et penseurs pour nous aider \u00e0 comprendre le monde et notre place en son sein, ind\u00e9pendamment de l\u2019exactitude empirique de leurs id\u00e9es (et la mani\u00e8re dont on prouve cette exactitude est elle-m\u00eame une question probl\u00e9matique : pourquoi devrions-nous croire qu\u2019une \u00e9tude quantitative fond\u00e9e sur des questionnaires peut offrir une quelconque v\u00e9rit\u00e9 sur le monde ? Qu\u2019est-ce qui nous autorise \u00e0 g\u00e9n\u00e9raliser, \u00e0 partir d\u2019un \u00e9chantillon limit\u00e9, des affirmations cens\u00e9es \u00eatre valables pour l\u2019ensemble de la soci\u00e9t\u00e9 ou de l\u2019humanit\u00e9 ?). J\u2019en ai parl\u00e9 longuement avec [Michael Steinmann, professeur de philosophie \u00e0 Stevens], mais les sciences sociales n\u2019ont toujours pas r\u00e9solu le probl\u00e8me du positivisme tel que l\u2019\u00c9cole de Francfort l\u2019a formul\u00e9. Mon point de vue est que l\u2019examen de soi-m\u00eame est utile, dans la mesure o\u00f9 il nous aide \u00e0 comprendre la matrice des relations sociales, \u00e9conomiques et politiques dans laquelle nous nous trouvons. Et cela peut nous r\u00e9v\u00e9ler une part de v\u00e9rit\u00e9 sur le monde. Maggie Nelson en parle dans son m\u00e9moire philosophique <\/i><\/span>The Argonauts<\/i><\/span><\/em>. Je l\u2019ai enseign\u00e9 dans mon cours de litt\u00e9rature queer ce semestre. Elle y d\u00e9fend l\u2019examen de soi et la narration de sa propre r\u00e9alit\u00e9, mais dans l\u2019optique de comprendre ce que notre position sociale et notre socialisation peuvent nous dire sur le monde plus vaste que nous habitons. Et \u00e0 un certain niveau, Henry James (et Freud, d\u2019ailleurs) a raison\u00a0: nous ne pouvons jamais vraiment nous conna\u00eetre nous-m\u00eames. Je nuancerais cela en disant\u00a0: nous ne pouvons jamais nous conna\u00eetre pleinement, mais en nous examinant honn\u00eatement, nous pouvons peut-\u00eatre apprendre quelque chose sur notre soci\u00e9t\u00e9, notre histoire partag\u00e9e, et le monde dans lequel nous vivons.<\/i><\/span><\/p>\n

Amiti\u00e9s, Smaran<\/i><\/p>\n

Texte original publi\u00e9 le 26\u00a0avril 2025\u00a0: <\/span>https:\/\/johnhorgan.org\/cross-check\/what-good-is-self-knowledge<\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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