{"id":20654,"date":"2025-07-08T16:09:31","date_gmt":"2025-07-08T15:09:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20654"},"modified":"2025-07-08T16:09:31","modified_gmt":"2025-07-08T15:09:31","slug":"le-demiurge-dans-lhemisphere-gauche-de-notre-cerveau-par-arthur-haswell","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-demiurge-dans-lhemisphere-gauche-de-notre-cerveau-par-arthur-haswell\/","title":{"rendered":"Le D\u00e9miurge dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche de notre cerveau par Arthur Haswell"},"content":{"rendered":"

Une br\u00e8ve introduction<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/h4>\n

Le D\u00e9miurge gnostique, jaloux et ali\u00e9nant, un certain mode de pr\u00e9sence au monde d\u00e9crit par Heidegger, et la caract\u00e9risation de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche du cerveau par Iain McGilchrist pr\u00e9sentent tous des similitudes remarquables, selon Arthur Haswell. Il sugg\u00e8re ainsi que le D\u00e9miurge pourrait \u00eatre un symbole de quelque chose qui vit en nous, modulant nos relations avec les autres et le monde en g\u00e9n\u00e9ral. Ainsi, la perspective holistique de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit peut \u00eatre un correctif qui nous rapproche du transcendant et du v\u00e9ritable divin.<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

_______________________<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

La R\u00e9v\u00e9lation<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> secr\u00e8te de Jean <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>d\u00e9peint une histoire de la cr\u00e9ation tr\u00e8s diff\u00e9rente de celle que l\u2019on trouve dans l\u2019Ancien Testament. Dans cette version, le monde n\u2019est pas la cr\u00e9ation d\u2019un Dieu bon et sage, mais celle d\u2019un imposteur fou, myope et arrogant appel\u00e9 <\/span><\/span><\/span><\/span>Yaldabaoth<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>. C\u2019est un th\u00e8me commun dans les textes \u00ab gnostiques\u00a0\u00bb [1<\/sup><\/a>] \u2014 un terme <\/span><\/span><\/span><\/span>g\u00e9n\u00e9rique<\/span><\/span><\/span><\/span> d\u00e9signant certaines \u0153uvres spirituelles qui ont un air de famille et partagent souvent un h\u00e9ritage similaire. Dans nombre d\u2019entre elles, nous trouvons une r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ce souverain c\u00e9leste, bien qu\u2019il ne porte pas toujours le m\u00eame nom. Conform\u00e9ment au lexique <\/span><\/span><\/span><\/span>du Tim\u00e9e de<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> Platon, un texte qui a influenc\u00e9 le gnosticisme, il est typique de d\u00e9signer ce souverain comme le <\/span><\/span><\/span><\/span>d\u00e9miurge<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, l\u2019architecte de notre monde. Un certain nombre de textes gnostiques reprennent Exode\u00a020:5 (\u00ab\u00a0Tu ne te prosterneras pas devant [d\u2019autres dieux] et tu ne les serviras pas, car moi, l\u2019\u00c9ternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux \u00bb), mais en pr\u00e9sentant <\/span><\/span><\/span><\/span>cette d\u00e9claration <\/span><\/span><\/span><\/span>comme <\/span><\/span><\/span><\/span>l\u2019expression orgueilleuse et ignorante<\/span><\/span><\/span><\/span> d\u2019un souverain vaniteux et insens\u00e9, inconscient de n\u2019\u00eatre pas le vrai Dieu. Ce dernier est consid\u00e9r\u00e9 comme une divinit\u00e9 transcendante et, dans <\/span><\/span><\/span><\/span>La R\u00e9v\u00e9lation<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> secr\u00e8te de Jean<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, il est d\u00e9crit de mani\u00e8re apophatique, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il est sugg\u00e9r\u00e9 en <\/span><\/span><\/span><\/span>indiquant<\/span><\/span><\/span><\/span> ce qu\u2019il n\u2019est pas. La raison en est qu\u2019il est \u00e0 la fois la source de tout ce qui est et au-del\u00e0 de tout ce qui est. Il est au-del\u00e0 des cat\u00e9gories, au-del\u00e0 de la mesure. Le d\u00e9miurge, quant \u00e0 lui, est un \u00eatre d\u00e9chu, le ma\u00eetre du monde mat\u00e9riel, la r\u00e9alit\u00e9 dans ce qu\u2019elle a de plus basique et de plus \u00e9loign\u00e9 de la transcendance.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le gnosticisme peut \u00eatre abord\u00e9 de diff\u00e9rentes mani\u00e8res. Des textes tels que <\/span><\/span><\/span><\/span>La r\u00e9v\u00e9lation secr\u00e8te de Jean<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, <\/span><\/span><\/span><\/span>La r\u00e9alit\u00e9 des <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>archontes,<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> <\/i>et <\/span><\/span><\/span><\/span>De l\u2019<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>origine du monde <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>offrent des descriptions d\u00e9taill\u00e9es et mythologiques de l\u2019origine de ce monde et de son souverain. Ces r\u00e9cits \u00e9taient probablement destin\u00e9s \u00e0 \u00eatre compris au sens figur\u00e9, m\u00eame si cela laisse bien s\u00fbr une grande place \u00e0 l\u2019interpr\u00e9tation. D\u2019autres textes, tels que l\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00c9vangile de Thomas, Le Tonnerre <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>et <\/span><\/span><\/span><\/span>La Vision de l\u2019\u00e9tranger<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, prennent la forme d\u2019une litt\u00e9rature de sagesse qui explore la <\/span><\/span><\/span><\/span>gnose<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, cette conscience \u00e9clair\u00e9e de la nature divine de la r\u00e9alit\u00e9. Apr\u00e8s avoir lu des textes gnostiques pendant suffisamment longtemps, on commence \u00e0 acqu\u00e9rir une capacit\u00e9 intuitive \u00e0 reconna\u00eetre les th\u00e8mes du gnosticisme et \u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/span>en percevoir la<\/span><\/span><\/span><\/span> saveur, de sorte qu\u2019on la remarque dans des \u0153uvres qui peuvent ou non avoir \u00e9t\u00e9 directement <\/span><\/span><\/span><\/span>issues<\/span><\/span><\/span><\/span>, mais qui partagent n\u00e9anmoins certaines de ses caract\u00e9ristiques. Il peut s\u2019agir de films tels que <\/span><\/span><\/span><\/span>Le Septi\u00e8me Sceau <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(1957), <\/span><\/span><\/span><\/span>2001\u00a0: L\u2019Odyss\u00e9e de l\u2019espace <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(1968), <\/span><\/span><\/span><\/span>Stalker <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(1979<\/span><\/span><\/span><\/span>), They Live <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(1988), <\/span><\/span><\/span><\/span>The Truman Show <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(1998), <\/span><\/span><\/span><\/span>The Matrix <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(1999), <\/span><\/span><\/span><\/span>The Tree of Life <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(2011), <\/span><\/span><\/span><\/span>The Turin Horse <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(2011), et <\/span><\/span><\/span><\/span>La Grande Aventure Lego<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> <\/i>(2014) [2<\/sup><\/a>]. Il peut \u00e9galement s\u2019agir d\u2019\u0153uvres litt\u00e9raires telles que celles de Philip K. Dick, William Blake, Franz Kafka et Jorge Luis Borges. Certains philosophes, comme Arthur Schopenhauer et Simone Weil, partagent \u00e9galement des caract\u00e9ristiques gnostiques. Mais le plus important pour cet essai est Martin Heidegger, dont Hans Jonas, grand sp\u00e9cialiste de la gnose, fut l\u2019\u00e9l\u00e8ve.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un aspect crucial de la philosophie de Heidegger est son id\u00e9e selon laquelle il existe deux modes d\u2019attention au monde. Le mode le plus primordial est <\/span><\/span><\/span><\/span>celui de l\u2019\u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre-\u00e0-port\u00e9e-de-la-main<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb (ready-to-hand).<\/span><\/span><\/span><\/span> C\u2019est le type d\u2019attention que nous portons aux outils que nous utilisons lorsque nous <\/span><\/span><\/span><\/span>accomplissons<\/span><\/span><\/span><\/span> des t\u00e2ches qui nous <\/span><\/span><\/span><\/span>absorbent<\/span><\/span><\/span><\/span>, comme peindre ou cuisiner. Dans ces activit\u00e9s, nous ne pensons pas \u00e0 la cuill\u00e8re en bois que nous utilisons pour remuer la casserole ni au pinceau que nous tenons dans la main. Ils sont indissociables de l\u2019activit\u00e9 dans laquelle nous sommes engag\u00e9s. Le deuxi\u00e8me mode d\u00e9crit par Heidegger est <\/span><\/span><\/span><\/span>celui de l\u2019\u00ab\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>\u00eatre-sous-les-yeux<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>\u00a0\u00bb (present-at-hand)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>. Si la t\u00eate du pinceau se casse pendant que nous l\u2019utilisons, nous devenons soudain tr\u00e8s concentr\u00e9s sur cet outil, qui ne fait plus partie int\u00e9grante de l\u2019activit\u00e9 de peinture. Nous nous concentrons sur le pinceau cass\u00e9 et le consid\u00e9rons comme un objet distinct. Cela anticipe \u00e9galement le type d\u2019attention que nous portons \u00e0 la r\u00e9flexion th\u00e9orique ou \u00e0 l\u2019analyse d\u2019un objet en laboratoire. Notre perspective devient d\u00e9tach\u00e9e,<\/span><\/span><\/span><\/span> et une s\u00e9paration<\/span><\/span><\/span><\/span> entre sujet et objet <\/span><\/span><\/span><\/span>semble appara\u00eetre<\/span><\/span><\/span><\/span>, entre nous et ce que nous observons.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Heidegger reconna\u00eet que les deux modes sont des aspects cruciaux de notre <\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre-au-monde, <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>mais il s\u2019inqui\u00e8te du fait que notre culture accorde trop d\u2019importance au type d\u2019attention d\u00e9tach\u00e9 et analytique, et pas assez <\/span><\/span><\/span><\/span>\u00e0 l\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>attention intuitive, fluide et plus holistique. Dans ses travaux ult\u00e9rieurs, il aborde plus explicitement le danger que repr\u00e9sente le fait que les humains traitent le monde comme une <\/span><\/span><\/span><\/span>r\u00e9serve permanente<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, de sorte que m\u00eame les montagnes et les rivi\u00e8res sont r\u00e9duites \u00e0 des ressources fonctionnelles <\/span><\/span><\/span><\/span>destin\u00e9es \u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span> servir nos objectifs.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e que nous <\/span><\/span><\/span><\/span>puissions<\/span><\/span><\/span><\/span> nous perdre dans les distractions du monde mat\u00e9riel, au point d\u2019oublier notre v\u00e9ritable nature, trouve un \u00e9cho dans le gnosticisme. <\/span><\/span><\/span><\/span>L\u2019\u00c9vangile de Thomas <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>sugg\u00e8re que la vraie nature de la r\u00e9alit\u00e9 est toujours l\u00e0, juste devant nous, mais que nous sommes tellement perdus dans l\u2019illusion que nous la manquons\u00a0:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tout ce qui n\u2019est pas devant ta face et qui t\u2019est cach\u00e9 te sera d\u00e9voil\u00e9. Car il n\u2019est rien de secret qui ne sera connu, et rien d\u2019enseveli qui ne sera tir\u00e9 de terre. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>[1]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour Heidegger, une pr\u00e9occupation pour les formes d\u2019attention les plus d\u00e9tach\u00e9es, <\/span><\/span><\/span><\/span>propres au mode d\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre-sous-les-yeux<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>, <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>peut aboutir \u00e0 une mani\u00e8re d\u00e9form\u00e9e et ali\u00e9n\u00e9e d\u2019\u00eatre au monde, o\u00f9 les \u00eatres sont d\u00e9pouill\u00e9s de leur sens et r\u00e9duits \u00e0 de simples choses. Seule l\u2019attention ancr\u00e9e dans le <\/span><\/span><\/span><\/span>mode d\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre-\u00e0-port\u00e9e-de-la-main<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> <\/i>(m\u00eame si elle d\u00e9rive in\u00e9vitablement, occasionnellement et naturellement, <\/span><\/span><\/span><\/span>vers le mode d\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>\u00eatre-sous-les-yeux<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>) r\u00e9v\u00e8le notre appartenance \u00e0 un monde <\/span><\/span><\/span><\/span>porteur de sens<\/span><\/span><\/span><\/span>, un monde dans lequel nous sommes toujours d\u00e9j\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/span>immerg\u00e9s<\/span><\/span><\/span><\/span> avant de th\u00e9oriser \u00e0 son sujet. Si nous cherchions \u00e0 synchroniser pleinement le gnosticisme avec la philosophie de Heidegger, nous pourrions imaginer que ce mode offre la possibilit\u00e9 d\u2019un type de conscience spirituelle qui peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une <\/span><\/span><\/span><\/span>gnose<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le philosophe, neuroscientifique et psychiatre Iain McGilchrist a pass\u00e9 les derni\u00e8res d\u00e9cennies \u00e0 \u00e9tudier la lat\u00e9ralisation des deux h\u00e9misph\u00e8res du cerveau. Dans les deux <\/span><\/span><\/span><\/span>ouvrages remarquables<\/span><\/span><\/span><\/span> qu\u2019il a consacr\u00e9s \u00e0 ce sujet, <\/span><\/span><\/span><\/span>The Master and His Emissary <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>et <\/span><\/span><\/span><\/span>The Matter with Things<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, il s\u2019appuie sur des milliers d\u2019\u00e9tudes pour montrer que chaque h\u00e9misph\u00e8re a sa propre fa\u00e7on d\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre au<\/span><\/span><\/span><\/span> monde. Il a \u00e9galement constat\u00e9 que l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche tend vers une forme d\u2019attention qui rejoint la notion d\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre-sous-les-yeux<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> de <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>Heidegger, tandis que l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit rejoint celle d<\/span><\/span><\/span><\/span>e l\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre-\u00e0-port\u00e9e-de-la-main <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le contraste est ici \u00e9tabli entre, d\u2019une part, l\u2019ego isol\u00e9, qui se tient dans une relation d\u2019exploitation ali\u00e9n\u00e9e et pr\u00e9datrice avec le monde qui l\u2019entoure, sautant myst\u00e9rieusement du sujet \u00e0 l\u2019objet et, <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>inversement<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>, se retirant avec son butin dans le cabinet de sa conscience, o\u00f9 il exige la certitude d<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>u savoir<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> ; et, d\u2019autre part, un <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>s<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>oi entra\u00een\u00e9 et inextricablement li\u00e9 au monde dans une relation, pas seulement m\u00e9taphysique par nature, mais d\u2019\u00ab\u00a0\u00eatre-avec \u00bb et d\u2019int\u00e9riorit\u00e9, une relation de sollicitude (<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>Sorge<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>) et de souci, sugg\u00e9rant l\u2019implication de l\u2019ensemble de l\u2019\u00eatre exp\u00e9rientiel, et pas seulement des processus cogniti<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>fs <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>\u2014 ce contraste \u00e9voque \u00e0 mon avis, certaines des diff\u00e9rences essentielles entre les mondes qui sont cr\u00e9\u00e9s pour nous par les deux h\u00e9misph\u00e8res. Mais ce n\u2019est pas tout. Puisque <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>le Dasein <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>[autre terme heidegg\u00e9rien] consiste \u00e0 \u00ab \u00eatre l\u00e0 \u00bb dans le monde \u2014 le monde litt\u00e9ral, <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>r\u00e9el<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>, concret, quotidien \u2014 \u00eatre humain, c\u2019est \u00eatre immerg\u00e9 dans la terre et dans la mati\u00e8re quotidienne du monde. L\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit s\u2019int\u00e9resse au familier, non pas <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>au<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> sens de la routine inauthentique, mais <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>au<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> sens des choses qui font partie de \u00ab mon \u00bb monde quotidien ou de la <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>familia<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, du m\u00e9nage, de ceux dont je m\u2019occupe. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>Il<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> n\u2019est pas \u00e9trang<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>e<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>r aux choses mat\u00e9rielles, mais, bien au contraire, <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>il<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> s\u2019int\u00e9resse aux choses individuelles dans toute leur particularit\u00e9 concr\u00e8te. C\u2019est exactement la \u00ab sensibilit\u00e9 personnelle au grain et \u00e0 la substance de l\u2019existence physique, \u00e0 la \u201cchos<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00e9it\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>\u201d et \u00e0 l\u2019<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>essence<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> obstin\u00e9e des choses, qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019un rocher, d\u2019un arbre ou d\u2019une pr\u00e9sence humaine \u00bb que l\u2019on retrouve chez Heidegger. L\u00e0 encore, l\u2019existence est ancr\u00e9e dans le corps et dans les sens. Nous n\u2019habitons pas le corps comme <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>dans <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>une machine cart\u00e9sienne <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00e9trange<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>, mais nous le vivons \u2014 une distinction entre la compr\u00e9hension du corps par l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche et par l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit. En essayant de transmettre l\u2019\u00ab alt\u00e9rit\u00e9 \u00bb d\u2019un b\u00e2timent particulier, son existence pure ou son <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>essence <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>avant tout acte <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>de cognition<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> par lequel il est partiellement appr\u00e9hend\u00e9, Heidegger parle du fait primordial de sa pr\u00e9sence rendue sensible dans son odeur m\u00eame, plus imm\u00e9diatement communiqu\u00e9e de cette mani\u00e8re que par n\u2019importe quelle description ou inspection. Les sens sont essentiels \u00e0 la \u00ab pr\u00e9sence \u00bb de l\u2019\u00eatre, \u00ab \u00e0 notre appr\u00e9hension d\u2019un <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00eatre<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span> <\/i>dans les choses qu\u2019aucune dissection analytique ou compte rendu verbal ne peut isoler \u00bb <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>[2]<\/span><\/span><\/span><\/span>.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un autre \u00e9l\u00e9ment cl\u00e9 du travail de McGilchrist est sa compr\u00e9hension de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche comme \u00e9tant arrogant, <\/span><\/span><\/span><\/span>born\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/span>, myope, facilement enclin \u00e0 la col\u00e8re, <\/span><\/span><\/span><\/span>avide<\/span><\/span><\/span><\/span> et inconscient <\/span><\/span><\/span><\/span>de l\u2019\u00e9tendue de son ignorance<\/span><\/span><\/span><\/span>. Il le d\u00e9montre en citant une myriade d\u2019\u00e9tudes portant sur des personnes pr\u00e9sentant des l\u00e9sions de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit ou sur des personnes dont l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit a \u00e9t\u00e9 temporairement d\u00e9sactiv\u00e9 de mani\u00e8re contr\u00f4l\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est remarquable de constater \u00e0 quel point la disposition de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche correspond \u00e0 celle du d\u00e9miurge. Les textes gnostiques d\u00e9crivent syst\u00e9matiquement le d\u00e9miurge comme ayant des traits tr\u00e8s similaires. C\u2019est un \u00eatre jaloux, col\u00e9rique, cupide et arrogant qui ignore qu\u2019il n\u2019est pas le vrai Dieu, un peu comme l\u2019analogie de McGilchrist avec l\u2019\u00e9missaire qui s\u2019est pris pour le ma\u00eetre. \u00c0 maintes reprises, la litt\u00e9rature gnostique d\u00e9peint le d\u00e9miurge de cette mani\u00e8re. <\/span><\/span><\/span><\/span>De plus<\/span><\/span><\/span><\/span>, c\u2019est un architecte, une sorte de technicien, qui construit le monde mat\u00e9riel dans une tentative futile d\u2019imiter le <\/span><\/span><\/span><\/span>pl\u00e9r\u00f4me<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, le terme gnostique pour d\u00e9signer la r\u00e9alit\u00e9 transcendante. Le d\u00e9miurge est comme la personne qui confond la carte avec le territoire, ou qui est tellement obs\u00e9d\u00e9e par la th\u00e9orie qu\u2019elle en oublie le monde qui l\u2019entoure. Tout cela correspond \u00e9troitement \u00e0 la description que fait McGilchrist de la disposition de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non seulement ces parall\u00e8les sont \u00e9vidents, mais un texte gnostique mentionne m\u00eame explicitement la lat\u00e9ralisation de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re. <\/span><\/span><\/span><\/span>La M\u00e8re des livres <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>est un texte gnostique du 8<\/span><\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle associ\u00e9 \u00e0 une branche mystique et n\u00e9oplatoni<\/span><\/span><\/span><\/span>cienne<\/span><\/span><\/span><\/span> de l\u2019islam chiite connue sous le nom d\u2019isma<\/span><\/span><\/span><\/span>\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/span>lisme et contient la ligne suivante :<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La moiti\u00e9 droite du cerveau est l\u2019esprit de sagesse, et la gauche est l\u2019esprit d\u2019abondance. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>[3]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est fascinant de constater \u00e0 quel point cela correspond \u00e0 l\u2019analyse de McGilchrist. Il associe r\u00e9guli\u00e8rement la sagesse \u00e0 un type d\u2019attention plus profond et holistique, <\/span><\/span><\/span><\/span>propre<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00e0 l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit, tandis que le gauche tend \u00e0 fragmenter le monde, \u00e0 se pr\u00e9occuper de la quantit\u00e9 et \u00e0 vouloir insatiablement accumuler plus de biens mat\u00e9riels.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est \u00e9galement int\u00e9ressant de noter que les personnes qui v\u00e9n\u00e8rent avec le plus de d\u00e9votion un \u00ab Dieu \u00bb d\u00e9miurgique de l\u2019Ancien Testament semblent \u00eatre des individus enclins au mode d\u2019attention de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche. Comme le dit Schopenhauer [3<\/sup><\/a>], ce culte d<\/span><\/span><\/span><\/span>u<\/span><\/span><\/span><\/span> d\u00e9miurge<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

consiste simplement en un th\u00e9isme absurde et r\u00e9voltant. Cela revient \u00e0 dire que le\u00a0Κùριοζ [\u00ab Seigneur \u00bb], qui a cr\u00e9\u00e9 le monde, d\u00e9sire \u00eatre v\u00e9n\u00e9r\u00e9 et ador\u00e9 ; et c\u2019est pourquoi il est avant tout jaloux, envieux de ses coll\u00e8gues, de tous les autres dieux. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span>[4]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cette critique ne concerne \u00e9videmment pas les branches plus mystiques du juda\u00efsme, du christianisme ou de l\u2019islam. Mais pour ceux qui traitent leur religion d\u2019une mani\u00e8re hautement positiviste, litt\u00e9raliste, en noir et blanc, o\u00f9 \u00ab Dieu \u00bb n\u2019est essentiellement qu\u2019un tyran c\u00e9leste, il est difficile de ne pas les consid\u00e9rer comme habitant une perspective h\u00e9misph\u00e9rique hautement gauche, et appartenant \u00e0 ceux qui sont envo\u00fbt\u00e9s par tout ce qui est d\u00e9miurgique.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les travaux de McGilchrist apportent donc un soutien neurologique \u00e0 la vision gnostique. En cette \u00e9poque d\u2019espoirs dangereux pour des paradis vides, la valeur du gnosticisme est une perspective qui nous permet d\u2019assumer le monde dans toute sa trag\u00e9die, sans attendre de lui qu\u2019il soit ce qu\u2019il ne pourra jamais \u00eatre. Pourtant, nous pouvons sans aucun doute tirer de l\u2019espoir et un sens du divin d<\/span><\/span><\/span><\/span>ans<\/span><\/span><\/span><\/span> nos errances solitaires \u00e0 la recherche de la transcendance.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/b><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

    \n
  1. \n

    Willis Barnstone et Marvin Meyer (\u00e9d.), <\/span><\/span><\/span>The Gnostic Bible<\/span><\/span><\/span><\/em>, Shambhala Publications, 2003, p. 5.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    McGilchrist, Iain. <\/span><\/span><\/span>The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World<\/span><\/span><\/span><\/em>. Yale University Press, 2009, pp. 152-153.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Willis Barnstone et Marvin Meyer (\u00e9d.), <\/span><\/span><\/span>The Gnostic Bible<\/span><\/span><\/span><\/em>, Shambhala Publications, 2003, p. 695.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Arthur Schopenhauer, <\/span><\/span><\/span>Parerga and Paralipomena<\/span><\/span><\/span><\/em>, Volume I, \u00ab\u00a0Fragments pour l\u2019histoire de la philosophie\u00a0\u00bb, traduit par E.F.J. Payne, p. 126.<\/span><\/span><\/span>Willis Barnstone et Marvin Meyer (\u00e9d.), <\/span><\/span><\/span><\/span>The Gnostic Bible<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, Shambhala Publications, 2003, p. 5.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    Texte original publi\u00e9 le <\/span><\/span><\/span>2025-05-30\u00a0: <\/span><\/span><\/span><\/span>https:\/\/www.essentiafoundation.org\/the-demiurge-in-our-brains-left-hemisphere\/reading\/<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

    ________________________<\/p>\n

    \n

    1<\/a> Je pr\u00e9f\u00e8re ne pas mettre de majuscule \u00e0 \u00ab gnostique \u00bb ou \u00ab gnosticisme \u00bb, conform\u00e9ment \u00e0 l’approche stylistique <\/span><\/span><\/span><\/span>de The Gnostic Bible <\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>(ed. Barnstone & Meyer). Cela \u00e9vite de sugg\u00e9rer que le gnosticisme \u00e9tait une religion unifi\u00e9e ou institutionnalis\u00e9e.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    2<\/a> Le film<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> <\/i>La Grande Aventure Lego<\/i><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> <\/i>a des th\u00e8mes remarquablement gnostiques, m\u00eame s’il manque de la saveur propre au gnosticisme. Le stupide, monomaniaque et irritable Lord Business repr\u00e9sente le d\u00e9miurge, imposant de mani\u00e8re obsessionnelle l’ordre \u00e0 un monde qu’il ne comprend pas enti\u00e8rement, et utilisant de la colle pour le figer en place. Cela refl\u00e8te le th\u00e8me gnostique d’un cr\u00e9ateur aveugle qui confond imitation et cr\u00e9ation, et qui impose un syst\u00e8me rigide qui coupe les \u00eatres de la r\u00e9alit\u00e9 profonde. Les citoyens de Bricksburg vivent dans l’ignorance de leur v\u00e9ritable nature, tout comme l’\u00e2me gnostique endormie dans l’illusion du monde mat\u00e9riel. L’\u00e9veil d’Emmet est un moment de gnose, o\u00f9 il parvient \u00e0 voir \u00e0 travers l’artificialit\u00e9 du syst\u00e8me et \u00e0 reconna\u00eetre la profondeur cr\u00e9ative qui le d\u00e9passe. Le passage final au \u00ab monde r\u00e9el \u00bb, o\u00f9 l’imagination de l’enfant se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre la source de la lib\u00e9ration, \u00e9voque l’id\u00e9e de r\u00e9alit\u00e9s superpos\u00e9es, la transcendance se situant toujours juste au-del\u00e0 de ce qui appara\u00eet.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    3<\/a> Schopenhauer critique ici sp\u00e9cifiquement le juda\u00efsme, ce qui semble quelque peu injuste, \u00e9tant donn\u00e9 l\u2019extraordinaire profondeur de certaines formes de mysticisme juif. Cependant, je pense qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une critique acerbe de toutes les formes d\u2019adoration des d\u00e9miurges lorsqu\u2019elles deviennent les plus dogmatiques.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Le D\u00e9miurge gnostique, jaloux et ali\u00e9nant, un certain mode de pr\u00e9sence au monde d\u00e9crit par Heidegger, et la caract\u00e9risation de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche du cerveau par Iain McGilchrist pr\u00e9sentent tous des similitudes remarquables, selon Arthur Haswell. Il sugg\u00e8re ainsi que le D\u00e9miurge pourrait \u00eatre un symbole de quelque chose qui vit en nous, modulant nos relations avec les autres et le monde en g\u00e9n\u00e9ral. Ainsi, la perspective holistique de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re droit peut \u00eatre un correctif qui nous rapproche du transcendant et du v\u00e9ritable divin.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":20073,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[2035],"tags":[397,1495,301],"class_list":["post-20654","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-haswell-arthur","tag-gnose","tag-heidegger","tag-hemisphere"],"acf":[],"yoast_head":"\nLe D\u00e9miurge dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche de notre cerveau par Arthur Haswell - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/le-demiurge-dans-lhemisphere-gauche-de-notre-cerveau-par-arthur-haswell\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Le D\u00e9miurge dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche de notre cerveau par Arthur Haswell - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Le D\u00e9miurge gnostique, jaloux et ali\u00e9nant, un certain mode de pr\u00e9sence au monde d\u00e9crit par Heidegger, et la caract\u00e9risation de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re gauche du cerveau par Iain McGilchrist pr\u00e9sentent tous des similitudes remarquables, selon Arthur Haswell. 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