{"id":20947,"date":"2025-11-09T15:29:53","date_gmt":"2025-11-09T14:29:53","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20947"},"modified":"2026-01-11T03:14:29","modified_gmt":"2026-01-11T02:14:29","slug":"la-poursuite-spirituelle-qui-vous-maintient-prisonnier-de-la-souffrance-par-robert-waldinger","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-poursuite-spirituelle-qui-vous-maintient-prisonnier-de-la-souffrance-par-robert-waldinger\/","title":{"rendered":"La poursuite spirituelle qui vous maintient prisonnier de la souffrance par Robert Waldinger"},"content":{"rendered":"

\u00ab <\/span>Il y a toujours des aspects de la vie qui ne nous plaisent pas, et c\u2019est une part in\u00e9vitable du fait d\u2019\u00eatre en vie<\/b><\/i><\/span> \u00bb.<\/span><\/p>\n

La plupart d\u2019entre nous avons l\u2019impression qu\u2019il nous reste beaucoup de chemin \u00e0 parcourir sur la voie du d\u00e9veloppement personnel. Nous voulons devenir plus calmes, plus sages, plus accomplis. Et si cette qu\u00eate nous emp\u00eachait justement de le devenir ? L\u2019enseignant zen et psychiatre Robert Waldinger soutient que l\u2019illumination n\u2019est ni une destination ni un \u00e9tat mystique rare. C\u2019est plut\u00f4t la reconnaissance en perp\u00e9tuel mouvement du moment pr\u00e9sent. Cette observation silencieuse, dit Waldinger, peut \u00eatre extr\u00eamement lib\u00e9ratrice, nous affranchissant de la pression du devenir.<\/b><\/span><\/p>\n

Ce qui suit est une transcription textuelle fid\u00e8le tir\u00e9e directement de la vid\u00e9o. Elle restitue exactement la conversation telle qu\u2019elle s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e.<\/i><\/span><\/p>\n

_____________________<\/span><\/p>\n

Zen au quotidien\u00a0: pleine conscience, impermanence et compassion<\/b><\/span><\/p>\n

Je suis un pratiquant zen, un pr\u00eatre zen ordonn\u00e9 et un enseignant zen. En fait, je suis un roshi, un ma\u00eetre zen. Je m\u00e9dite chaque jour. J\u2019enseigne la m\u00e9ditation ici aux \u00c9tats-Unis et aussi \u00e0 l\u2019international ; c\u2019est une grande part de ma vie. Et je constate que cela repr\u00e9sente un immense b\u00e9n\u00e9fice dans ma fa\u00e7on de concevoir ma propre vie, la vie des autres, ma recherche, et ma mani\u00e8re de travailler avec les patients.<\/span><\/p>\n

Le zen et la communaut\u00e9<\/b><\/span><\/p>\n

Le zen met l\u2019accent sur la communaut\u00e9. On l\u2019appelle Sangha dans la langue bouddhique. C\u2019est l\u2019id\u00e9e que nous apprenons \u00e0 nous conna\u00eetre et \u00e0 conna\u00eetre les autres en \u00e9tant en relation les uns avec les autres, \u00e0 la fois pendant les s\u00e9ances de m\u00e9ditation et dans le monde ext\u00e9rieur. Nous pratiquons avec tout ce qui se pr\u00e9sente \u00e0 nous. Ainsi, si je suis irrit\u00e9 par un ami, je pratique avec cela. Je remarque l\u2019irritation, je ressens ce qu\u2019elle provoque dans mon corps et dans mon esprit, et j\u2019observe ce que je fais de cette irritation. Puis je remarque comment mon ami r\u00e9agit \u00e0 moi lorsque je suis irrit\u00e9. Toutes ces choses font partie de cette plong\u00e9e profonde dans la question\u00a0: quelle est mon exp\u00e9rience d\u2019\u00eatre en relation ? Qu\u2019est-ce que la joie dans une relation ?<\/span><\/p>\n

L\u2019un des principes de la m\u00e9ditation est que, si nous regardons vraiment nos propres vies, nos esprits sont d\u00e9sordonn\u00e9s et chaotiques, et nous ne sommes pas toujours fiers de ce que nous ressentons ou pensons. Nous en venons \u00e0 accepter tout cela comme faisant simplement partie de la condition humaine. Alors, nous r\u00e9alisons que tout le monde vit la m\u00eame chose. L\u2019esprit de chacun est d\u00e9sordonn\u00e9 et chaotique, et chacun a des pens\u00e9es dont il n\u2019est pas fier et des impulsions qu\u2019il n\u2019aime pas. Quand nous r\u00e9alisons cela, nous d\u00e9veloppons beaucoup plus de compassion pour nous-m\u00eames et pour les autres ; il y a beaucoup plus d\u2019acceptation.<\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e, c\u2019est que nous passons d\u2019un \u00e9tat o\u00f9 nous voulons que le monde se conforme \u00e0 ce que nous aimons ou n\u2019aimons pas, \u00e0 un \u00e9tat o\u00f9 nous n\u2019avons plus besoin que les autres soient diff\u00e9rents de ce qu\u2019ils sont, en r\u00e9alisant que chacun de nous se manifeste dans le monde tel qu\u2019il est, et que c\u2019est quelque chose \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer et \u00e0 accepter.<\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9veil<\/b><\/span><\/p>\n

L\u2019objectif explicite principal du zen n\u2019est rien. Le zen est une pratique. Maintenant, l\u2019effet secondaire de la pratique est le r\u00e9veil. S\u2019\u00e9veiller signifie vraiment comprendre plus profond\u00e9ment la v\u00e9rit\u00e9 de ce que c\u2019est qu\u2019\u00eatre en vie, la v\u00e9rit\u00e9, par exemple, que tout est en changement constant, y compris moi. M\u00eame les choses qui paraissent fixes et stables sont toujours dans un processus de transformation continue. C\u2019est tr\u00e8s utile, car souvent nous essayons de fixer les choses. Nous essayons de nous y accrocher et de les maintenir inchang\u00e9es, et nous souffrons beaucoup en faisant cela.<\/span><\/p>\n

L\u2019impermanence<\/b><\/span><\/p>\n

Ainsi, apprendre la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019impermanence soulage une grande part de la souffrance que nous nous infligeons. Je classerais le concept d\u2019impermanence comme le num\u00e9ro un, le plus grand enseignement du bouddhisme zen. Fondamentalement, l\u2019id\u00e9e que tout change constamment signifie que Bob n\u2019a pas de soi fixe ni d\u2019identit\u00e9 immuable. Bob est toujours fluide. Je suis toujours en train de changer, et je suis toujours reli\u00e9 \u00e0 d\u2019autres personnes et \u00e0 d\u2019autres choses dans le monde qui, elles aussi, changent. Il n\u2019y a donc rien de fixe. Rien \u00e0 quoi s\u2019accrocher au sens le plus profond. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, cela peut faire peur. De l\u2019autre, cela peut \u00eatre un immense soulagement, car nous nous racontons tant d\u2019histoires sur qui nous sommes, sur ce que nous devrions \u00eatre et sur ce que le monde devrait \u00eatre. Et lorsque nous connaissons vraiment la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019impermanence, nous laissons tomber une grande partie de tout cela.<\/span><\/p>\n

L\u2019une des choses que l\u2019impermanence nous aide \u00e0 comprendre, c\u2019est le flux et le reflux de toute notre exp\u00e9rience. Quand nous comprenons vraiment que tout surgit puis dispara\u00eet, cela signifie que mon irritation envers cette autre personne n\u2019est que temporaire. Elle ne restera pas la m\u00eame quoi qu\u2019il arrive. Il suffit d\u2019observer une \u00e9motion assez longtemps pour voir qu\u2019elle change. C\u2019est utile lorsque nous sommes pris au milieu d\u2019une relation malheureuse, d\u2019une dispute ou de quelque chose de difficile avec quelqu\u2019un, car nous pouvons alors nous appuyer sur la conscience que cela ne durera pas \u00e9ternellement. En fait, il est probable que cela ne se sentira plus de la m\u00eame mani\u00e8re dans une heure, certainement pas dans un jour ou une semaine. Et garder cette perspective \u00e0 long terme de l\u2019impermanence peut beaucoup nous aider \u00e0 accepter les hauts et les bas d\u2019une relation \u00e0 un moment donn\u00e9.<\/span><\/p>\n

Les quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s<\/b><\/span><\/p>\n

Les quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s sont peut-\u00eatre les enseignements les plus embl\u00e9matiques du Bouddha. Elles ont \u00e9t\u00e9 traduites de nombreuses mani\u00e8res, mais elles commencent par cette affirmation bouddhique selon laquelle la vie est souffrance, ou mieux traduite\u00a0: la vie est insatisfaisante, qu\u2019il y a toujours des aspects de la vie qui ne nous plaisent pas, et que c\u2019est une part in\u00e9vitable du fait d\u2019\u00eatre en vie. Puis le deuxi\u00e8me enseignement est que la source de la souffrance est connue\u00a0: c\u2019est l\u2019avidit\u00e9, l\u2019aversion ou la haine\u00a0; et l\u2019ignorance que la souffrance peut \u00eatre soulag\u00e9e, voil\u00e0 la troisi\u00e8me v\u00e9rit\u00e9. Et la quatri\u00e8me v\u00e9rit\u00e9 est qu\u2019il existe une mani\u00e8re de vivre, que le Bouddha appelait la voie octuple, qui peut aider \u00e0 all\u00e9ger toute cette souffrance dans la vie.<\/span><\/p>\n

On dit souvent que le Bouddha enseignait qu\u2019on pouvait atteindre un \u00e9tat o\u00f9 l\u2019on ne souffre plus jamais. Le zen n\u2019enseigne pas cela. Le zen n\u2019enseigne pas que quelqu\u2019un arrivera enfin \u00e0 une place o\u00f9 il ne ressent plus jamais la douleur, l\u2019inqui\u00e9tude ou le malheur. Ce que nous pouvons apprendre, en revanche, c\u2019est \u00e0 \u00eatre avec ce qui est insatisfaisant dans la vie, apprendre \u00e0 accepter le malheur, m\u00eame \u00eatre avec la douleur, d\u2019une mani\u00e8re qui la rende plus supportable, d\u2019une mani\u00e8re qui n\u2019ajoute pas de souffrance inutile (ou optionnelle).<\/span><\/p>\n

La souffrance optionnelle (inutile), ce sont les histoires que nous nous racontons sur l\u2019injustice de tout cela. Par exemple, le fait que j\u2019aie mal au dos, ou qu\u2019il soit injuste que j\u2019aie attrap\u00e9 un rhume aujourd\u2019hui \u2014 toutes ces choses sont g\u00e9rables. Mais le zen enseigne que l\u2019insatisfaction est toujours pr\u00e9sente dans la vie, et que nous avons des pr\u00e9f\u00e9rences dont nous ne nous d\u00e9barrasserons jamais compl\u00e8tement, mais que nous pouvons apprendre \u00e0 nous y accrocher moins fermement.<\/span><\/p>\n

Autrement dit, insister moins pour que le monde soit d\u2019une certaine mani\u00e8re. Je veux dire, pensez \u00e0 quel point, dans les relations, nous essayons d\u2019insister pour que quelqu\u2019un d\u2019autre soit comme nous voulons qu\u2019il soit, et \u00e0 quel point nous souffrons moins si nous renon\u00e7ons \u00e0 cela. Et simplement admettre que cette personne a le droit d\u2019\u00eatre dans le monde telle qu\u2019elle est, et que nous avons le droit d\u2019\u00eatre dans le monde tel que nous sommes. Cette id\u00e9e d\u2019all\u00e9ger la souffrance existe dans le zen\u00a0: il s\u2019agit de pouvoir faire face \u00e0 la souffrance, de la regarder et de vivre avec elle d\u2019une mani\u00e8re qui fait moins mal.<\/span><\/p>\n

Le pi\u00e8ge de l\u2019attachement<\/b><\/span><\/p>\n

Le bouddhisme parle de la notion d\u2019attachement. Et cela ne signifie pas l\u2019attachement au sens habituel, comme le simple fait d\u2019\u00eatre li\u00e9 \u00e0 quelqu\u2019un ou \u00e0 quelque chose. Il s\u2019agit en r\u00e9alit\u00e9 du fait de s\u2019accrocher fermement \u00e0 une vision fig\u00e9e de quelque chose. Je suis attach\u00e9 \u00e0 l\u2019id\u00e9e qu\u2019il existe une seule vraie religion, un seul vrai parti politique, ou une seule v\u00e9rit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Il y a un merveilleux enseignement dans le zen \u00e0 propos de l\u2019esprit d\u00e9butant. L\u2019esprit d\u00e9butant, c\u2019est l\u2019id\u00e9e que nous abandonnons toutes les histoires que nous nous racontons et dont nous sommes si certains, au point de devenir des experts de la vie et de nous-m\u00eames. Shunryu Suzuki, un ma\u00eetre zen, avait une phrase que j\u2019aime beaucoup : \u00ab Dans l\u2019esprit d\u00e9butant, il y a de nombreuses possibilit\u00e9s. Dans l\u2019esprit de l\u2019expert, il y en a peu \u00bb.<\/span><\/p>\n

Ce qu\u2019il voulait dire, c\u2019est que, lorsque nous pouvons rester ouverts \u00e0 de nombreuses possibilit\u00e9s plut\u00f4t que de tout r\u00e9duire et d\u2019\u00eatre si s\u00fbrs de savoir ce qu\u2019est quoi, nous devenons ouverts \u00e0 la surprise, ouverts \u00e0 de nouvelles fa\u00e7ons de faire l\u2019exp\u00e9rience de nous-m\u00eames et du monde, qui nous font beaucoup moins souffrir que lorsque nous sommes de soi-disant experts. Plus je vieillis, et plus les gens m\u2019appellent expert, plus je suis conscient de combien je sais peu de chose.<\/span><\/p>\n

Avoir un esprit d\u00e9butant<\/b><\/span><\/p>\n

Avoir un esprit d\u00e9butant aide vraiment dans les relations, parce que cela nous permet d\u2019\u00eatre curieux. Cela nous permet de dire\u00a0: \u00ab D\u2019accord, il y a tant de choses que j\u2019ignore \u00e0 propos de cette personne. Laisse<\/span>z<\/span>-moi observer attentivement. Laisse<\/span>z<\/span>-moi remarquer ce que je n\u2019ai encore jamais vu chez cette personne. Laisse<\/span>z<\/span>-moi trouver de nouvelles fa\u00e7ons d\u2019interagir avec elle \u00bb. Cela apporte une fra\u00eecheur et une ouverture aux relations qui, autrement, peuvent facilement devenir <\/span>us\u00e9e<\/span>s.<\/span><\/p>\n

La meilleure d\u00e9finition que je connaisse de la pleine conscience est simple\u00a0: c\u2019est pr\u00eater attention au moment pr\u00e9sent sans jugement. Il s\u2019agit donc simplement de pr\u00eater attention \u00e0 ce qui est l\u00e0. Pour moi, en ce moment, c\u2019est parler avec <\/span>vous<\/span>. C\u2019est la sensation de la chaise contre mon dos. C\u2019est la sensation de l\u2019air sur ma peau. C\u2019est le son de ma voix r\u00e9sonnant dans ma t\u00eate, toutes ces choses. Et simplement \u00eatre ouvert \u00e0 toutes les exp\u00e9riences pr\u00e9sentes en ce moment, pas seulement aux petites pens\u00e9es qui traversent mon esprit. La pleine conscience nous demande d\u2019\u00eatre plus vastes, d\u2019ouvrir notre conscience au-del\u00e0 de la pens\u00e9e, \u00e0 tout ce qui se passe dans le monde.<\/span><\/p>\n

Vous<\/span> p<\/span>o<\/span>u<\/span>vez vous <\/span>y exercer d\u00e8s maintenant. <\/span>Vous<\/span> p<\/span>o<\/span>u<\/span>vez<\/span> pratiquer la pleine conscience \u00e0 cet instant m\u00eame, simplement en pr\u00eatant attention \u00e0 tous les stimuli qui <\/span>vous<\/span> parviennent. Cela peut \u00eatre <\/span>votre<\/span> battement de c\u0153ur, <\/span>votre<\/span> respiration, le son du ventilateur dans la pi\u00e8ce, la circulation dehors \u2014 n\u2019importe quoi. Simplement <\/span>vous<\/span> permettre d\u2019\u00eatre ouvert et de recevoir ce qui est l\u00e0, maintenant. Et <\/span>vous<\/span> p<\/span>o<\/span>u<\/span>vez<\/span> faire cela \u00e0 tout moment. <\/span>Vous<\/span> p<\/span>o<\/span>u<\/span>vez<\/span> le faire en r\u00e9union. <\/span>Vous<\/span> p<\/span>o<\/span>u<\/span>vez<\/span> le faire en attendant un avion \u00e0 l\u2019a\u00e9roport. <\/span>Vous<\/span> p<\/span>o<\/span>u<\/span>vez<\/span> le faire en conduisant ta voiture. En fait, \u00eatre attentif peut \u00eatre tr\u00e8s utile quand <\/span>vous<\/span> conduis<\/span>ez<\/span>.<\/span><\/p>\n

Quand nous savons vraiment ce que c\u2019est que de souffrir, d\u2019avoir mal, d\u2019\u00eatre malheureux, d\u2019avoir peur, nous devenons meilleurs pour distinguer ce qui vient de l\u2019int\u00e9rieur, de moi, et ce qui vient de l\u2019ext\u00e9rieur. Souvent, nous confondons les deux. Je rentre \u00e0 la maison sans me rendre compte que mon genou me fait mal, et je me surprends \u00e0 \u00eatre plus irrit\u00e9 envers mon partenaire. L\u2019une des choses que la pleine conscience de ma propre exp\u00e9rience produit, c\u2019est qu\u2019elle me rend un peu moins enclin \u00e0 bl\u00e2mer les autres pour ce qui se passe en moi. Et cela peut \u00eatre extr\u00eamement utile lorsqu\u2019on parle d\u2019harmonie dans les relations.<\/span><\/p>\n

Une autre mani\u00e8re dont la pleine conscience de ma souffrance peut aider dans mes relations, c\u2019est qu\u2019elle m\u2019aide \u00e0 r\u00e9aliser que tout le monde souffre de cette fa\u00e7on. Si je suis plus irritable lorsque je ne me sens pas bien, cela doit vouloir dire que tout le monde, ou presque, l\u2019est aussi lorsqu\u2019il ne se sent pas bien. Cela me permet de me souvenir d\u2019\u00eatre indulgent avec les autres quand ils ne vont pas bien, n\u2019est-ce pas ? Au lieu de simplement m\u2019agacer parce qu\u2019ils sont un peu brusques avec moi. Il existe ces mani\u00e8res par lesquelles la connaissance de mon propre inconfort et de ce que j\u2019en fais peut \u00eatre d\u2019une immense aide pour d\u00e9velopper de l\u2019empathie envers les autres.<\/span><\/p>\n

Il existe dans le bouddhisme un concept de m\u00e9ta <\/span>bont\u00e9<\/span>, et il y a plusieurs fa\u00e7ons d\u2019en parler. L\u2019une consiste en une comp\u00e9tence explicite que nous pouvons cultiver. On peut pratiquer une m\u00e9ditation de <\/span>bont\u00e9<\/span> o\u00f9 l\u2019on pense \u00e0 une autre personne, o\u00f9 l\u2019on m\u00e9dite sur cette personne, en se disant\u00a0: \u00ab Puisses-tu \u00eatre en paix, puisses-tu \u00eatre heureux, puisses-tu \u00eatre en s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 \u00bb. On r\u00e9p\u00e8te cela encore et encore, et l\u2019on en vient \u00e0 ressentir diff\u00e9remment \u00e0 propos de cette autre personne, y compris envers des personnes que l\u2019on n\u2019aime pas beaucoup ou contre lesquelles on est en col\u00e8re. C\u2019est une mani\u00e8re active de cultiver une aptitude.<\/span><\/p>\n

Il existe une autre mani\u00e8re, qui consiste simplement \u00e0 devenir de plus en plus conscient de sa propre douleur, de ses propres pens\u00e9es anxieuses ou col\u00e9reuses, et de ses propres difficult\u00e9s. Car ce qui se produit lorsque nous en devenons plus conscients, par la m\u00e9ditation par exemple, c\u2019est que nous devenons beaucoup plus empathiques envers les autres. Naturellement, cette forme de bienveillance, <\/span>de bont\u00e9<\/span> surgit, l\u00e0 o\u00f9 nous voyons une personne en col\u00e8re et pensons\u00a0: \u00ab Je me demande si cette personne ne passe pas une journ\u00e9e terrible \u00bb, au lieu de r\u00e9agir aussit\u00f4t avec notre propre col\u00e8re. C\u2019est une autre mani\u00e8re de cultiver la b<\/span>ont\u00e9<\/span>. Mais cela se produit assez r\u00e9guli\u00e8rement gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation.<\/span><\/p>\n

Le concept d\u2019illumination<\/b><\/span><\/p>\n

On parle beaucoup d\u2019illumination. C\u2019est un concept tr\u00e8s ancien dans le bouddhisme, mais aussi dans d\u2019autres traditions spirituelles. Il peut signifier beaucoup de choses diff\u00e9rentes, mais, dans ma tradition zen, il renvoie r\u00e9ellement \u00e0 l\u2019\u00e9veil \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de ce qu\u2019est la vie. Et \u00e0 certains aspects surprenants de la vie que nous ne voyons pas habituellement \u2014 notamment l\u2019interconnexion de toutes choses, l\u2019unit\u00e9 essentielle de tout. Oui, \u00e0 un certain niveau, tout existe s\u00e9par\u00e9ment. J\u2019existe s\u00e9par\u00e9ment de <\/span>vous<\/span>, et cette chaise existe s\u00e9par\u00e9ment de moi. Mais au niveau le plus profond, rien de tout cela n\u2019est s\u00e9par\u00e9. Tout est compl\u00e8tement interconnect\u00e9 et toujours en changement. Voil\u00e0 ce qu\u2019est l\u2019\u00e9veil \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 de la vie.<\/span><\/p>\n

Or, l\u2019illumination est souvent pr\u00e9sent\u00e9e comme quelque chose que l\u2019on peut obtenir. Et, en effet, on peut lire des r\u00e9cits de personnes qui s\u2019assoient pendant de longues p\u00e9riodes <\/span>en<\/span> m\u00e9ditation, parfois lors de retraites, o\u00f9 elles vivent essentiellement des exp\u00e9riences extraordinaires. Parfois, elles ont l\u2019impression de sortir de leur corps, et elles peuvent \u00e9crire des descriptions \u00e9labor\u00e9es de ce que cela a \u00e9t\u00e9. Et certains se disent\u00a0: \u00ab Si je pouvais avoir ces exp\u00e9riences, alors je serais illumin\u00e9. Et si je les ai d\u00e9j\u00e0 eues une fois, je veux les retrouver, je veux les revivre \u00bb.<\/span><\/p>\n

Ce que nous enseignons dans le zen, c\u2019est que cela est en r\u00e9alit\u00e9 dangereux. Personne ne vit dans un \u00e9tat modifi\u00e9 inhabituel en permanence. La plupart d\u2019entre nous ne le font jamais. Et si nous avons des exp\u00e9riences inhabituelles, elles sont tr\u00e8s br\u00e8ves\u00a0: une exp\u00e9rience, par exemple, de compl\u00e8te interconnexion et d\u2019unit\u00e9 ne peut pas durer.<\/span><\/p>\n

En fait, un ma\u00eetre zen a men\u00e9 une s\u00e9rie d\u2019entretiens avec des personnes ayant v\u00e9cu des exp\u00e9riences d\u2019illumination, et il en a fait un livre. Le titre du livre \u00e9tait <\/span>After The Ecstasy, The Laundry<\/i><\/span> (\u00ab <\/span>Apr\u00e8s l\u2019extase, la lessive<\/i><\/span> \u00bb). Ce qu\u2019il voulait dire par l\u00e0, c\u2019est que, peu importe le type d\u2019exp\u00e9rience inhabituelle que nous pouvons vivre d\u2019\u00e9veil ou d\u2019illumination, nous revenons toujours au fait qu\u2019il faut faire la lessive, se brosser les dents et aller travailler. C\u2019est simplement ainsi que la vie est. M\u00eame si la plupart d\u2019entre nous, moi y compris, aimeraient qu\u2019il existe un moyen d\u2019\u00eatre illumin\u00e9 et de le rester, d\u2019atteindre un \u00e9tat o\u00f9 tout est b\u00e9atitude et o\u00f9 nous ne souffrons plus jamais, je n\u2019ai jamais rencontr\u00e9 d\u2019\u00eatre humain sur cette terre qui soit parvenu \u00e0 cet \u00e9tat.<\/span><\/p>\n

Et l\u2019enseignement du zen, c\u2019est que ce n\u2019est pas possible. En r\u00e9alit\u00e9, nous passons d\u2019\u00e9tats o\u00f9 nous sommes plus \u00e9veill\u00e9s \u00e0 d\u2019autres o\u00f9 nous le sommes moins ; peu importe notre degr\u00e9 d\u2019\u00e9volution spirituelle, il y aura toujours des moments o\u00f9 nous serons boulevers\u00e9s par des choses insignifiantes, o\u00f9 nous serons tout simplement dans l\u2019illusion, comme nous disons. Puis nous revenons \u00e0 des p\u00e9riodes o\u00f9 nous voyons la vie plus clairement. C\u2019est important pour moi, car si vous rencontrez des personnes qui se pr\u00e9sentent comme des \u00eatres pleinement illumin\u00e9s, il faut s\u2019en m\u00e9fier. M\u00e9fiez-vous de quiconque pr\u00e9tend \u00eatre un \u00eatre humain parfaitement \u00e9volu\u00e9 et \u00e9<\/span>veill<\/span>\u00e9.<\/span><\/p>\n

Shunryu Suzuki, un ma\u00eetre zen tr\u00e8s important aux \u00c9tats-Unis au XXe si\u00e8cle, \u00e9tait c\u00e9l\u00e8bre pour avoir dit qu\u2019il n\u2019existe pas de personne illumin\u00e9e. Il n\u2019existe que des actes illumin\u00e9s. Ce qu\u2019il entendait par l\u00e0, c\u2019est qu\u2019aucune personne n\u2019est pleinement et d\u00e9finitivement illumin\u00e9e. Il n\u2019existe que l\u2019activit\u00e9 de ce moment. Si je fais quelque chose d\u2019empli de bont\u00e9, qui t\u00e9moigne de mon interconnexion avec tous les \u00eatres et toutes choses, c\u2019est une activit\u00e9 illumin\u00e9e. Si je fais quelque chose d\u2019\u00e9go\u00efste, si je fais quelque chose qui d\u00e9truit la plan\u00e8te, c\u2019est une activit\u00e9 non illumin\u00e9e.<\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e de poursuivre l\u2019illumination n\u2019est donc pas celle d\u2019un projet d<\/span>e d\u00e9veloppement personnel<\/span>. C\u2019est la recherche d\u2019une mani\u00e8re d\u2019\u00eatre aussi compatissant que possible \u00e0 chaque instant, de poursuivre une activit\u00e9 illumin\u00e9e dans le plus grand nombre possible de moments au cours de ma vie. Voil\u00e0 l\u2019objectif.<\/span><\/p>\n

Un fait au sujet de l\u2019illumination, c\u2019est qu\u2019elle ne peut pas \u00eatre permanente. Si nous connaissons vraiment la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019impermanence, pourquoi l\u2019illumination serait-elle permanente alors que rien d\u2019autre ne l\u2019est ? Il est donc clair que l\u2019illumination doit aller et venir, comme tout le reste. Chercher \u00e0 atteindre l\u2019illumination est un projet d<\/span>e d\u00e9veloppement personnel<\/span>. Ce dont nous parlons dans ma tradition zen, c\u2019est que nous ne voulons pas entreprendre un projet d<\/span>e d\u00e9veloppement personnel<\/span>. Nous voulons aspirer \u00e0 plus de bont\u00e9 et d\u2019harmonie dans le monde, plut\u00f4t que de nous perdre dans l\u2019illusion d\u2019un soi permanent et isol\u00e9. Et ainsi, ce \u00e0 quoi nous voulons v\u00e9ritablement aspirer, c\u2019est \u00e0 une activit\u00e9 illumin\u00e9e dans le monde.<\/span><\/p>\n

Transcription originale publi\u00e9e le 1<\/span>er\u00a0<\/sup><\/span>novembre 2025\u00a0: <\/span>https:\/\/bigthinkmedia.substack.com\/p\/the-spiritual-chase-that-keeps-you<\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La plupart d\u2019entre nous avons l\u2019impression qu\u2019il nous reste beaucoup de chemin \u00e0 parcourir sur la voie du d\u00e9veloppement personnel. Nous voulons devenir plus calmes, plus sages, plus accomplis. Et si cette qu\u00eate nous emp\u00eachait justement de le devenir ? L\u2019enseignant zen et psychiatre Robert Waldinger soutient que l\u2019illumination n\u2019est ni une destination ni un \u00e9tat mystique rare. C\u2019est plut\u00f4t la reconnaissance en perp\u00e9tuel mouvement du moment pr\u00e9sent. 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