{"id":20989,"date":"2025-12-02T19:59:51","date_gmt":"2025-12-02T18:59:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=20989"},"modified":"2025-12-02T19:59:51","modified_gmt":"2025-12-02T18:59:51","slug":"rien-de-vivant-ne-mest-etranger-par-tristan-moyle","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/rien-de-vivant-ne-mest-etranger-par-tristan-moyle\/","title":{"rendered":"Rien de vivant ne m\u2019est \u00e9tranger par Tristan Moyle"},"content":{"rendered":"

Qui appartient \u00e0 notre communaut\u00e9 morale ? Le philosophe grec Emp\u00e9docle avait une r\u00e9ponse\u00a0: toute vie, des \u00eatres humains au buisson de laurier<\/b><\/i><\/span><\/p>\n

En 55 avant J.-C., lors du dernier jour des c\u00e9l\u00e9brations marquant l\u2019ouverture du th\u00e9\u00e2tre de Pomp\u00e9e, des milliers de Romains assist\u00e8rent \u00e0 des repr\u00e9sentations th\u00e9\u00e2trales, \u00e0 des concours athl\u00e9tiques et musicaux, ainsi qu\u2019\u00e0 des chasses d\u2019animaux sauvages. Au plus fort des festivit\u00e9s, une vingtaine d\u2019\u00e9l\u00e9phants <\/span>furent<\/span> solennellement massacr\u00e9s au Circus Maximus. Cette chasse tristement c\u00e9l\u00e8bre est rest\u00e9e grav\u00e9e dans l\u2019esprit non seulement des t\u00e9moins oculaires, tels que Cic\u00e9ron, mais aussi de g\u00e9n\u00e9rations de Grecs et des Romains, <\/span>don<\/span>t S\u00e9n\u00e8que, Pline l\u2019Ancien, Plutarque et Dion Cassius.<\/span><\/p>\n

Au lieu de se d\u00e9fendre lorsqu\u2019ils <\/span>fure<\/span>nt bless\u00e9s, les \u00e9l\u00e9phants semblaient abandonner. Ils marchaient dans l\u2019ar\u00e8ne, la trompe lev\u00e9e vers le ciel, barrissant de douleur, comme pour implorer la foule d\u2019arr\u00eater le massacre. En larmes et boulevers\u00e9s par ce spectacle horrible, de nombreux spectateurs maudi<\/span>r<\/span>ent Pomp\u00e9e. Cic\u00e9ron d\u00e9crivit la sc\u00e8ne\u00a0:<\/span><\/p>\n

Le dernier jour <\/span>fu<\/span>t celui des \u00e9l\u00e9phants, qui suscita beaucoup d\u2019\u00e9tonnement de la part de la foule vulgaire, mais aucun plaisir. Au contraire, cela \u00e9veilla m\u00eame un certain sentiment de compassion et cr\u00e9a une sorte de croyance selon laquelle cet animal avait quelque chose en commun avec l\u2019humanit\u00e9.<\/span><\/i><\/p>\n

Le sentiment de compassion ou de piti\u00e9 (<\/span>misericordia<\/span><\/em>) pour les \u00e9l\u00e9phants allait de pair avec la croyance que les \u00e9l\u00e9phants ont quelque chose <\/span>en commun avec nous<\/span><\/a><\/u><\/span>. Le mot latin utilis\u00e9 par Cic\u00e9ron pour d\u00e9crire ce point commun \u00e9tait <\/span>societas<\/span><\/em>, qui signifie union, association, <\/span>confr\u00e9rie<\/span>, communaut\u00e9 d\u2019appartenance. Son rapport soulevait des questions r\u00e9currentes dans la philosophie grecque et romaine antique\u00a0: qui <\/span>fait partie de <\/span>nous ? Notre famille ? Notre tribu ? Notre nation ? Qu\u2019en est-il des <\/span>inconnus, des <\/span>\u00e9trangers ? Partageons-nous <\/span>la societas <\/span><\/em>avec nos semblables <\/span>humains<\/span>, quelle que soit leur cit\u00e9 natale ?<\/span><\/p>\n

Ces questions \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9es comme essentielles, car leurs r\u00e9ponses d\u00e9terminaient les limites de l\u2019obligation morale. On pensait que l\u2019<\/span>\u00e9tendue<\/span> de nos devoirs se limitait aux \u00eatres avec lesquels nous <\/span>partageons une communaut\u00e9<\/span>. Appartenir \u00e0 la communaut\u00e9 (<\/span>koin\u00f4nia <\/span><\/em>en grec) signifie \u00eatre apparent\u00e9 (<\/span>oike\u00eeos<\/span><\/em>). Avoir des liens de parent\u00e9, c\u2019est \u00eatre li\u00e9 \u00e0 ses semblables par des liens d\u2019amiti\u00e9 (<\/span>philia<\/span><\/em>). C<\/span>e fut<\/span> en r\u00e9<\/span>action<\/span> \u00e0 ce qu\u2019ils percevaient comme une rupture de ces liens que la foule romaine maudit Pomp\u00e9e, jugeant le massacre des \u00e9l\u00e9phants profond\u00e9ment injuste.<\/span><\/p>\n

Les questions relatives \u00e0 l\u2019appartenance \u00e0 notre communaut\u00e9 commune et aux devoirs que cette communaut\u00e9 exige de nous <\/span>furent<\/span> pos\u00e9es bien avant Cic\u00e9ron et Pomp\u00e9e. En effet, l\u2019un des premiers philosophes \u00e0 formul<\/span>er<\/span> cette question r\u00e9currente fut le philosophe pr\u00e9socratique Emp\u00e9docle, originaire de la cit\u00e9-\u00c9tat d\u2019Acragas (aujourd\u2019hui Agrigente) dans le sud-ouest de la Sicile, au V<\/span>e<\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle avant J.-C. Ses vues originales et radicales sur notre communaut\u00e9 morale continuent de r\u00e9sonner aujourd\u2019hui.<\/span><\/p>\n

Dans le langage contemporain, le cadre le plus fr\u00e9quent dans lequel s\u2019inscrivait la philosophie morale antique est connu sous le nom de <\/span>partialisme \u00e9thique<\/span><\/em>. Pour les partisans du partialisme \u00e9thique, ce sont nos relations qui d\u00e9terminent les raisons pour lesquelles nous devons agir (ou nous abstenir d\u2019agir). <\/span>Voil\u00e0<\/span> pourquoi la question \u00ab Qui appartient \u00e0 la communaut\u00e9 ? \u00bb est si importante\u00a0: la r\u00e9ponse nous informe sur les relations \u00e9thiques dans lesquelles nous sommes impliqu\u00e9s et par lesquelles nous sommes li\u00e9s.<\/span><\/p>\n

Cette fa\u00e7on ancienne d\u2019aborder les questions \u00e9thiques est totalement rejet\u00e9e par les formes dominantes de la philosophie morale moderne. Qu\u2019elle soit d\u00e9ontologique ou cons\u00e9quentialiste, la structure \u00e9thique sous-jacente est <\/span>impartialiste<\/span><\/em>. Pour l\u2019impartialiste, prendre en compte les relations personnelles <\/span>pour <\/span>d\u00e9ci<\/span>der<\/span> quoi faire<\/span>, revient \u00e0 introduire pr\u00e9jug\u00e9s, provincialisme et des partis pris dans sa r\u00e9flexion morale. La question \u00ab Qui <\/span>fait partie du<\/span> groupe ? \u00bb est rejet\u00e9e comme point de d\u00e9part l\u00e9gitime. Pour l\u2019utilitariste <\/span>Jeremy Bentham<\/span><\/a><\/u><\/span>, la question essentielle est plut\u00f4t \u00ab Peuvent-ils souffrir ? \u00bb. Le fait que j\u2019aie ou non une relation avec l\u2019\u00eatre en question n\u2019a aucune importance sur le plan moral. L\u2019objectivit\u00e9 dans la r\u00e9flexion morale exige une neutralit\u00e9 stricte. C\u2019est ce qu\u2019on consid\u00e8re comme une exigence de justice.<\/span><\/p>\n

Que penser de ces cadres oppos\u00e9s ? D\u2019un c\u00f4t\u00e9, l\u2019impartialisme semble avoir un avantage \u00e9vident sur le partialisme. Consid\u00e9rons les horreurs imm\u00e9moriales qui ont r\u00e9sult\u00e9 d\u2019une logique du \u00ab nous contre eux \u00bb, dans laquelle une communaut\u00e9 ou un groupe est oppos\u00e9 \u00e0 un autre. Historiquement, ceux qui sont <\/span>consid\u00e9r\u00e9s comme n\u2019appartenant pas \u00e0 la communaut\u00e9<\/span><\/a><\/u><\/span> sont diabolis\u00e9s et qualifi\u00e9s de \u00ab barbares \u00bb, de \u00ab brutes \u00bb ou d\u2019\u00ab \u00e9trangers \u00bb, et trait\u00e9s en cons\u00e9quence.<\/span><\/p>\n

Pour atteindre l\u2019illumination emp\u00e9docl\u00e9enne, d\u00e9barrassez-vous de votre attachement aux formes corporelles famili\u00e8res<\/i><\/span><\/b><\/p>\n

D\u2019autre part, l\u2019exigence impartialiste de nous d\u00e9tacher de nos relations et de nos engagements personnels lorsque nous d\u00e9cidons quoi faire implique une ali\u00e9nation particuli\u00e8re. Nos relations personnelles ont-elles vraiment une importance morale ? Et \u00e0 juste titre, car elles font de nous ce que nous sommes. N\u2019y a<\/span>urai<\/span>t-il pas quelque chose d\u2019abominable \u00e0 traiter mon ami, mon enfant, mon parent, comme s\u2019ils n\u2019avaient pas plus d\u2019importance \u00e0 mes yeux que n\u2019importe qui d\u2019autre ? La plupart d<\/span>i<\/span>raient <\/span>que si<\/span>.<\/span><\/p>\n

Alors, comment trancher entre ces deux cadres ? Le probl\u00e8me du partialisme est qu\u2019il semble <\/span>in\u00e9vitablement <\/span><\/em>introduire une logique d\u2019initi\u00e9s et d\u2019exclus dans notre r\u00e9flexion morale, \u00e0 laquelle les impartialistes r\u00e9agissent naturellement. Mais que se passerait-il si cette logique pouvait \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re moralement acceptable ? Est-ce possible ?<\/span><\/p>\n

Cela nous am\u00e8ne \u00e0 Emp\u00e9docle. L\u2019importance d\u2019Emp\u00e9docle r\u00e9side dans sa conception selon laquelle tous les \u00eatres vivants appartiennent \u00e0 une seule communaut\u00e9 ou \u00e0 un seul monde vivant, r\u00e9gi par une loi universelle de justice. Comme le rapporte Aristote, Emp\u00e9docle<\/span><\/p>\n

nous <\/span>enjoint<\/span> de<\/span> ne tuer aucun<\/span>e<\/span> cr\u00e9ature vivant<\/span>e<\/span>, affirmant que cela n\u2019est pas juste pour <\/span>les uns<\/span> et injuste pour d\u2019autres, \u00ab Non, mais une loi universelle, \u00e0 travers les royaumes du ciel \/ <\/span>S<\/span>\u2019\u00e9tend sans <\/span>rupture<\/span>, et sur l\u2019immensit\u00e9 de la terre \u00bb.<\/span><\/i><\/p>\n

Aristote mentionne le point de vue d\u2019Emp\u00e9docle dans un passage qui diff\u00e9rencie la loi naturelle des lois fond\u00e9es soit sur la communaut\u00e9 (<\/span>koin\u00f4nia<\/span><\/em>), soit sur le contrat (<\/span>sunth\u00eak\u00ea<\/span><\/em>). Il consid\u00e8re qu\u2019Emp\u00e9docle offre un exemple de la premi\u00e8re. Cependant, Emp\u00e9docle ne dit pas que la loi universelle de justice qui r\u00e9git le monde vivant est d\u00e9pourvue de communaut\u00e9. C\u2019est l\u2019interpr\u00e9tation d\u2019Aristote. Au contraire, il nous dit que, dans un \u00e2ge d\u2019or pass\u00e9, l\u2019esprit d\u2019amiti\u00e9 \u00ab brillait de mille feux \u00bb <\/span>entre<\/span> les \u00eatres vivants. Nous savons \u00e9galement, gr\u00e2ce \u00e0 son ouvrage <\/span>Purifications<\/span><\/em>, qu\u2019Emp\u00e9docle \u00e9tait influenc\u00e9 par la croyance pythagoricienne en la transmigration des \u00e2mes\u00a0: \u00ab Il disait que toutes les \u00e2mes transmigrent dans toutes sortes d\u2019\u00eatres vivants \u00bb.<\/span><\/p>\n

Emp\u00e9docle croyait notamment en l\u2019existence d\u2019esprits long\u00e9vifs <\/span>(d\u2019une longue long\u00e9vit\u00e9)<\/span> (<\/span>daimones<\/span><\/em>) bannis du royaume divin pour avoir commis le \u00ab p\u00e9ch\u00e9 originel \u00bb de tuer et de consommer de la chair vivante, qui \u00e9taient ensuite condamn\u00e9s \u00e0 subir une s\u00e9rie d\u2019incarnations ascendantes, passant de la plante \u00e0 l\u2019animal, puis \u00e0 l\u2019\u00eatre humain, chaque forme ayant son mod\u00e8le\u00a0: le laurier, le lion et, parmi les humains, le proph\u00e8te, le barde, le m\u00e9decin et l\u2019homme d\u2019\u00c9tat. Se consid\u00e9rant lui-m\u00eame comme un tel <\/span>daimon<\/span><\/em>, il dit\u00a0: \u00ab Avant <\/span>maintenant<\/span>, j\u2019ai \u00e9t\u00e9 un gar\u00e7on, une fille, un buisson, un oiseau et un poisson voyageant dans la mer \u00bb. Le but de l\u2019existence \u00e9tait de briser le cycle et de retourner vers les dieux. Emp\u00e9docle affirmait que cela allait lui arriver (l\u2019histoire raconte qu\u2019il se jeta dans les flammes de l\u2019Etna, ne laissant derri\u00e8re lui que ses sandales).<\/span><\/p>\n

Quelle que soit notre opinion sur la m\u00e9taphysique religieuse, les implications \u00e9thiques sont \u00e9videntes\u00a0: il existe un lien de parent\u00e9 entre les plantes, les champignons, les autres animaux et les humains, les autres \u00eatres vivants \u00e9tant \u00ab l\u2019un des n\u00f4tres \u00bb parce qu\u2019ils sont ou <\/span>pourraient \u00eatre <\/span><\/em>des <\/span>daim\u00f4n <\/span><\/em>sous une forme r\u00e9incarn\u00e9e. Par cons\u00e9quent, la loi universelle de justice d\u2019Emp\u00e9docle repose sur les liens de communaut\u00e9 qui nous unissent aux autres \u00eatres vivants ; c\u2019est la loi qui r\u00e9git une forme de communaut\u00e9, m\u00eame si la plupart d\u2019entre nous ne la reconnaissent pas.<\/span><\/p>\n

La deuxi\u00e8me d\u00e9fense du concept de monde vivant par Emp\u00e9docle peut \u00eatre tir\u00e9e du naturalisme qui impr\u00e8gne son ouvrage <\/span>Sur la nature<\/span><\/em>. Celui-ci soutient \u00e9galement l\u2019id\u00e9e que la loi universelle de la justice repose sur le terrain d\u2019entente qui rassemble les \u00eatres vivants. Aristote lui attribue de nombreuses r\u00e9alisations, notamment celle d\u2019\u00eatre le premier philosophe occidental \u00e0 avoir clairement distingu\u00e9 les quatre \u00ab racines \u00bb (<\/span>rhiz\u00f4mata<\/span><\/em>) de la mati\u00e8re\u00a0: la terre, l\u2019air, le feu et l\u2019eau. Il con\u00e7oit celles-ci comme r\u00e9gies par deux forces cosmiques\u00a0: l\u2019amour (<\/span>philia<\/span><\/em>), force d\u2019attraction, et l<\/span>e<\/span> conflit<\/span> (<\/span>neikos<\/span><\/em>), force de s\u00e9paration. Emp\u00e9docle propose une vision dynamique et pluraliste de la r\u00e9alit\u00e9, dans laquelle les formes de vie r\u00e9sultent de la fusion (dans l\u2019amour) et de la diffusion (dans l<\/span>e<\/span> conflit<\/span>) de ces racines fondamentales, immuables et \u00e9galement fondamentales. \u00ab Dans la mesure o\u00f9 <\/span>elle<\/span>s ne cessent jamais leur \u00e9change continu, dit-il, <\/span>elles<\/span> existent toujours immuables dans le cycle \u00bb.<\/span><\/p>\n

L\u2019autre vivant est \u00ab l\u2019un des n\u00f4tres \u00bb, car il <\/b><\/i><\/span>pourrait \u00eatre <\/b><\/i><\/span><\/em>un <\/b><\/i><\/span>da\u00edm\u00f4n <\/b><\/i><\/span><\/em>sous une forme r\u00e9incarn\u00e9e. <\/b><\/i><\/span><\/p>\n

Emp\u00e9docle compare la cr\u00e9ation d\u2019un <\/span>cosmos <\/span><\/em>grouillant de vie, \u00e0 partir de seulement quatre <\/span>rhiz\u00f4mata <\/span><\/em>et deux forces cosmiques, \u00e0 la mani\u00e8re dont les peintres sont capables de repr\u00e9senter \u00ab des arbres, des hommes et des femmes, des animaux, des oiseaux et des poissons d\u2019eau douce \u00bb \u00e0 partir d\u2019une palette de couleurs de base. Malgr\u00e9 les apparences, tous les \u00eatres vivants sont constitu\u00e9s d\u2019une combinaison, dans des proportions variables, de la m\u00eame mati\u00e8re. Il n\u2019existe pas de naissance ou de mort absolues, seulement un \u00ab m\u00e9lange et un \u00e9change de ce qui est m\u00e9lang\u00e9 \u00bb. On peut imaginer Emp\u00e9docle r\u00e9primandant Th\u00e9ophraste, disciple d\u2019Aristote, pour avoir trac\u00e9 la fronti\u00e8re s\u00e9parant les humains et les animaux de tout le reste au niveau de \u00ab la peau, la chair et [un certain] type de fluides \u00bb. Pourquoi une vision des origines corporelles communes s\u2019arr\u00eaterait-elle \u00e0 ce point arbitraire, pourrait d<\/span>emander<\/span> Emp\u00e9docle, en passant outre les racines de la mati\u00e8re dont sont faits tous les \u00eatres vivants ?<\/span><\/p>\n

Aristote rend \u00e9galement hommage \u00e0 Emp\u00e9docle pour avoir mis en \u00e9vidence l\u2019affinit\u00e9 fonctionnelle entre les parties de ce qui semble \u00eatre des \u00eatres vivants diff\u00e9rents, comme la graine d\u2019un arbre et le f\u0153tus d\u2019un animal. La croyance d\u2019Emp\u00e9docle en la continuit\u00e9 des esp\u00e8ces vivantes trouve peut-\u00eatre son expression la plus profonde dans sa vision r\u00e9volutionnaire de l\u2019origine de la vie. Il semble avoir cru que le <\/span>cosmos <\/span><\/em>commence dans un \u00e9tat d\u2019Amour, dans lequel toutes les racines sont fusionn\u00e9es et combin\u00e9es dans une sph\u00e8re parfaite. Puis la discorde entre en jeu, et la sph\u00e8re commence \u00e0 \u00eatre d\u00e9chir\u00e9e par un mouvement centrifuge et tourbillonnant, qui aboutit finalement \u00e0 la s\u00e9paration et \u00e0 la s\u00e9gr\u00e9gation compl\u00e8tes des racines. Ensuite, au plus fort de la discorde, l\u2019amour commence \u00e0 exercer son influence, ramenant les racines homog\u00e8nes \u00e0 l\u2019harmonie, synth\u00e9tisant le semblable avec le dissemblable, jusqu\u2019\u00e0 ce que le monde, tel que nous le connaissons, avec sa mer, son ciel, son soleil et sa terre, commence \u00e0 prendre forme. L\u2019Amour prend de plus en plus le dessus jusqu\u2019\u00e0 ce que, apr\u00e8s une longue p\u00e9riode, il se consolide \u00e0 nouveau en une sph\u00e8re parfaite et indiff\u00e9renci\u00e9e, pour \u00eatre un jour perturb\u00e9 par la Discordance, et ainsi de suite, \u00e0 l\u2019infini.<\/span><\/p>\n

L\u2019Amour combine le semblable et le dissemblable, forgeant une unit\u00e9 sup\u00e9rieure de ce qui semble \u00eatre diff\u00e9rent.<\/i><\/span><\/b><\/p>\n

Revenant \u00e0 l\u2019origine de la vie, Emp\u00e9docle raconte que \u00ab d\u2019innombrables tribus d\u2019\u00eatres mortels se d\u00e9vers\u00e8rent \u00bb alors que l\u2019Amour commen<\/span>\u00e7a<\/span> son ascension centrip\u00e8te au milieu du tourbillon. Il d\u00e9peint un <\/span>cosmos<\/span><\/em> archa\u00efque initialement peupl\u00e9 de membres et d\u2019organes individuels errant ici et l\u00e0 \u2014 \u00ab des visages sans cou, des bras errants sans \u00e9paules, d\u00e9tach\u00e9s, et des yeux errants seuls, en qu\u00eate d\u2019un front \u00bb \u2014 avant de se regrouper sous la houlette de l\u2019Amour pour former des entit\u00e9s plus grandes, apr\u00e8s quoi.<\/span><\/p>\n

De nombreuses cr\u00e9atures sont n\u00e9es avec un visage et des seins des deux c\u00f4t\u00e9s, des descendants de b\u0153ufs \u00e0 visage humain\u2026 des descendants d\u2019hommes \u00e0 t\u00eate de b\u0153uf, des cr\u00e9atures compos\u00e9es en partie de nature masculine, en partie de nature f\u00e9minine\u2026<\/span><\/i><\/p>\n

Certaines de ces cr\u00e9atures \u00e9taient \u00e9quip\u00e9es pour survivre et se reproduire, d\u2019autres non. \u00c0 partir de la convergence accidentelle de parties et sous la pression de la s\u00e9lection, les entit\u00e9s famili\u00e8res du monde actuel \u2014 les b\u0153ufs \u00e0 t\u00eate de b\u0153uf et les humains \u00e0 t\u00eate humaine \u2014 ont progressivement vu le jour. En revanche, les cr\u00e9atures archa\u00efques, hybrides et inadapt\u00e9es ont fini par dispara\u00eetre. Pour Emp\u00e9docle, \u00e9tant donn\u00e9 la promiscuit\u00e9 primordiale de la nature vivante, nous devrions consid\u00e9rer les formes de vie non seulement comme enracin\u00e9es dans la m\u00eame mati\u00e8re, mais aussi comme les produits des m\u00eames forces g\u00e9n\u00e9ratrices. Il n\u2019y a rien de sp\u00e9cial chez les \u00eatres humains, aucun dessein, ni aucun concepteur qui nous distingue.<\/span><\/p>\n

De plus, la forme, le style caract\u00e9ristique des mouvements corporels des formes de vie qui peuplent le monde vivant, est consid\u00e9r\u00e9e par Emp\u00e9docle comme r\u00e9v\u00e9lant quelque chose d\u2019important qu\u2019elles ont en commun. Selon l\u2019interpr\u00e9tation de Sextus Empiricus, Emp\u00e9docle croyait que tous les \u00eatres vivants, y compris les plantes, ont une part d\u2019intelligence (<\/span>phr\u00f3n\u00easis<\/span><\/em>) et de pens\u00e9e (<\/span>n\u00f3\u00eama<\/span><\/em>). Ce point de vue est important pour la vision du monde vivant d\u2019Emp\u00e9docle. Si la mati\u00e8re commune ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme le fondement de la valeur morale, la forme d\u2019un corps vivant est quant \u00e0 elle cruciale. Pour qu\u2019un corps ait la forme appropri\u00e9e, son comportement doit \u00eatre intelligible, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il doit montrer qu\u2019il comprend sa situation. Si c\u2019est la possession de facult\u00e9s cognitives qui rend les humains et les animaux apparent\u00e9s, ne devrions-nous pas inclure les plantes et les champignons \u2014 en tant que <\/span>solutionneurs de probl\u00e8mes intelligents<\/span><\/a><\/u><\/span> capables de comprendre leur environnement et d\u2019y r\u00e9agir en cons\u00e9quence \u2014 dans la communaut\u00e9 \u00e0 laquelle nous appartenons ?<\/span><\/p>\n

Bien qu\u2019il travaille dans un cadre \u00e9thique partialiste, Emp\u00e9docle est sensible \u00e0 ses dangers. Il consid\u00e8re que notre <\/span>cosmos, <\/span><\/em>dans sa phase actuelle, est gouvern\u00e9 par la discorde, m\u00eame si l\u2019amour est <\/span>ascendant<\/span><\/span><\/span>. La discorde est aussi la col\u00e8re, la ranc\u0153ur, la haine, symbolis\u00e9es par Ar\u00e8s, dieu hom\u00e9rique de la soif de sang, et Kydoimos, dieu du tumulte de la bataille. Sous le r\u00e8gne de la discorde, les choses qui formaient \u00e0 l\u2019origine un tout se d\u00e9sagr\u00e8gent, s\u2019\u00e9loignent de plus en plus les unes des autres, se battent et se tuent. C\u2019est l\u00e0 qu\u2019appara\u00eet le genre de partialit\u00e9 que les impartiaux modernes condamnent \u00e0 juste titre comme un \u00ab simple pr\u00e9jug\u00e9 \u00bb\u00a0: tribus s\u2019attaquant entre elles, nations s\u2019opposant entre elles, avec pour r\u00e9sultat les horreurs de la guerre. De m\u00eame, dans des conditions de discorde, nous nous sommes \u00e9loign\u00e9s de nos cousins animaux\u00a0: la consommation de viande et les pratiques religieuses d<\/span>e<\/span> sacrifice d\u2019animaux sont condamn\u00e9es par Emp\u00e9docle comme l\u2019une des pires formes de corruption humaine.<\/span><\/p>\n

Cependant, la solution d\u2019Emp\u00e9docle au<\/span>x<\/span> pr\u00e9jug\u00e9<\/span>s<\/span>, au dogmatisme et \u00e0 l\u2019\u00e9troitesse d\u2019esprit qui affligent l\u2019existence diff\u00e8re de celle des impartiaux modernes. La r\u00e9ponse n\u2019est pas d\u2019essayer d\u2019adopter une perspective impersonnelle, <\/span>divine<\/span>, en renon\u00e7ant \u00e0 toutes les relations comme source inexorable de pr\u00e9judice \u00e9thique. Il s\u2019agit plut\u00f4t de s\u2019efforcer de forger de nouveaux liens ou de reconna\u00eetre ceux qui existent d\u00e9j\u00e0. C\u2019est l\u2019amour qui nous permet de le faire. Alors que la discorde s\u00e9pare ce qui est semblable, atomisant le <\/span>cosmos <\/span><\/em>en partie homog\u00e8ne, l\u2019amour combine ce qui est diff\u00e9rent et ce qui est semblable, forgeant une unit\u00e9 sup\u00e9rieure, r\u00e9unissant ce qui semble \u00eatre diff\u00e9rent. Ainsi, <\/span>l\u2019amour surmonte les pr\u00e9jug\u00e9s<\/span><\/a><\/u><\/span> non pas en surmontant la partialit\u00e9, mais en lui donnant une forme plus inclusive et plus \u00e9lev\u00e9e. La forme la plus \u00e9lev\u00e9e est la partialit\u00e9 envers les \u00eatres vivants <\/span>en tant que tels<\/span><\/em>.<\/span><\/p>\n

Atteindre l\u2019illumination emp\u00e9docl\u00e9enne, c\u2019est se d\u00e9pouiller de son attachement profond aux formes corporelles famili\u00e8res et aux types de comportement conventionnels. C\u2019est reconna\u00eetre que l\u2019autre, qui semble \u00e9tranger, est en fait fondamentalement semblable \u00e0 soi. En r\u00e9visant et en \u00e9largissant la maxime sto\u00efcienne, la position emp\u00e9docl\u00e9enne peut \u00eatre r\u00e9sum\u00e9e dans la proposition suivante\u00a0: <\/span>je suis un \u00eatre vivant, je ne consid\u00e8re <\/span><\/em>rien de<\/span><\/em> vivant comme \u00e9tranger \u00e0 moi-m\u00eame<\/span><\/em>. De ce point de vue sup\u00e9rieur, les relations qui nous lient \u00e0 notre famille, \u00e0 nos amis, \u00e0 nos compatriotes, \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 et aux <\/span>autres animaux<\/span><\/a><\/u><\/span> ressemblent beaucoup \u00e0 la spirale d\u2019une coquille de mollusque, chaque forme \u00e9tant enferm\u00e9e dans des formes plus larges, avec la forme de vie qui les englobe toutes.<\/span><\/p>\n

Appartenons-nous au monde vivant ? Un monde qui comprend non seulement les humains et les \u00e9l\u00e9phants, mais tous les \u00eatres vivants ? Emp\u00e9docle imagine un \u00e2ge d\u2019or avant le d\u00e9but des conflits modernes, o\u00f9 une telle association existait\u00a0:<\/span><\/p>\n

Parmi eux, on n\u2019adorait pas le dieu de la guerre Ar\u00e8s, ni le cri de guerre, et Zeus n\u2019\u00e9tait pas leur roi, ni Chronos ni Pos\u00e9idon, mais Cyb\u00e8le [Aphrodite] \u00e9tait reine. On l\u2019honorait par des images sacr\u00e9es, <\/span>par<\/span> des peintures d\u2019\u00eatres vivants\u2026 Leur autel n\u2019\u00e9tait pas <\/span>inond<\/span>\u00e9 par les massacres innommables de taureaux, mais cela \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 parmi les hommes comme la plus grande souillure\u00a0: arracher la vie \u00e0 de nobles membres et les manger\u2026 Toutes les choses \u00e9taient dociles et douces envers les hommes, tant les b\u00eates que les oiseaux, et leur amiti\u00e9 brillait de mille feux.<\/span><\/i><\/p>\n

La paix de l\u2019\u00e2ge d\u2019or reposait sur les liens d\u2019amiti\u00e9 qui r\u00e9gissaient les relations entre les humains et les autres animaux. Ce monde reste possible tant que la volont\u00e9 de cultiver de nouvelles formes d\u2019amiti\u00e9 et de solidarit\u00e9 anime notre existence. Si l\u2019esprit d\u2019amiti\u00e9 brill<\/span>ait<\/span> de mille feux <\/span>jadis<\/span>, ne peut-il pas briller \u00e0 nouveau ?<\/span><\/p>\n

Il y a une diff\u00e9rence entre entretenir des relations avec des personnes envers lesquelles nous avons des obligations particuli\u00e8res et vivre dans un monde r\u00e9gi par l\u2019esprit d\u2019amiti\u00e9. Apr\u00e8s tout, nous ne pouvons pas \u00eatre amis avec tout le monde. Une amiti\u00e9 authentique exige un partage intime de la vie, ce qui limite le nombre d\u2019amis que nous pouvons avoir. Emp\u00e9docle soutient que l\u2019amiti\u00e9 est possible au-del\u00e0 de la barri\u00e8re des esp\u00e8ces<\/span>, car <\/span><\/em>nous appartenons \u00e0 des \u00eatres vivants qui partagent le m\u00eame monde, un monde qui peut \u00eatre anim\u00e9, une fois encore, par l\u2019esprit de l\u2019Amour. C\u2019est simplement que nous sommes trop aveugles pour le voir, car nous sommes naturellement attir\u00e9s par la discorde vers ce qui nous est familier et confortable, vers ceux qui sont \u00ab comme nous \u00bb. La bonne fa\u00e7on de surmonter nos pr\u00e9jug\u00e9s est <\/span>d\u2019\u00eatre avec <\/span><\/em>l\u2019autre qui nous semble \u00e9tranger, non pas en l\u2019observant impartialement ou en adoptant une attitude th\u00e9orique, mais en <\/span>le voyant<\/i><\/span><\/u><\/span> vraiment<\/span><\/u><\/span><\/a>, en nous engageant et en interagissant avec lui, et en arrivant progressivement \u00e0 comprendre son point de vue. Une partialit\u00e9 excessive et dogmatique ne peut \u00eatre surmont\u00e9e qu\u2019en \u00e9largissant le champ de nos relations, en ouvrant les yeux, et non en rompant les liens qui nous relient au monde et les uns aux autres.<\/span><\/p>\n

Il peut sembler absurde de parler <\/span>d\u2019amiti\u00e9 avec les animaux<\/span><\/a><\/u><\/span>, sans parler des buissons de laurier. Mais est-ce si \u00e9trange ? Un ami est quelqu\u2019un avec qui vous passez du temps, avec qui vous vivez, dont vous apprenez \u00e0 conna\u00eetre les habitudes, dont vous appr\u00e9ciez la compagnie, avec qui vous partagez votre vie. Est-il possible de passer du temps en compagnie d\u2019un <\/span>vieil arbre familier<\/span><\/a><\/u><\/span>, en s\u2019adossant \u00e0 son tronc et en profitant de l\u2019ombre de ses branches pour lire un livre ? L\u2019intimit\u00e9 \u00e9motionnelle avec laquelle certains arbres fa\u00e7onnent notre vie et \u00e9l\u00e8vent notre esprit peut-elle \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme de l\u2019amiti\u00e9 ? Je pense que oui. Et qu\u2019en est-il d\u2019un tardigrade ? Puis-je \u00eatre ami avec <\/span>un tardigrade<\/span><\/a><\/u><\/span> ? Pourquoi pas ? Le fait qu\u2019un \u00eatre soit microscopique repr\u00e9sente une contrainte factuelle plut\u00f4t qu\u2019une limite morale. S\u2019il existait un tardigrade de la taille d\u2019un chien, je ne vois pas pourquoi une forme d\u2019amiti\u00e9 ne serait pas possible, une fois que nous aurions surmont\u00e9 notre malaise face \u00e0 son apparence inhabituelle.<\/span><\/p>\n

Il est mal de nuire \u00e0 une plante sans raison valable, <\/b><\/i><\/span>car cela<\/b><\/span> <\/b><\/i>lui<\/b><\/i><\/span><\/em> fait<\/b><\/span> du tort.<\/b><\/i><\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, en supposant la possibilit\u00e9 d\u2019une amiti\u00e9 avec des formes de vie inf\u00e9rieures, la proposition d\u2019une loi globale interdisant de nuire \u00e0 tout \u00eatre vivant semble <\/span>r\u00e9duire <\/span><\/em>\u00e0 l\u2019absurde toute la position. Si nous <\/span>ne pouvons pas tuer <\/span><\/u><\/span>ni<\/span><\/u><\/span> consommer des plantes<\/span><\/u><\/span><\/a>, que sommes-nous cens\u00e9s faire ? Manger des pierres ? Il semblerait que la purification de soi aboutisse logiquement \u00e0 l\u2019exigence de mettre fin \u00e0 notre existence incarn\u00e9e \u00e0 des fins morales. Ce n\u2019est gu\u00e8re une conclusion satisfaisante.<\/span><\/p>\n

Cependant, le partialisme \u00e9thique antique n\u2019est pas une question de tout ou rien. Ce n\u2019est pas comme si, occupant le point de vue le plus \u00e9lev\u00e9 du monde vivant, d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule l\u2019universalit\u00e9 de la loi, les cercles int\u00e9rieurs du paysage moral \u00e9taient ainsi aplatis. Un tel processus de nivellement donnerait \u00e0 tous les \u00eatres vivants une importance morale \u00e9gale, une \u00e9galit\u00e9 motiv\u00e9e par l\u2019identification de la moralit\u00e9 \u00e0 l\u2019impartialit\u00e9. Mais la justice dans l\u2019Antiquit\u00e9 consistait \u00e0 donner \u00e0 chacun la part qui lui \u00e9tait due. La justice due \u00e0 chacun est d\u00e9termin\u00e9e par son degr\u00e9 d\u2019importance morale. Le degr\u00e9 d\u2019importance morale est d\u00e9termin\u00e9 par la proximit\u00e9 de la relation entre l\u2019agent et le patient moral, le degr\u00e9 d\u2019importance constituant la force des raisons pour lesquelles l\u2019agent doit prendre le patient en consid\u00e9ration lorsqu\u2019il d\u00e9cide de ce qu\u2019il doit faire. Ainsi, comme le remarque Aristote dans <\/span>l\u2019\u00c9thique \u00e0 Nicomaque<\/span><\/em>, il est <\/span>plus <\/span><\/em>injuste de faire du tort \u00e0 un ami ou \u00e0 un concitoyen qu\u2019\u00e0 un \u00e9tranger.<\/span><\/p>\n

De plus, on pourrait dire qu\u2019il est plus injuste de nuire \u00e0 un \u00eatre humain qu\u2019\u00e0 un animal, et plus injuste de nuire \u00e0 un animal qu\u2019\u00e0 une plante. Par cons\u00e9quent, dans des conditions de n\u00e9cessit\u00e9, il s\u2019ensuit qu\u2019il est moins injuste de tuer et de consommer une plante qu\u2019un animal \u2014 ce qui devrait donc \u00eatre notre choix, tout bien consid\u00e9r\u00e9. Mais il est tout de m\u00eame mal de nuire \u00e0 une plante sans raison valable, comme lorsqu\u2019une personne abat un arbre mature dans son jardin pour le plaisir ou pi\u00e9tine des fleurs sauvages <\/span>par caprice<\/span>. Le caract\u00e8re r\u00e9pr\u00e9hensible de cet acte ne repose pas sur notre devoir de ne pas nuire \u00e0 notre disposition morale ou \u00e0 tout sentiment protomoral que nous pourrions avoir ; il est r\u00e9pr\u00e9hensible parce qu\u2019il fait du tort <\/span>\u00e0 la plante<\/span><\/em>. Il fait du tort \u00e0 la plante non pas parce qu\u2019elle raisonne ou souffre, mais parce qu\u2019elle est vivante. Le fait qu\u2019elle vive est une consid\u00e9ration morale, car, en tant qu\u2019\u00eatre vivant, elle fait partie de notre communaut\u00e9 (<\/span>koin\u00f4nia, societas<\/span><\/em>) de vie. Appartenant avec nous au monde vivant \u2014 qui est pour nous la plan\u00e8te que nous appelons Terre, \u00e0 laquelle nous sommes li\u00e9s \u2014, l\u2019\u00eatre vivant est notre parent.<\/span><\/p>\n

La le\u00e7on enseign\u00e9e par Emp\u00e9docle est que la mani\u00e8re d\u2019imprimer ce fait n\u2019est pas de calculer objectivement les int\u00e9r\u00eats des \u00eatres vivants, en ignorant ainsi l\u2019appartenance \u00e0 une esp\u00e8ce, la solidarit\u00e9 humaine ou toute relation d\u2019appartenance plus intime \u2014 l\u2019approche de l\u2019impartialiste biocentrique. Il s\u2019agit plut\u00f4t d\u2019apprendre \u00e0 aimer dans une juste mesure ce qui a \u00e9t\u00e9 s\u00e9par\u00e9 dans des conditions de conflit. Avec l\u2019amour viennent la reconnaissance, l\u2019identification et le d\u00e9sir d\u2019aider nos semblables lorsqu\u2019ils sont dans le besoin ou de les prot\u00e9ger lorsque leurs liens avec nous sont injustement viol\u00e9s. C\u2019est leur conviction qu\u2019une telle injustice s\u2019\u00e9tait produite qui explique l\u2019indignation morale de la foule romaine entendant les cris plaintifs des \u00e9l\u00e9phants conduits \u00e0 l\u2019abattoir.<\/span><\/p>\n

Le fondement d\u2019une telle attention \u00e9thique, consid\u00e9r\u00e9e dans son sens le plus large, s\u2019exprime dans le principe directeur que nous pouvons extraire des fragments d\u2019Emp\u00e9docle<\/span>. Je suis un \u00eatre vivant. Rien de vivant ne m\u2019est \u00e9tranger<\/span><\/em>.<\/span><\/p>\n

Tristan Moyle est ma\u00eetre de conf\u00e9rences en philosophie \u00e0 l\u2019universit\u00e9 Anglia Ruskin de Cambridge, au Royaume-Uni. Il est l\u2019auteur de <\/b><\/i>Heidegger\u2019s Transcendental Aesthetic<\/b> (2005).<\/i><\/p>\n

Article original: <\/span>https:\/\/aeon.co\/essays\/should-we-act-morally-towards-trees-empedocles-says-yes<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Il y a une diff\u00e9rence entre entretenir des relations avec des personnes envers lesquelles nous avons des obligations particuli\u00e8res et vivre dans un monde r\u00e9gi par l\u2019esprit d\u2019amiti\u00e9. Apr\u00e8s tout, nous ne pouvons pas \u00eatre amis avec tout le monde. Une amiti\u00e9 authentique exige un partage intime de la vie, ce qui limite le nombre d\u2019amis que nous pouvons avoir. Emp\u00e9docle soutient que l\u2019amiti\u00e9 est possible au-del\u00e0 de la barri\u00e8re des esp\u00e8ces, car nous appartenons \u00e0 des \u00eatres vivants qui partagent le m\u00eame monde, un monde qui peut \u00eatre anim\u00e9, une fois encore, par l\u2019esprit de l\u2019Amour. C\u2019est simplement que nous sommes trop aveugles pour le voir, car nous sommes naturellement attir\u00e9s par la discorde vers ce qui nous est familier et confortable, vers ceux qui sont \u00ab comme nous \u00bb. 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