{"id":21058,"date":"2025-12-29T00:02:37","date_gmt":"2025-12-28T23:02:37","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=21058"},"modified":"2025-12-29T00:02:37","modified_gmt":"2025-12-28T23:02:37","slug":"quatre-scepticismes-ce-que-nous-pouvons-savoir-sur-ce-que-nous-ne-pouvons-pas-savoir-par-mahdi-ranaee","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/quatre-scepticismes-ce-que-nous-pouvons-savoir-sur-ce-que-nous-ne-pouvons-pas-savoir-par-mahdi-ranaee\/","title":{"rendered":"Quatre scepticismes\u00a0: ce que nous pouvons savoir sur ce que nous ne pouvons pas savoir par Mahdi Ranaee"},"content":{"rendered":"

Demandez \u00e0 n\u2019importe quel philosophe ce qu\u2019est le scepticisme, et vous obtiendrez autant de r\u00e9ponses diff\u00e9rentes que de personnes interrog\u00e9es. Certains y voient la d\u00e9monstration que nous ne pouvons avoir aucune connaissance \u2014 de, disons, le monde ext\u00e9rieur \u2014 et d\u2019autres vont encore plus loin en affirmant que nous ne pouvons avoir aucune croyance raisonnable. Afin de mieux comprendre les diff\u00e9rentes formes de scepticisme, on peut distinguer quatre \u00e9tapes importantes dans l\u2019histoire de la philosophie occidentale. Ces quatre \u00e9tapes commencent par la moins mena\u00e7ante d\u2019entre elles, le scepticisme pyrrhonien, et se poursuivent par les scepticismes cart\u00e9sien et kantien jusqu\u2019au moment wittgensteinien, o\u00f9 m\u00eame notre intention d\u2019agir est remise en question.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour nos esprits modernes, le scepticisme est g\u00e9n\u00e9ralement associ\u00e9 \u00e0 la frustration et les conclusions sceptiques sont souvent consid\u00e9r\u00e9es comme troublantes, car elles semblent faire obstacle \u00e0 la certitude quant au monde et \u00e0 notre place dans celui-ci. Mais, comme on le sait, ou plut\u00f4t comme on le d\u00e9plore, les personnes qui, dans la Gr\u00e8ce antique, se qualifiaient elles-m\u00eames de sceptiques \u2014 ce qui signifie \u00ab enqu\u00eateurs \u00bb \u2014 en \u00e9taient plut\u00f4t satisfaites. Elles consid\u00e9raient leur scepticisme comme un mode de vie, comme un moyen d\u2019atteindre <\/span><\/span>l\u2019ataraxie <\/span><\/span><\/em>ou la tranquillit\u00e9. Selon elles, avoir des croyances est la cause ultime de l\u2019anxi\u00e9t\u00e9, et donc le meilleur moyen d\u2019\u00e9viter l\u2019anxi\u00e9t\u00e9, d\u2019atteindre la paix de l\u2019esprit, est de se d\u00e9barrasser compl\u00e8tement de ses croyances. Les sceptiques en ce sens sont souvent appel\u00e9s pyrrhoniens, d\u2019apr\u00e8s Pyrrhon, le ma\u00eetre sceptique de la Gr\u00e8ce antique qui v\u00e9cut aux IV<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> et III<\/span><\/span>e\u00a0<\/span><\/sup><\/span>si\u00e8cles avant notre \u00e8re.<\/span><\/span><\/p>\n

La plupart de ce que nous savons des sceptiques de l\u2019Antiquit\u00e9 proviennent des livres \u00e9crits par Sextus Empiricus, qui v\u00e9cut au II<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> ou III<\/span><\/span>e\u00a0<\/span><\/sup><\/span>si\u00e8cle de notre \u00e8re. Nous ne savons presque rien de ce personnage myst\u00e9rieux, si ce n\u2019est qu\u2019il pratiquait la m\u00e9decine et appartenait \u00e0 l\u2019\u00e9cole empirique de m\u00e9decine, d\u2019o\u00f9 son surnom \u00ab Empiricus \u00bb. Son ouvrage le plus connu est un <\/span><\/span>livre<\/span><\/span><\/a><\/span> intitul\u00e9 <\/span><\/span>Esquisses du pyrrhonisme<\/i><\/span><\/span><\/em>, parfois aussi <\/span><\/span>appel\u00e9<\/span><\/span><\/a><\/span> Esquisses du scepticisme<\/i><\/span><\/span><\/em>, qui est le compte rendu le plus complet et le plus fid\u00e8le du scepticisme pyrrhonien dont nous disposons. Mais qu\u2019est-ce qu\u2019un sceptique pyrrhonien ?<\/span><\/span><\/p>\n

Au d\u00e9but de son ouvrage, Sextus distingue trois \u00e9coles de pens\u00e9e\u00a0: \u00ab Lorsque les hommes examinent un sujet, le r\u00e9sultat probable est soit une d\u00e9couverte, soit un d\u00e9ni de d\u00e9couverte et un aveu d\u2019incompr\u00e9hensibilit\u00e9, soit la poursuite de l\u2019\u00e9tude \u00bb. Le premier groupe de penseurs, qu\u2019il appelle les dogmatiques, croit avoir d\u00e9couvert la v\u00e9rit\u00e9 et conna\u00eetre des choses sur le monde et les \u00eatres humains qui y vivent. Les deux penseurs les plus c\u00e9l\u00e8bres de cette \u00e9cole sont Platon et Aristote, mais les \u00e9rudits soutiennent souvent que c\u2019est l\u2019\u00e9cole sto\u00efcienne qui est la principale cible de Sextus lorsqu\u2019il parle des dogmatiques. Le deuxi\u00e8me groupe est celui des acad\u00e9miciens ; ils s\u2019opposent au premier groupe et croient que, pour ainsi dire, nous savons que nous ne savons rien. Le troisi\u00e8me groupe, auquel Sextus s\u2019identifie, est celui des sceptiques. Contrairement aux acad\u00e9miciens, ces personnes ne <\/span><\/span>nient <\/span><\/span><\/em>rien, elles se contentent de ne pas adh\u00e9rer aux croyances\u00a0: elles poursuivent leurs recherches et affirment que cette recherche continue les conduit \u00e0 la tranquillit\u00e9. Pour elles, le scepticisme est une sorte de comp\u00e9tence ou, comme le d\u00e9crit Sextus\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

la\u00a0facult\u00e9 de mettre face \u00e0 face les\u00a0choses qui apparaissent aussi bien que celles qui sont pens\u00e9es, de quelque mani\u00e8re que ce soit, capacit\u00e9 par laquelle, du fait de la\u00a0force \u00e9gale qu\u2019il y a entre les\u00a0objets et les\u00a0raisonnements oppos\u00e9s, nous arrivons d\u2019abord \u00e0 la\u00a0suspension de l\u2019assentiment, et apr\u00e8s cela \u00e0 la\u00a0tranquillit\u00e9.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Ils proposent diff\u00e9rents \u00ab modes \u00bb \u2014 parfois aussi appel\u00e9s \u00ab arguments \u00bb ou \u00ab sch\u00e9mas \u00bb \u2014 gr\u00e2ce auxquels on peut parvenir \u00e0 de telles oppositions. Le nombre de ces modes varie selon les sceptiques, et Sextus lui-m\u00eame en propose quatre groupes, comprenant respectivement 10, 5, 2 et 8\u00a0modes. Un exemple, le deuxi\u00e8me mode de la liste des 10\u00a0modes, est celui qui consiste \u00e0 \u00ab d\u00e9river [l\u2019opposition] des diff\u00e9rences entre les humains \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Sextus commence par conc\u00e9der aux dogmatiques que les \u00eatres humains sont compos\u00e9s de deux choses\u00a0: le corps et l\u2019\u00e2me. Il poursuit en affirmant que, tant au niveau du corps que de l\u2019\u00e2me, les \u00eatres humains diff\u00e8rent les uns des autres \u2014 ils ont des corps diff\u00e9rents et des \u00e2mes diff\u00e9rentes \u2014 et il en d\u00e9duit que nous devrions suspendre nos jugements sur le corps et l\u2019\u00e2me. Il examine d\u2019abord les diff\u00e9rences au niveau du corps\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Nous sommes encore diff\u00e9rents les uns des autres par nos temp\u00e9raments particuliers, quelques-uns dig\u00e9rant plus facilement de la chair de b\u0153uf que des petits poissons, et quelques-uns \u00e9tant tourment\u00e9s d\u2019un d\u00e9gorgement de bile, d\u00e8s qu\u2019ils ont bu du vin de Lesbos. On dit qu\u2019il y avait une vieille femme d\u2019Ath\u00e8nes, qui buvait trente drachmes <\/i><\/span><\/span>(c\u2019est-\u00e0-dire, 3\u00a0onces et trois quarts d\u2019once)<\/span><\/span> de cigu\u00eb, sans en souffrir aucun mal. Et le fameux Lysis avalait quatre drachmes d\u2019opium <\/i><\/span><\/span>(c\u2019est une demi-once)<\/span><\/span> sans en \u00eatre incommod\u00e9.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Il poursuit en donnant d\u2019autres exemples, mais ceux-ci suffisent \u00e0 comprendre ce qu\u2019il veut dire. Mais qu\u2019en est-il des diff\u00e9rences entre les \u00eatres humains au niveau de leur \u00e2me ? Il fait ici r\u00e9f\u00e9rence aux diff\u00e9rences d\u2019opinion<\/span><\/span>s<\/span><\/span> entre les \u00eatres humains, et il prend les disputes sans fin entre dogmatiques sur la nature du monde comme une indication de cette diff\u00e9rence entre les \u00e2mes.<\/span><\/span><\/p>\n

Sextus consid\u00e8re cette diff\u00e9rence dans l\u2019acceptation et le rejet, ou dans l\u2019appr\u00e9ciation ou la d\u00e9sapprobation, comme la preuve que nous ne sommes pas affect\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re par les m\u00eames choses. Il poursuit\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Que si ces choses-l\u00e0 affectent diff\u00e9remment les hommes, selon la diversit\u00e9 qui se trouve entre eux, il faut encore conclure de l\u00e0 que l\u2019on doit s\u2019arr\u00eater \u00e0 l\u2019\u00c9poque, et s\u2019emp\u00eacher de donner son assentiment sur quoi que ce soit, chacun pouvant dire, eu \u00e9gard \u00e0 sa diff\u00e9rence particuli\u00e8re, de quelle mani\u00e8re un objet lui para\u00eet \u00eatre, mais personne ne pouvant d\u00e9cider, quelle est la vertu ou la qualit\u00e9 v\u00e9ritable & naturelle de cet objet.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

\u00c9tant donn\u00e9 que des choses diff\u00e9rentes nous affectent diff\u00e9remment, il n\u2019y a aucun moyen de savoir \u00e0 quoi ressemblent les choses existantes ind\u00e9pendamment de toute perception humaine. Il n\u2019y a aucun individu ou groupe de personnes qui puisse \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le juge ultime en la mati\u00e8re. M\u00eame lorsque la diff\u00e9rence se situe entre un homme ordinaire et, disons, Platon, nous ne pouvons pas pr\u00e9f\u00e9rer Platon \u00e0 l\u2019homme ordinaire\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Les dogmatiques, s\u00e9duits par leur amour propre, pr\u00e9tendent qu\u2019on doit les pr\u00e9f\u00e9rer aux autres hommes, quand il s\u2019agit de juger des choses. C\u2019est l\u00e0 une demande absurde, s\u2019il y en eut jamais. Car enfin, ils sont parties int\u00e9ress\u00e9es dans cette dispute et quand ils se jugent eux-m\u00eames dignes de d\u00e9cider, pr\u00e9f\u00e9rablement aux autres, et qu\u2019en cons\u00e9quence de cela, ils veulent juger d\u00e9finitivement de la v\u00e9rit\u00e9 interne des ph\u00e9nom\u00e8nes ; par cela qu\u2019ils s\u2019attribuent ce jugement, ils se conduisent \u00e0 l\u2019\u00e9gard de ces apparences dont il s\u2019agit de juger, comme si elles \u00e9taient jug\u00e9es, avant m\u00eame qu\u2019ils aient commenc\u00e9 \u00e0 en juger.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Comme il n\u2019y a aucun moyen de trancher entre les diff\u00e9rentes perceptions ou apparences, la meilleure chose \u00e0 faire est de suspendre enti\u00e8rement notre jugement. Mais nous pourrions \u00eatre tent\u00e9s de dire que l\u2019apparence partag\u00e9e par la majorit\u00e9 doit \u00eatre pr\u00e9f\u00e9r\u00e9e\u00a0: si la majorit\u00e9 trouve le miel sucr\u00e9 ou la cigu\u00eb toxique, ne devrions-nous pas simplement leur faire confiance ? Sextus r\u00e9pond par la n\u00e9gative. Il soutient que nous ne pouvons pas privil\u00e9gier la majorit\u00e9, car la perception de la majorit\u00e9 des Grecs est souvent diff\u00e9rente de celle de la majorit\u00e9 des Perses, par exemple. Nous devons \u00e9viter de porter des jugements et nous abstenir de donner notre assentiment. Nous devons \u00eatre sceptiques.<\/span><\/span><\/p>\n

Le deuxi\u00e8me jalon important dans l\u2019histoire du scepticisme est le moment cart\u00e9sien. Le scepticisme cart\u00e9sien est une question conditionnelle (si) ou hypoth\u00e9tique (savoir si) concernant la r\u00e9alit\u00e9 d\u2019une chose. Ce que je veux dire, c\u2019est que ce type de scepticisme, par exemple, demande s\u2019il existe un monde ext\u00e9rieur ou si ce n\u2019est qu\u2019une illusion de ma part. Comme <\/span><\/span>le dit<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span> James Conant\u00a0: \u00ab Le scepticisme cart\u00e9sien tient pour acquise la possibilit\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience ; sa question porte sur <\/span><\/span>la r\u00e9alit\u00e9\u2026<\/span><\/span><\/em> les choses sont-elles <\/span><\/span>vraiment <\/span><\/span><\/em>telles qu\u2019elles apparaissent ? \u00bb Le cas paradigmatique de ce scepticisme cart\u00e9sien se trouve dans l\u2019ouvrage de<\/span><\/span> Ren\u00e9<\/span><\/span><\/u><\/span><\/a> Descartes<\/u><\/span><\/span>, <\/span><\/span>M\u00e9ditations m\u00e9taphysiques<\/i><\/span><\/span><\/em> (1641).<\/span><\/span><\/p>\n

Il y d\u00e9veloppe un argument en trois \u00e9tapes, commun\u00e9ment appel\u00e9es les trois <\/span><\/span>degr\u00e9s<\/span><\/span> de doute. Le premier <\/span><\/span>degr\u00e9<\/span><\/span> de doute survient lorsque je crois quelque chose sur la base de ma perception sensorielle, mais que je me rends compte ensuite que \u00ab j\u2019ai parfois constat\u00e9 que mes sens m\u2019avaient tromp\u00e9, et qu\u2019il n\u2019est pas sage de faire enti\u00e8rement confiance \u00e0 ceux qui nous ont tromp\u00e9s ne serait-ce qu\u2019une seule fois \u00bb. Un exemple donn\u00e9 par Descartes, qui remonte au moins \u00e0 Sextus dans ses <\/span><\/span>Esquisses<\/i><\/span><\/span> <\/i>du pyrrhonisme<\/i><\/span><\/span>, est celui o\u00f9 je vois une tour de loin et crois qu\u2019elle est ronde, alors qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 elle est carr\u00e9e. Comme les sens nous trompent parfois de cette mani\u00e8re, Descartes en conclut que nous ne dev<\/span><\/span>ri<\/span><\/span>ons pas leur faire confiance. Mais il s\u2019empresse d\u2019ajouter que ce n\u2019est que dans des situations anormales que je commets de telles erreurs. Lorsque la situation est normale, c\u2019est-\u00e0-dire lorsque je vois la tour d\u2019assez pr\u00e8s, les sens sont dignes de confiance.<\/span><\/span><\/p>\n

Le deuxi\u00e8me <\/span><\/span>degr\u00e9<\/span><\/span> est son \u00ab exemple du r\u00eave \u00bb. Il donne d\u2019abord un exemple qu\u2019il consid\u00e8re comme le meilleur candidat \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9, quelque chose qui est vrai si quoi que ce soit <\/span><\/span>est<\/span><\/span> vrai\u00a0: \u00ab que je suis ici, assis pr\u00e8s du feu, v\u00eatu d\u2019une robe de chambre d\u2019hiver, tenant ce morceau de papier dans mes mains \u00bb. Mais ensuite, il \u00e9crit\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Combien de fois m\u2019est-il arriv\u00e9 de songer la nuit que j\u2019\u00e9tais en ce lieu, que j\u2019\u00e9tais habill\u00e9, que j\u2019\u00e9tais aupr\u00e8s du feu, quoique je fusse tout nu dedans mon lit\u00a0! Il me semble bien \u00e0 pr\u00e9sent que ce n\u2019est point avec des yeux endormis que je regarde ce papier\u00a0; que cette t\u00eate que je branle n\u2019est point assoupie\u00a0; que c\u2019est avec dessein et de propos d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 que j\u2019\u00e9tends cette main, et que je la sens\u00a0: ce qui arrive dans le sommeil ne semble point si clair ni si distinct que tout ceci. Mais, en y pensant soigneusement, je me ressouviens d\u2019avoir souvent \u00e9t\u00e9 tromp\u00e9 en dormant par de semblables illusions\u00a0; et, en m\u2019arr\u00eatant sur cette pens\u00e9e, je vois si manifestement qu\u2019il n\u2019y a point d\u2019indices certains par o\u00f9 l\u2019on puisse distinguer nettement la veille d\u2019avec le sommeil, que j\u2019en suis tout \u00e9tonn\u00e9\u00a0; et mon \u00e9tonnement est tel qu\u2019il est presque capable de me persuader que je dors.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Si je ne peux pas faire la diff\u00e9rence entre \u00eatre endormi et \u00eatre \u00e9veill\u00e9, argue Descartes, je ne peux pas croire avec certitude que je ne <\/span><\/span>dors<\/span><\/span> pas \u00e0 ce moment. Par cons\u00e9quent, m\u00eame ma meilleure candidate pour une croyance vraie est douteuse.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais ce n\u2019est pas tout. Descartes dispose d\u2019une arme plus puissante encore, qui constitue le troisi\u00e8me <\/span><\/span>degr\u00e9<\/span><\/span> du doute\u00a0: et s\u2019il existait un d\u00e9mon malveillant, extr\u00eamement puissant, d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 me tromper sur tout ce que je crois ? Dans ce cas, je ne peux \u00eatre s\u00fbr que ce que je vois existe r\u00e9ellement ; peut-\u00eatre que ce d\u00e9mon tout-puissant me trompe pour me faire croire que c\u2019est le cas. Descartes conclut\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Je supposerai donc, non pas que Dieu, qui est tr\u00e8s bon, et qui est la souveraine source de v\u00e9rit\u00e9, mais qu\u2019un certain mauvais g\u00e9nie, non moins rus\u00e9 et trompeur que puissant, a employ\u00e9 toute son industrie \u00e0 me tromper\u00a0; je penserai que le ciel, l\u2019air, la terre, les couleurs, les figures, les sons, et toutes les autres choses ext\u00e9rieures, ne sont rien que des illusions et r\u00eaveries dont il s\u2019est servi pour tendre des pi\u00e8ges \u00e0 ma cr\u00e9dulit\u00e9.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Que penser de ces trois <\/span><\/span>degr\u00e9s<\/span><\/span> de doute ? La Premi\u00e8re M\u00e9ditation propose deux arguments sceptiques diff\u00e9rents, avec des objectifs et des port\u00e9es diff\u00e9rents. Le premier, que j\u2019appelle le scepticisme du \u00ab voile des id\u00e9es \u00bb, vise \u00e0 montrer que nos croyances concernant les objets ext\u00e9rieurs sont douteuses. C\u2019est l\u2019objectif des deux premiers <\/span><\/span>degr\u00e9s<\/span><\/span> de doute. Le premier <\/span><\/span>degr\u00e9 <\/span><\/span>vise \u00e0 montrer que dans notre esprit, l\u2019int\u00e9rieur prime sur l\u2019ext\u00e9rieur. Autrement dit, ce dont nous avons directement conscience dans nos exp\u00e9riences, ce sont nos propres id\u00e9es, et nous ne connaissons les objets ext\u00e9rieurs qu\u2019en inf\u00e9rant leur existence ou leurs propri\u00e9t\u00e9s \u00e0 partir de ces id\u00e9es. Par exemple, lorsque je vois ma tasse de caf\u00e9 sur mon bureau, ce dont j\u2019ai directement conscience, est mon id\u00e9e de ma tasse et de mon bureau, puis j\u2019en<\/span><\/span> inf\u00e8re<\/span><\/span><\/em> leur existence \u2014 je ne per\u00e7ois pas directement ces objets <\/span><\/span>ni leurs<\/span><\/span> propri\u00e9t\u00e9s. En quoi cela nous aide-t-il \u00e0 parvenir \u00e0 une conclusion sceptique ? Cela montre que, lorsque je me <\/span><\/span>vois<\/span><\/span> assis pr\u00e8s du feu, v\u00eatu de ma robe de chambre, ce que je per\u00e7ois directement n\u2019est pas le feu ou la robe de chambre eux-m\u00eames, mais seulement mon id\u00e9e de ceux-ci. Le probl\u00e8me est que ces id\u00e9es peuvent avoir de nombreuses causes diff\u00e9rentes. C\u2019est peut-\u00eatre l\u2019objet lui-m\u00eame qui provoque l\u2019id\u00e9e dans mon esprit, ce qui conduit au cas heureux o\u00f9 j\u2019ai une croyance vraie. Mais cela peut aussi \u00eatre mon r\u00eave qui provoque cette id\u00e9e, ce qui conduit au cas malheureux o\u00f9 il n\u2019y a pas de feu, seulement le r\u00eave d\u2019un feu. Telle est la conclusion sceptique.<\/span><\/span><\/p>\n

Le sceptique pyrrhonien n\u2019imagine m\u00eame pas qu\u2019il p<\/span><\/span>o<\/span><\/span>u<\/span><\/span>rrait<\/span><\/span> ne pas y avoir de monde ext\u00e9rieur<\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

Il existe un deuxi\u00e8me argument sceptique dans la Premi\u00e8re M\u00e9ditation, souvent appel\u00e9 \u00e0 tort \u00ab l\u2019argument du d\u00e9mon mal\u00e9fique \u00bb, mais que je pr\u00e9f\u00e8re appeler \u00ab l\u2019argument de l\u2019auteur de mon origine \u00bb. Alors que le premier argument vise \u00e0 montrer que nos croyances portant sur des propositions empiriques \u2014 par exemple, que je suis assis ici pr\u00e8s de la chemin\u00e9e \u2014 peuvent \u00eatre erron\u00e9es, ce deuxi\u00e8me argument vise \u00e0 montrer que mes croyances concernant les v\u00e9rit\u00e9s dites \u00e9ternelles \u2014 telles que les propositions math\u00e9matiques n\u00e9cessaires, par exemple 2 + 2 = 4 \u2014 sont \u00e9galement douteuses.<\/span><\/span><\/p>\n

Il part d\u2019une hypoth\u00e8se m\u00e9taphysique selon laquelle Dieu, ou plut\u00f4t un d\u00e9mon malveillant, pourrait cr\u00e9er le monde de telle mani\u00e8re que les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles soient fausses, ou du moins que je ne puisse pas affirmer que Dieu n\u2019aurait pas pu les cr\u00e9er autrement. Ce que cette lecture ne prend toutefois pas en compte, c\u2019est une autre pr\u00e9misse de l\u2019argument de Descartes. Il commence cet argument par l\u2019hypoth\u00e8se qu\u2019il existe un Dieu omnipotent qui pourrait le \u00ab tromper \u00bb. Mais il ne s\u2019arr\u00eate pas l\u00e0. Il poursuit avec une autre pr\u00e9misse\u00a0: il se pourrait qu\u2019il n\u2019y ait pas de Dieu, selon laquelle<\/span><\/span><\/p>\n

je sois parvenu \u00e0 l\u2019\u00e9tat et \u00e0 l\u2019\u00eatre que je poss\u00e8de, soit qu\u2019ils l\u2019attribuent \u00e0 quelque destin ou fatalit\u00e9, soit qu\u2019ils le r\u00e9f\u00e8rent au hasard, soit qu\u2019ils veuillent que ce soit par une continuelle suite et liaison des choses, ou enfin par quelque autre mani\u00e8re\u00a0; puisque faillir et se tromper est une imperfection, d\u2019autant moins puissant sera l\u2019auteur qu\u2019ils assigneront \u00e0 mon origine, d\u2019autant plus sera-t-il probable que je suis tellement imparfait que je me trompe toujours.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Son argument est un argument disjonctif dans le sens o\u00f9 soit j\u2019ai un cr\u00e9ateur puissant, soit je n\u2019en ai pas. Si la premi\u00e8re situation se v\u00e9rifie, alors mon cr\u00e9ateur, l\u2019auteur de mon origine, a le pouvoir de me tromper m\u00eame sur les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles (notez qu\u2019il ne dit pas que les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles sont <\/span><\/span>fausses<\/span><\/span><\/em>, mais que je pourrais me trompe<\/span><\/span>r<\/span><\/span> \u00e0 leur sujet). Et si la seconde situation se v\u00e9rifie, s\u2019il n\u2019y a pas de cr\u00e9ateur puissant pour moi, alors il est plus probable que je me trompe sur les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles. D\u2019o\u00f9 sa conclusion sceptique selon laquelle je pourrais \u00eatre <\/span><\/span>tromp\u00e9 <\/span><\/span><\/em>sur les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles, et non pas qu\u2019elles pourraient \u00eatre <\/span><\/span>fausses<\/span><\/span><\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Le moment cart\u00e9sien est plus radical que le moment pyrrhonien. Le sceptique pyrrhonien n\u2019imagine m\u00eame pas qu\u2019il pourrait ne pas y avoir de monde ext\u00e9rieur, et Sextus, dans sa description de son scepticisme, tient g\u00e9n\u00e9ralement pour acquis qu\u2019il existe. C\u2019est le point <\/a><\/span><\/span>soulev\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/a> par<\/a> Myles Burnyeat dans un passage souvent cit\u00e9. <\/span><\/span>Les sceptiques de l\u2019Antiquit\u00e9<\/i><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/p>\n

aussi radicale que soit leur remise en question des croyances ordinaires, laissent intacte \u2014 et m\u00eame s\u2019appuient sur \u2013 l\u2019id\u00e9e que nous sommes tromp\u00e9s ou ignorants \u00e0 propos de <\/i><\/span><\/span>quelque chose<\/i><\/span><\/span><\/em>. Il existe une r\u00e9alit\u00e9 d\u2019une certaine sorte qui nous confronte ; nous sommes en contact avec quelque chose, m\u00eame si ce quelque chose, la r\u00e9alit\u00e9, n\u2019est pas du tout ce que nous pensons qu\u2019il est.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Les sceptiques de l\u2019Antiquit\u00e9 tiennent pour acquis qu\u2019il y a <\/span><\/span>quelque chose <\/span><\/span><\/em>qui ne va pas. Mais le moment cart\u00e9sien met pr\u00e9cis\u00e9ment en doute l\u2019existence de ce <\/span><\/span>quelque chose<\/span><\/span><\/em>. Si, pour le sceptique pyrrhonien, je peux me tromper en consid\u00e9rant que l\u2019eau est froide, pour le cart\u00e9sien, je peux m\u00eame me tromper sur l\u2019existence de l\u2019eau, sans parler de sa froideur.<\/span><\/span><\/p>\n

Alors que le scepticisme cart\u00e9sien se demande si quelque chose est \u00ab r\u00e9el \u00bb, le scepticisme kantien, troisi\u00e8me \u00e9tape importante de notre histoire, se demande \u00ab comment il est possible \u00bb que quelque chose soit le cas. Pour le dire de mani\u00e8re plus philosophique, le scepticisme kantien est une question <\/span><\/span>de possibilit\u00e9 <\/span><\/span><\/em>concernant quelque chose qui ne fait pas l\u2019objet d\u2019un doute au d\u00e9part. Comme le dit Conant\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Le scepticisme kantien s\u2019int\u00e9resse \u00e0 ce que le sceptique cart\u00e9sien tient pour acquis\u00a0: que l\u2019exp\u00e9rience poss\u00e8de l\u2019unit\u00e9 n\u00e9cessaire pour pouvoir porter sur quelque chose\u2026 Comment l\u2019exp\u00e9rience est-elle <\/i><\/span><\/span>(ne serait-ce que)<\/span><\/span> <\/i>possible<\/span><\/span><\/em> <\/i>?<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Le moment kantien va plus loin que <\/span><\/span>l<\/span><\/span>e moment cart\u00e9sien. Si Descartes et d\u2019autres cart\u00e9siens doutent de l\u2019existence d\u2019objets ext\u00e9rieurs, tels que l\u2019arbre devant ma fen\u00eatre, ils ne vont pas jusqu\u2019\u00e0 remettre en question la pertinence de notre exp\u00e9rience par rapport \u00e0 ces objets ext\u00e9rieurs, c\u2019est-\u00e0-dire que ma perception de l\u2019arbre a<\/span><\/span>it<\/span><\/span> quelque<\/span><\/span> rapport avec l\u2019arbre lui-m\u00eame. C\u2019est exactement ce que font <\/span><\/span>Emmanuel Kant<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span> <\/u>et les kantiens.<\/span><\/span><\/p>\n

Que signifie remettre en question la pertinence de mon exp\u00e9rience par rapport aux objets ext<\/span><\/span>erne<\/span><\/span>s ? Pour comprendre la force de cette question, nous devons consid\u00e9rer que les \u00ab exp\u00e9riences \u00bb et les \u00ab objets ext\u00e9rieurs \u00bb sont deux entit\u00e9s diff\u00e9rentes. Nos exp\u00e9riences, et d\u2019autres choses similaires, telles que les perceptions et les croyances, sont des \u00e9l\u00e9ments que nous pouvons utiliser dans des arguments \u2014 comme <\/span><\/span>l<\/span><\/span><\/span>\u2019a dit<\/span><\/span><\/u><\/span><\/a> un jour le philosophe am\u00e9ricain <\/span><\/span>Wilfrid Sellars<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>,<\/u><\/span><\/span> elles appartiennent \u00e0 \u00ab l\u2019espace des raisons \u00bb. Mais les objets ext\u00e9rieurs sont des entit\u00e9s physiques qui se trouvent en dehors de \u00ab l\u2019espace des raisons \u00bb et ne peuvent \u00eatre utilis\u00e9es dans des arguments. Supposons que vous me demandiez pourquoi je crois que le bureau de mon cabinet de travail est <\/span><\/span>brun<\/span><\/span>. Ma r\u00e9ponse, mon argument, est que c\u2019est parce que <\/span><\/span>je vois <\/span><\/span><\/em>qu\u2019il est <\/span><\/span>brun<\/span><\/span>. J\u2019utilise ma \u00ab perception \u00bb comme pr\u00e9misse dans un argument. Mais je ne peux pas dire \u00ab parce que la table \u00bb. La table <\/span><\/span>elle-m\u00eame <\/span><\/span><\/em>ne peut pas \u00eatre une pr\u00e9misse de mon argument, seule mon <\/span><\/span>exp\u00e9rience <\/span><\/span><\/em>de celle-ci peut l\u2019\u00eatre. Les philosophes d\u00e9crivent souvent cela en disant que les exp\u00e9riences, les perceptions ou les croyances sont \u00ab normatives \u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Or, si mon exp\u00e9rience du monde est normative et rel\u00e8ve de l\u2019espace des raisons, mais que les objets physiques ne le sont pas, la question est la suivante\u00a0: comment est-il possible que ces deux choses extr\u00eamement diff\u00e9rentes \u2014 ces deux entit\u00e9s <\/span><\/span>h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes \u2014<\/span><\/span><\/em> puissent avoir une relation l\u2019une avec l\u2019autre ? C\u2019est la question fondamentale que pose le sceptique kantien. Comment est-il possible que quelque chose qui <\/span><\/span>rel\u00e8ve <\/span><\/span><\/em>de l\u2019espace des raisons puisse avoir une incidence, ou \u00eatre en relation avec, quelque chose qui <\/span><\/span>n\u2019en<\/span><\/span><\/em> rel\u00e8ve <\/span><\/span>pas<\/span><\/span><\/em> ? Ce qui est important ici, c\u2019est que ce type de questions n\u2019implique aucun doute. Le sceptique kantien ne doute pas que notre exp\u00e9rience ait une incidence sur le monde ext\u00e9rieur. La question n\u2019est pas <\/span><\/span>de savoir <\/span><\/span><\/em>s\u2019il existe une telle relation entre le conceptuel et le non conceptuel, mais <\/span><\/span>comment il est possible <\/span><\/span><\/em>qu\u2019une telle relation existe. Ce sont l\u00e0 des questions que le cart\u00e9sien ne se pose tout simplement pas. Les cart\u00e9siens sont d\u2019accord avec les kantiens sur le fait qu\u2019il ne fait aucun doute que notre exp\u00e9rience porte sur des objets externes. La diff\u00e9rence est que le kantien demande une explication de cette relation, tandis que le cart\u00e9sien ne demande m\u00eame pas d\u2019explication d\u2019<\/span><\/span>un tel<\/span><\/span> fait, car la question ne s\u2019est jamais pos\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Peu importe le temps que je passe \u00e0 \u00e9tudier la question, je ne peux pas voir ni avoir aucune exp\u00e9rience de la \u00ab causalit\u00e9 \u00bb elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

Prenons comme exemple la version du scepticisme kantien propos\u00e9e par Kant lui-m\u00eame dans sa <\/span><\/span>Critique de la raison pure<\/i><\/span><\/span><\/em> (1781\/1787). Dans cet ouvrage monumental, Kant distingue deux facult\u00e9s de l\u2019esprit humain\u00a0: la sensibilit\u00e9 et l\u2019entendement. La \u00ab sensibilit\u00e9 \u00bb est la facult\u00e9 passive ou r\u00e9ceptive par laquelle les objets nous sont donn\u00e9s. L\u2019\u00ab entendement \u00bb est ce par quoi nous <\/span><\/span>pensons <\/span><\/span><\/em>ces objets. La sensibilit\u00e9 nous donne ces objets par ce que Kant appelle \u00ab l\u2019intuition \u00bb, qui est une relation particuli\u00e8re \u00e0 l\u2019objet. Et l\u2019entendement pense ces objets \u00e0 travers des \u00ab cat\u00e9gories \u00bb, qui sont des concepts g\u00e9n\u00e9raux, tels que la causalit\u00e9 et la substance, applicables \u00e0 plus d\u2019une chose particuli\u00e8re. La version propre \u00e0 Kant du scepticisme kantien est une question de <\/span><\/span>comment-est-il-possible<\/i><\/span><\/span> concernant la relation entre ces deux entit\u00e9s\u00a0: comment est-il possible que les cat\u00e9gories s\u2019appliquent aux objets qui nous sont donn\u00e9s par l\u2019intuition ?<\/span><\/span><\/p>\n

Kant aborde cette question dans une partie de son ouvrage intitul\u00e9e \u00ab <\/span><\/span>De<\/span><\/span> la d\u00e9duction des concepts purs de l\u2019entendement \u00bb. Il \u00e9num\u00e8re 12\u00a0cat\u00e9gories, mais un seul exemple suffira pour l\u2019instant\u00a0: la cat\u00e9gorie de causalit\u00e9. Ici, Kant a \u00e0 l\u2019esprit le scepticisme de<\/span><\/span> David<\/span><\/span><\/u><\/span><\/a> Hume <\/u><\/span><\/span>concernant la causalit\u00e9. Celui-ci affirmait qu\u2019en observant ce que nous appelons normalement une relation causale \u2014 par exemple, le fait que le feu fait bouillir l\u2019eau \u2014, nous ne voyons en r\u00e9alit\u00e9 que la \u00ab contigu\u00eft\u00e9 \u00bb entre deux objets ou \u00e9v\u00e9nements diff\u00e9rents. Je ne vois que, premi\u00e8rement, le feu br\u00fbler et, deuxi\u00e8mement, l\u2019eau bouillir. Peu importe le temps que je passe \u00e0 \u00e9tudier le ph\u00e9nom\u00e8ne, je ne peux pas voir ni avoir aucune exp\u00e9rience de la \u00ab causalit\u00e9 \u00bb elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Le probl\u00e8me est de nature kantienne. Il s\u2019agit d\u2019une question de <\/span><\/span>comment-est-il-possible<\/i><\/span><\/span> concernant le lien entre le concept de causalit\u00e9 et les objets et \u00e9v\u00e9nements du monde ext\u00e9rieur. Autrement dit, pour Kant, le probl\u00e8me est <\/span><\/span>de savoir comment <\/span><\/span><\/em>une telle relation est possible. On pourrait penser ici que Kant consid\u00e8re comme une possibilit\u00e9 r\u00e9elle l\u2019absence de relation entre les cat\u00e9gories et les objets (ce qui a conduit de nombreux lecteurs de Kant \u00e0 croire \u00e0 tort qu\u2019il \u00e9tait humien \u00e0 cet \u00e9gard). Mais il ne s\u2019agit l\u00e0 que d\u2019une possibilit\u00e9 apparente \u2014 quelque chose, comme il le dit, que \u00ab le sceptique souhaite le plus \u00bb. Il veut en fait montrer qu\u2019une telle \u00ab possibilit\u00e9 apparente \u00bb n\u2019existe pas du tout, qu\u2019il ne s\u2019agit que d\u2019une pseudo-possibilit\u00e9 ou d\u2019une illusion de possibilit\u00e9. En d\u2019autres termes, le sceptique humien pense qu\u2019il existe un foss\u00e9 entre les cat\u00e9gories et les objets de la perception, et le sceptique anti-humien tenterait en quelque sorte de combler ce foss\u00e9. Mais la r\u00e9ponse de Kant est que ce foss\u00e9 n\u2019est pas un foss\u00e9 r\u00e9el, mais seulement l\u2019illusion d\u2019un foss\u00e9. Les philosophes contemporains h\u00e9sitent bien s\u00fbr \u00e0 qualifier ce probl\u00e8me de \u00ab scepticisme \u00bb, mais Kant lui-m\u00eame l\u2019appelle ainsi et qualifie le probl\u00e8me cart\u00e9sien d\u2019\u00ab id\u00e9alisme mat\u00e9riel \u00bb ou \u00ab probl\u00e9matique \u00bb. (Cette interpr\u00e9tation est assez proche \u2014 bien que non identique \u2014 de celle d\u00e9velopp\u00e9e par <\/span><\/span>Conant<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>, John Haugeland et John McDowell.)<\/span><\/span><\/p>\n

Ludwig Wittgenstein, quatri\u00e8me et dernier jalon dans l\u2019histoire du scepticisme, pose une question que m\u00eame Kant ne s\u2019est pas pos\u00e9e. Dans toutes les discussions de Kant, c\u2019est notre exp\u00e9rience du monde qui est en question. C\u2019est le monde qui nous affecte, et, m\u00eame si Kant consid\u00e8re que l\u2019esprit est actif dans ce processus, il repr\u00e9sente toujours, dans un sens important, \u00ab le monde \u00bb. Comme les philosophes ont tendance \u00e0 le formuler, la \u00ab direction de l\u2019ajustement \u00bb va du monde \u00e0 l\u2019esprit. Mais <\/span><\/span>Wittgenstein<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span>, dans ses r\u00e9flexions sur le respect des r\u00e8gles dans son ouvrage posthume <\/span><\/span>Recherche<\/i><\/span><\/span>s philosophiques<\/i><\/span><\/span><\/em> (1953), pose une question plus profonde sur ce que nous faisons dans le monde. Il inverse la \u00ab direction de l\u2019ajustement \u00bb du monde-vers-l\u2019esprit <\/span><\/span>en<\/span><\/span> l\u2019esprit-vers-le-monde en posant une autre question du type <\/span><\/span>comment est-ce possible<\/span><\/span><\/em>\u00a0<\/span><\/span><\/em>: comment est-il possible de suivre une r\u00e8gle ? Dans cette question, nous avons quelque chose qui <\/span><\/span>appartient \u00e0<\/span><\/span> l\u2019espace des raisons \u2014 nos \u00ab actions \u00bb ou nos \u00ab intentions \u00bb d\u2019agir \u2014 et quelque chose qui n\u2019y appartient pas \u2014 l\u2019\u00e9v\u00e9nement physique qui se produit dans le monde. Par exemple, j\u2019ai l\u2019intention de boire mon caf\u00e9 (c\u2019est la partie qui se trouve dans l\u2019espace des raisons) et cela provoque un mouvement physique de ma main (c\u2019est la partie qui se trouve en dehors de l\u2019espace des raisons). Comme Kant, Wittgenstein ne doute pas qu\u2019il existe une relation entre ces deux \u00e9l\u00e9ments. Ce qui est en jeu, c\u2019est une question d<\/span><\/span>u type<\/span><\/span> \u00ab <\/span><\/span>comment est-ce possible<\/i><\/span><\/span> \u00bb\u00a0: nous avons besoin d\u2019une explication pour cette relation entre deux entit\u00e9s aussi h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes.<\/span><\/span><\/p>\n

Wittgenstein a initialement formul\u00e9 le probl\u00e8me en utilisant le cas des fonctions math\u00e9matiques. Nous avons un \u00e9l\u00e8ve qui apprend \u00e0 \u00e9crire des s\u00e9ries de nombres, et nous lui avons appris \u00e0 \u00e9crire une s\u00e9rie de nombres de la forme \u00ab +2 \u00bb jusqu\u2019\u00e0 1000, mais ensuite\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

il \u00e9crit 1000, 1004, 1008, 1012.<\/span><\/span><\/i><\/p><\/blockquote>\n

Nous lui disons\u00a0: \u00ab\u00a0Regarde ce que tu as fait\u00a0!\u00a0\u00bb\u00a0\u2014\u00a0Il ne nous comprend pas. Nous disons\u00a0: \u00ab\u00a0Mais tu \u00e9tais suppos\u00e9 ajouter deux\u00a0; et regarde comment tu as commenc\u00e9 la suite\u00a0!\u00a0\u00bb \u2014\u00a0Il r\u00e9pond\u00a0: \u00ab\u00a0Mais n\u2019est-ce pas correct\u00a0? J\u2019ai pens\u00e9 que c\u2019est ainsi que je devais le faire.\u00a0\u00bb\u00a0\u2014 Ou admettons qu\u2019il dise, en montrant la suite\u00a0: \u00ab\u00a0J\u2019ai pourtant continu\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re\u00a0!\u00a0\u00bb\u00a0\u2014\u00a0Il ne nous servirait \u00e0 rien de dire\u00a0: \u00ab\u00a0Mais ne vois-tu donc pas\u2026\u00a0?\u00a0\u00bb\u00a0\u2014\u00a0et de lui donner \u00e0 nouveau les explications pr\u00e9c\u00e9dentes et les exemples pr\u00e9c\u00e9dents.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

En \u00e9crivant cette s<\/span><\/span>uite<\/span><\/span> de nombres, nous suivons implicitement une fonction math\u00e9matique. Dans le cas des nombres naturels, par exemple, la fonction est \u00ab +1 \u00bb. Mais il existe d\u2019autres fonctions qui nous donnent les m\u00eames r\u00e9sultats jusqu\u2019\u00e0 un certain point. Par exemple, lorsque la fonction consiste \u00e0 suivre \u00ab +1 \u00bb si <\/span><\/span>x <\/span><\/span><\/em>< 1000, et \u00e0 suivre \u00ab +2 \u00bb si <\/span><\/span>x <\/span><\/span><\/em>> 1000. Ces deux fonctions, si elles sont appliqu\u00e9es \u00e0 un nombre inf\u00e9rieur \u00e0 1000, nous donnent le m\u00eame r\u00e9sultat. La diff\u00e9rence n\u2019appara\u00eet que lorsque nous d\u00e9passons 1000. Mais lorsque nous \u00e9crivons la s<\/span><\/span>uite<\/span><\/span> pour les nombres inf\u00e9rieurs \u00e0 1000, nous n\u2019avons aucun moyen de savoir laquelle de ces fonctions nous voulons utiliser. L\u2019argument de Wittgenstein est que, pour chaque action, il existe plusieurs descriptions de cette action. Mais nous, en tant qu\u2019agent qui accomplit cette action, ne pouvons pas \u00eatre s\u00fbrs de laquelle de ces descriptions s\u2019applique r\u00e9ellement \u00e0 notre action. Il y a donc ici une confusion.<\/span><\/span><\/p>\n

Descartes remet en question ce que les anciens tiennent pour acquis\u00a0: l\u2019existence d\u2019un monde ext\u00e9rieur<\/span><\/span><\/b><\/i><\/p>\n

Le philosophe am\u00e9ricain <\/span><\/span>Saul Kripke<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span> a formul\u00e9 un <\/span><\/span>argument<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span> d\u00e9taill\u00e9 sur la mani\u00e8re dont ce probl\u00e8me pourrait fonctionner \u2014 un argument qui, comme Kripke lui-m\u00eame l\u2019admet, est wittgensteinien, mais n<\/span><\/span>on<\/span><\/span> de Wittgenstein, et qui est d\u00e9sormais connu dans la litt\u00e9rature sous le nom de \u00ab Kripkenstein \u00bb. Wittgenstein d\u00e9crit ici ce qu\u2019il appelle un \u00ab malentendu \u00bb. Cela est particuli\u00e8rement \u00e9vident dans le passage suivant, qui est l\u2019un des meilleurs r\u00e9sum\u00e9s du probl\u00e8me du respect des r\u00e8gles que l\u2019on trouve dans l\u2019\u0153uvre de Wittgenstein\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Notre paradoxe \u00e9tait celui-ci\u00a0: Une r\u00e8gle ne pourrait d\u00e9terminer aucune mani\u00e8re d\u2019agir, \u00e9tant donn\u00e9 que toute mani\u00e8re d\u2019agir peut \u00eatre mise en accord avec la r\u00e8gle. La r\u00e9ponse \u00e9tait\u00a0: Si tout peut \u00eatre mis en accord avec la r\u00e8gle, alors tout peut aussi la contredire. Et de ce fait, il n\u2019y aurait donc ni accord, ni contradiction.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Qu\u2019il y ait l\u00e0 une m\u00e9prise est montr\u00e9 par le simple fait que dans cette argumentation, nous alignons interpr\u00e9tations sur interpr\u00e9tations\u00a0; comme si chacune nous apaisait, du moins un moment, jusqu\u2019\u00e0 ce que nous en envisagions une autre qui se trouve derri\u00e8re la pr\u00e9c\u00e9dente. Ainsi montrons-nous qu\u2019il y a une appr\u00e9hension de la r\u00e8gle qui n\u2019est pas une interpr\u00e9tation, mais qui se manifeste dans ce que nous appelons \u00ab?suivre la r\u00e8gle?\u00bb et \u00ab?l\u2019enfreindre?\u00bb selon les cas de son application.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

La mani\u00e8re dont j\u2019ai d\u00e9crit le probl\u00e8me ci-dessus, qui est conforme \u00e0 la lecture de Kripke, reprend le premier paragraphe de ce passage. Elle d\u00e9crit un paradoxe auquel nous <\/span><\/span>semblons <\/span><\/span><\/em>\u00eatre confront\u00e9s. Mais ce n\u2019est pas ainsi que Wittgenstein voit la situation. Pour lui, y voir un paradoxe n\u2019est qu\u2019un malentendu. <\/span><\/span>D\u2019autres lecteurs<\/span><\/span><\/a><\/span> ont remarqu\u00e9 que cette mani\u00e8re de lire le probl\u00e8me passe \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du deuxi\u00e8me paragraphe de ce passage. Tout comme pour Kant, l\u2019\u00e9cart entre le conceptuel et le non conceptuel \u00e9tait un pseudo-\u00e9cart, pour Wittgenstein, nous comprenons mal la situation si nous pensons avoir besoin d\u2019une interpr\u00e9tation pour suivre une r\u00e8gle, par exemple pour utiliser une fonction dans l\u2019\u00e9criture d\u2019une s<\/span><\/span>uit<\/span><\/span>e de nombres. En suivant une r\u00e8gle, nous suivons simplement une r\u00e8gle, point final.<\/span><\/span><\/p>\n

Chacun des jalons de l\u2019histoire de la pens\u00e9e sceptique pr\u00e9sente une situation plus troublante que la pr\u00e9c\u00e9dente. Descartes remet en question ce que les anciens tiennent pour acquis\u00a0: l\u2019existence d\u2019un monde ext\u00e9rieur. Puis il y a quelque chose, que Kant met en \u00e9vidence, qui n\u2019est jamais venue \u00e0 l\u2019esprit de Descartes\u00a0: le conceptuel a une incidence sur le non-conceptuel, notre exp\u00e9rience a une incidence sur les objets spatio-temporels. Et Kant lui-m\u00eame n\u2019envisage jamais ce probl\u00e8me dans son sens le plus redoutable\u00a0: que la relation entre le conceptuel et le non conceptuel puisse \u00eatre probl\u00e9matique, m\u00eame dans le cas des actions que nous accomplissons nous-m\u00eames, lorsque la direction de l\u2019ajustement va de l\u2019esprit vers le monde. C\u2019est la derni\u00e8re \u00e9tape importante, le moment wittgensteinien.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces quatre jalons sont cens\u00e9s \u00eatre \u2014 philosophiquement parlant \u2014 formels. Autrement dit, bien que ces \u00e9tapes discutent, et soient nomm\u00e9es d\u2019apr\u00e8s, de philosophes particuliers qui ont pr\u00e9sent\u00e9 le cas paradigmatique de cette pr\u00e9occupation sceptique et qu\u2019elles portent leur nom, ce n\u2019est pas seulement ce philosophe qui peut, ou a pu, la pr\u00e9senter. Le moment wittgensteinien est de nature kantienne, Kant lui-m\u00eame s\u2019engage \u00e0 plusieurs reprises dans sa propre version du scepticisme cart\u00e9sien, et Descartes lui-m\u00eame consid\u00e8re que certaines de ses probl\u00e9matiques sceptiques trouvent leurs racines dans le scepticisme antique. Et il existe de nombreux autres philosophes qui s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 ces diff\u00e9rentes formes de scepticisme. Cela explique \u00e9galement pourquoi nous pouvons qualifier ces <\/span><\/span>jalon<\/span><\/span>s importants de \u00ab scepticismes \u00bb, m\u00eame si trois des quatre penseurs que nous avons mentionn\u00e9s \u2014 Descartes, Kant et Wittgenstein \u2014 ne sont en aucun cas <\/span><\/span>des <\/span><\/span>sceptiques. Ils se contentent d\u2019examiner ces formes de scepticisme soit pour les rejeter (dans le cas de Descartes), soit pour montrer qu\u2019elles ne repr\u00e9sentent qu\u2019une possibilit\u00e9 apparente (dans le cas de Kant), soit pour d\u00e9montrer qu\u2019elles ne sont qu\u2019un malentendu (dans le cas de Wittgenstein).<\/span><\/span><\/p>\n

___________<\/span><\/p>\n

Mahdi Ranaee <\/b><\/span><\/span>est professeur adjoint de philosophie \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Siegen, en Allemagne. Il est co\u00e9diteur, avec James O\u2019Shea et Luz Christopher Seiberth, de <\/span><\/span>Fraught with Ought<\/i><\/span><\/span>\u00a0: Selected Writings of Wilfrid Sellars (Oxford University Press) et co\u00e9diteur, avec Luz Christopher Seiberth, de <\/span><\/span>Reading Kant with Sellars<\/i><\/span><\/span>\u00a0: Reconceiving Kantian Themes (Routledge). Il travaille actuellement sur deux manuscrits, \u00ab Skepticism: Cartesian and Kantian \u00bb (Scepticisme cart\u00e9sien et kantien) et \u00ab Wittgenstein\u2019s Rule-Following Skepticism \u00bb (Le scepticisme de Wittgenstein fond\u00e9 sur le respect des r\u00e8gles).<\/span><\/span><\/p>\n

Texte original publi\u00e9 le 31\u00a0janvier 2023\u00a0: <\/span><\/span>https:\/\/aeon.co\/essays\/four-scepticisms-what-we-can-know-about-what-we-cant-know<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Descartes remet en question ce que les anciens tiennent pour acquis\u00a0: l\u2019existence d\u2019un monde ext\u00e9rieur. Puis il y a quelque chose, que Kant met en \u00e9vidence, qui n\u2019est jamais venue \u00e0 l\u2019esprit de Descartes\u00a0: le conceptuel a une incidence sur le non-conceptuel, notre exp\u00e9rience a une incidence sur les objets spatio-temporels. Et Kant lui-m\u00eame n\u2019envisage jamais ce probl\u00e8me dans son sens le plus redoutable\u00a0: que la relation entre le conceptuel et le non conceptuel puisse \u00eatre probl\u00e9matique, m\u00eame dans le cas des actions que nous accomplissons nous-m\u00eames, lorsque la direction de l\u2019ajustement va de l\u2019esprit vers le monde. 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3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation","og_description":"Descartes remet en question ce que les anciens tiennent pour acquis\u00a0: l\u2019existence d\u2019un monde ext\u00e9rieur. Puis il y a quelque chose, que Kant met en \u00e9vidence, qui n\u2019est jamais venue \u00e0 l\u2019esprit de Descartes\u00a0: le conceptuel a une incidence sur le non-conceptuel, notre exp\u00e9rience a une incidence sur les objets spatio-temporels. Et Kant lui-m\u00eame n\u2019envisage jamais ce probl\u00e8me dans son sens le plus redoutable\u00a0: que la relation entre le conceptuel et le non conceptuel puisse \u00eatre probl\u00e9matique, m\u00eame dans le cas des actions que nous accomplissons nous-m\u00eames, lorsque la direction de l\u2019ajustement va de l\u2019esprit vers le monde. 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