{"id":21135,"date":"2026-02-10T16:43:44","date_gmt":"2026-02-10T15:43:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=21135"},"modified":"2026-02-10T16:43:44","modified_gmt":"2026-02-10T15:43:44","slug":"pas-seulement-de-la-fumee-et-des-plumes-par-elizabeth-jean-currie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/pas-seulement-de-la-fumee-et-des-plumes-par-elizabeth-jean-currie\/","title":{"rendered":"Pas seulement de la fum\u00e9e et des plumes ! par Elizabeth Jean Currie"},"content":{"rendered":"

Br\u00e8ve introduction<\/span><\/strong><\/p>\n

Elizabeth Jean Currie, PhD, est actuellement chercheuse associ\u00e9e au D\u00e9partement d\u2019arch\u00e9ologie de l\u2019Universit\u00e9 de York (Royaume-Uni). Elizabeth a r\u00e9guli\u00e8rement travaill\u00e9 au croisement de disciplines et de m\u00e9thodologies tout au long de sa carri\u00e8re riche et vari\u00e9e, articul\u00e9e autour de deux trajectoires principales\u00a0: l\u2019arch\u00e9ologie et l\u2019anthropologie sud-am\u00e9ricaines, et les sciences de la sant\u00e9 et des effectifs de sant\u00e9. Plus r\u00e9cemment, elle a d\u00e9velopp\u00e9 ses int\u00e9r\u00eats de longue date pour l\u2019\u00e9tude ethnographique et ethnohistorique de l\u2019Am\u00e9rique latine, p\u00e9riode durant laquelle elle a v\u00e9cu et travaill\u00e9 avec des communaut\u00e9s andines autochtones en \u00c9quateur, menant des recherches sur la culture traditionnelle andine et l\u2019ethnom\u00e9decine. Ses int\u00e9r\u00eats incluent les approches psychologiques du comportement humain, la construction de l\u2019identit\u00e9 telle qu\u2019elle se manifeste \u00e0 travers la culture mat\u00e9rielle, ainsi que les expressions de la cosmologie, de l\u2019\u00eatre et des croyances autochtones, en particulier au sein des soci\u00e9t\u00e9s pratiquant des religions chamaniques. L\u2019impact de l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation forc\u00e9e sur les soci\u00e9t\u00e9s autochtones non chr\u00e9tiennes, porteuses d\u2019expressions autochtones de croyances, \u00e0 travers l\u2019\u00e9tude des mythes, constitue un int\u00e9r\u00eat particulier. Elizabeth est r\u00e9cemment rentr\u00e9e vivre au Royaume-Uni apr\u00e8s plusieurs ann\u00e9es consacr\u00e9es \u00e0 l\u2019exploration de ses int\u00e9r\u00eats dans la r\u00e9gion himalayenne de l\u2019Inde et du N\u00e9pal, o\u00f9 elle a \u00e9tudi\u00e9 les anciennes traditions mystiques de la th\u00e9ologie indienne.<\/i><\/span><\/p>\n

Le Dr Currie soutient que r\u00e9duire l\u2019efficacit\u00e9 de la m\u00e9decine chamanique \u00e0 un simple effet placebo ne rend pas justice \u00e0 la sophistication de la pratique chamanique. Elle affirme que cette derni\u00e8re repose sur une m\u00e9taphysique complexe \u00e0 plusieurs niveaux, dans laquelle le chaman exploite d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment les relations de cause \u00e0 effet qui d\u00e9passent le monde mat\u00e9riel visible.<\/b><\/span><\/p>\n

__________________________________________<\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9alisme analytique a peut-\u00eatre beaucoup \u00e0 apprendre d\u2019une source inattendue, comme l\u2019a clairement montr\u00e9 une r\u00e9cente interview de Bernardo Kastrup par la Dr Mayim Bialik, intitul\u00e9e \u00ab La r\u00e9alit\u00e9 est-elle un r\u00eave ? Conscience, intuition et vie apr\u00e8s la mort \u00bb [1<\/sup><\/a>]. En discutant de l\u2019effet placebo, notoirement mal compris (par la biom\u00e9decine occidentale moderne), le Dr Kastrup a cit\u00e9 le chamanisme comme un bon exemple de pratique qui semble utiliser (pour l\u2019observateur non initi\u00e9) des rituels obscurs et apparemment d\u00e9nu\u00e9s de sens, tels que \u00ab souffler de la fum\u00e9e de cigarette, agiter des plumes, danser et crier \u00bb, mais qui n\u00e9anmoins peuvent obtenir des r\u00e9sultats th\u00e9rapeutiques impressionnants, ce qui en fait un placebo par excellence.<\/span><\/p>\n

Je m\u00e8ne des recherches sur le ph\u00e9nom\u00e8ne du chamanisme depuis de nombreuses ann\u00e9es. J\u2019ai r\u00e9cemment achev\u00e9 une \u00e9tude qui examinait la cosmologie, les croyances et les pratiques des traditions ancestrales de gu\u00e9rison dans les Andes \u00e9quatoriennes. Cette \u00e9tude s\u2019inscrivait dans le cadre d\u2019un projet plus large, qui comprenait une enqu\u00eate aupr\u00e8s de trois communaut\u00e9s autochtones des hautes terres, dont un certain nombre de gu\u00e9risseurs traditionnels, notamment des chamans communautaires [2<\/sup><\/a>]. Cette \u00e9tude et les informations tir\u00e9es de l\u2019enqu\u00eate ont explor\u00e9 en d\u00e9tail le mode de fonctionnement des chamans, appel\u00e9s dans la langue indig\u00e8ne kichwa \u00ab yachak\/pl. Yachakuna \u00bb\u00a0: les traditions sur lesquelles ils s\u2019appuient, la mani\u00e8re dont ils ont \u00e9t\u00e9 initi\u00e9s \u00e0 leur fonction, ainsi que les croyances et les m\u00e9thodologies connexes qu\u2019ils utilisent pour diagnostiquer et soigner [3<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

Tout d\u2019abord, je comprends que l\u2019attention port\u00e9e \u00e0 l\u2019effet placebo visait \u00e0 mettre en \u00e9vidence le pouvoir myst\u00e9rieux, apparemment mental, d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne encore trop peu compris. Je comprends que le chamanisme ait \u00e9t\u00e9 inclus comme exemple du mode d\u2019action possible du placebo, avec un exemple biom\u00e9dical moderne de simulation de chirurgie du genou \u00e9galement discut\u00e9, ainsi que la pilule de sucre standard administr\u00e9e par voie orale. Cependant, je ne suis pas du tout d\u2019accord pour dire que le chamanisme <\/span><\/span>est <\/i><\/span><\/span><\/em>un bon exemple de l\u2019effet placebo, \u00e9tant donn\u00e9 que le \u00ab chamanisme classique \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire les pratiques des sp\u00e9cialistes religieux traditionnels issus d\u2019une longue tradition ancestrale, et non la classe malheureusement prolif\u00e9rante des \u00ab n\u00e9o-chamans \u00bb modernes que l\u2019on voit trop souvent aujourd\u2019hui \u2014 utilise des m\u00e9thodologies distinctes pour \u00e9tablir un diagnostic (qui est en soi un aspect de la \u00ab divination \u00bb) et gu\u00e9rir, dans le cadre de la compr\u00e9hension particuli\u00e8re ou de la \u00ab carte \u00bb de l\u2019univers de leur culture, de la \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb telle qu\u2019ils la vivent.<\/span><\/span><\/p>\n

Je commencerai par expliquer ce qu\u2019est r\u00e9ellement le chamanisme, car il s\u2019agit d\u2019un terme tr\u00e8s largement utilis\u00e9 aujourd\u2019hui et souvent employ\u00e9 de mani\u00e8re inappropri\u00e9e, avec de nombreuses suppositions romantiques, superstitieuses ou \u00ab New Age \u00bb sur ce que sont les chamans et comment ils op\u00e8rent.<\/span><\/p>\n

Il existe de nombreuses d\u00e9finitions\u2026 depuis celle qui d\u00e9signe de mani\u00e8re restrictive les sp\u00e9cialistes spirituels des cultures nordiques, arctiques et subarctiques, jusqu\u2019\u00e0 celles qui partagent un ensemble de croyances et de pratiques largement similaires, pr\u00e9sentes dans le monde entier et \u00e0 travers le temps, et qui existaient avant la diffusion des religions dogmatiques organis\u00e9es telles que l\u2019islam, le bouddhisme et le christianisme. Le chamanisme peut \u00eatre compris comme l\u2019expression des croyances et des exp\u00e9riences spirituelles d\u2019un peuple et de sa compr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9 m\u00e9taphysique, centr\u00e9e sur l\u2019utilisation d\u2019\u00e9tats de conscience modifi\u00e9s. Les croyances et pratiques chamaniques, parfois mieux comprises comme des traditions folkloriques, persistent encore aujourd\u2019hui dans de nombreuses r\u00e9gions du monde, <\/i><\/span>se maintenant<\/i><\/span> <\/i>comme un<\/i><\/span> substrat sous-jacent \u00e0 la religion organis\u00e9e et \u00e0 la culture moderne. Les archives arch\u00e9ologiques et les repr\u00e9sentations de chamans, souvent en \u00e9tat de transe, se transformant en leurs esprits animaux tut\u00e9laires, et d\u2019autres th\u00e8mes similaires, nous apprennent que la religion chamanique \u00e9tait la base commune de l\u2019exp\u00e9rience spirituelle dans les soci\u00e9t\u00e9s am\u00e9rindiennes autochtones jusqu\u2019\u00e0 l\u2019impact de la conqu\u00eate par l\u2019empire espagnol dans le Nouveau Monde au XVI<\/i><\/span>e<\/i><\/span><\/sup>\u00a0si\u00e8cle et l\u2019imposition d\u2019un credo religieux\/spirituel \u00e9tranger bas\u00e9 sur le christianisme <\/i><\/span>[4<\/sup><\/a>].<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Malgr\u00e9 une grande diversit\u00e9 observable dans la mani\u00e8re dont les chamans op\u00e8rent \u00e0 travers le monde, ceux-ci se conforment n\u00e9anmoins \u00e0 certaines constantes fondamentales, l\u2019une des plus importantes \u00e9tant l\u2019induction d\u2019\u00e9tats de conscience modifi\u00e9s \u00e0 travers lesquels ils naviguent dans d\u2019autres mondes m\u00e9taphysiques dans ce qui est connu sous le nom de \u00ab vol de l\u2019\u00e2me \u00bb ou \u00ab voyage \u00bb. Selon les chamans, la structure de l\u2019univers est multidimensionnelle, \u00e0 plusieurs niveaux, dans laquelle le chaman navigue dans ces \u00e9tats de conscience modifi\u00e9e le long de <\/span><\/span>l\u2019axis mundi <\/i><\/span><\/span><\/em>central ou \u00ab arbre du monde \u00bb, qui les relie. Il y a le monde interm\u00e9diaire de la r\u00e9alit\u00e9 perceptuelle commune \u00e0 la plupart des gens ordinaires, il y a le monde souterrain en dessous (le royaume des esprits, des entit\u00e9s chthoniennes et des morts), puis le monde sup\u00e9rieur, c\u00e9leste, au-dessus. Chacun de ces mondes est lui-m\u00eame \u00e0 plusieurs niveaux, \u00e0 la mani\u00e8re du concept des sept cercles de Dante.<\/span><\/span><\/p>\n

Je sugg\u00e8re que ces autres dimensions que les chamans exp\u00e9rimentent et dans lesquelles ils naviguent sont des extensions de notre propre monde, g\u00e9n\u00e9ralement limit\u00e9 par les sens et apparemment \u00ab mat\u00e9riel \u00bb, qu\u2019ils sont capables de percevoir, g\u00e9n\u00e9ralement par l\u2019induction d\u2019une transe, gr\u00e2ce \u00e0 leur capacit\u00e9 d\u2019exp\u00e9rience \u00e9largie. En sa qualit\u00e9 de \u00ab psychopompe \u00bb \u2014 guide des \u00e2mes dans leur voyage \u00e0 travers le monde souterrain et r\u00e9cup\u00e9rateur des \u00e2mes \u00e9gar\u00e9es \u2014, un chaman naviguera dans ces diff\u00e9rents plans.<\/span><\/p>\n

Le chamanisme en Am\u00e9rique du Sud est tr\u00e8s diversifi\u00e9 dans ses sp\u00e9cificit\u00e9s, les traditions amazoniennes \u00e9tant tr\u00e8s diff\u00e9rentes de celles des hautes terres et de la c\u00f4te pacifique. Par exemple, on consid\u00e8re que les manifestations \u00e9quatoriennes et celles plus au nord se conforment \u00e0 ce qu\u2019on appelle \u00ab la tradition de sorcellerie du nord \u00bb, qui n\u2019inclut pas le \u00ab voyage de l\u2019\u00e2me \u00bb. Pourtant, des entretiens men\u00e9s avec des chamans \u00e9quatoriens, dont l\u2019un est rapport\u00e9 ci-dessous, ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 qu\u2019il \u00ab voyageait \u00bb en fait de cette mani\u00e8re, dans ce qui semblait \u00eatre un \u00e9tat similaire au r\u00eave lucide [5<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

Les rituels utilis\u00e9s par les chamans sont des interactions symboliques avec les autres dimensions cosmologiques dans lesquelles la divination et la gu\u00e9rison sont recherch\u00e9es, parfois par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019un m\u00e9diateur tel que l\u2019esprit guide du chaman ou d\u2019un repr\u00e9sentant de la source de pouvoir \u00e0 laquelle ils s\u2019adressent. Le chaman avec lequel j\u2019ai travaill\u00e9 dans les Andes \u00e9quatoriennes utilisait diff\u00e9rents objets, notamment des pierres provenant d\u2019une colline sacr\u00e9e locale appel\u00e9e Kinlli Urku, v\u00e9n\u00e9r\u00e9e comme l\u2019une des sources de pouvoir locales, et, gr\u00e2ce \u00e0 celles-ci, il obtenait des informations sur l\u2019\u00e9tat de ses clients et les moyens de les gu\u00e9rir\u00a0:<\/span><\/p>\n

Le lien avec les esprits de la connaissance et du pouvoir est tr\u00e8s difficile \u00e0 expliquer. Le pouvoir et la connaissance n\u00e9cessaires pour purifier les mauvais esprits proviennent des montagnes, des bougies, des pierres et des plantes m\u00e9dicinales. De plus, ils me disent comment et quel processus effectuer ou quel traitement appliquer \u00e0 la personne, afin qu\u2019avec le soutien des \u00e9l\u00e9ments naturels, je puisse conna\u00eetre la dimension et l\u2019ampleur du mal qui s\u2019est appropri\u00e9 la personne.\u2026 Les pierres me disent \u00e0 quel point la personne est malade [et de quelle mani\u00e8re], et elles me disent quoi faire. Je ne fais donc que ce que les pierres me disent de faire… Lorsque je d\u00e9place les bougies autour du corps de la personne et que je souffle de l\u2019aguardiente [<\/i><\/span><\/span>puntas<\/i><\/span><\/span><\/em>] dessus <\/i><\/span><\/span>[6<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>, ce rituel est pour moi comme une radiographie, car je vois ce qui se passe avec la personne dans la bougie, \u00e9videmment avec la permission et la connaissance donn\u00e9es par les pierres.\u2026 Comme je l\u2019ai d\u00e9j\u00e0 dit, le pouvoir et la connaissance viennent des montagnes, des pierres \u00e0 main utilis\u00e9es dans le rituel, des plantes m\u00e9dicinales et m\u00eame de l\u2019esprit de Taita Punta Rumi. Ils me disent tous quoi faire et comment le faire. Ils me donnent tous les m\u00eames conseils, la m\u00eame connaissance et le m\u00eame pouvoir <\/i><\/span><\/span>[7<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Les rituels et les activit\u00e9s pratiqu\u00e9s par les chamans sont donc des m\u00e9thodologies distinctives men\u00e9es dans le contexte global d\u2019un cadre formel pour la compr\u00e9hension de la maladie, lui-m\u00eame propre (dans ce cas) aux Andes, et certainement pas r\u00e9alis\u00e9s \u00ab juste pour l\u2019effet \u00bb ou pour impressionner les clients ou le public. Les inclure dans la rubrique de l\u2019effet placebo est donc une incompr\u00e9hension de ce dont il s\u2019agit, car il existe des diff\u00e9rences importantes.<\/span><\/p>\n

Avec l\u2019effet placebo, il n\u2019y a aucune compr\u00e9hension du m\u00e9canisme de gu\u00e9rison autre que le contexte et le m\u00e9diateur externe\u00a0: pilules de sucre, proc\u00e9dures invasives ou chirurgicales simul\u00e9es, dans un contexte th\u00e9rapeutique g\u00e9n\u00e9ral visant \u00e0 rassurer le patient sur les bienfaits de la proc\u00e9dure, c\u2019est-\u00e0-dire <\/span><\/span>la suggestion. <\/i><\/span><\/span><\/em>La proc\u00e9dure elle-m\u00eame, associ\u00e9e \u00e0 cette suggestion de bienfaits de la part du clinicien qui la pratique, est ce qui est cens\u00e9 produire ou activer, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, le r\u00e9sultat th\u00e9rapeutique [8<\/sup><\/a>]. Parfois, le patient est conscient qu\u2019il re\u00e7oit un placebo, mais, dans de nombreux cas, il ne le sait pas.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour les \u00ab non-croyants \u00bb ou les personnes issues du milieu biom\u00e9dical moderne, les rituels chamaniques peuvent sembler \u00eatre d<\/span>u<\/span> \u00ab charabia \u00bb produisant un r\u00e9sultat similaire \u00e0 celui d\u2019un placebo, mais il est de mon avis \u2014 et de celui de beaucoup d\u2019autres \u2014 qu\u2019ils effectuent en fait des proc\u00e9dures distinctes dans d\u2019autres dimensions cosmologiques d\u2019une \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb beaucoup plus large. Comme d\u00e9crit pr\u00e9c\u00e9demment, ils peuvent visualiser la maladie elle-m\u00eame, ils peuvent voir des interm\u00e9diaires de la maladie sous la forme d<\/span>e <\/span>\u00ab mauvais esprits \u00bb qu\u2019ils purifient ensuite <\/span>chez le<\/span> patient, etc.<\/span><\/p>\n

Dans le contexte des m\u00e9thodes de gu\u00e9rison, il convient \u00e9galement de garder \u00e0 l\u2019esprit que la notion m\u00eame de maladie est tr\u00e8s diff\u00e9rente dans les cultures traditionnelles, en particulier dans les cultures pr\u00e9- et non europ\u00e9ennes, tout comme les conceptions d\u2019\u00ab incarnation \u00bb (ce qui constitue un corps et ce que signifie \u00eatre dans un corps), <\/span>de <\/span>ce qu\u2019est l\u2019\u00e2me et comment elle est constitu\u00e9e (elle peut avoir plusieurs aspects), de l\u2019existence \u00e9ventuelle d\u2019un esprit distinct et d\u2019une \u00ab ombre \u00bb, ce qui pr\u00e9sente un ensemble tr\u00e8s large et complexe de perspectives alternatives. Le projet que j\u2019ai entrepris a examin\u00e9 ces questions de mani\u00e8re approfondie \u00e0 travers diff\u00e9rentes sections d\u2019enqu\u00eate. Il suffit de dire que les classifications traditionnelles andines des maladies et de leur \u00e9tiologie sont tr\u00e8s diff\u00e9rentes de celles de l\u2019Europe moderne, mais nous persistons \u00e0 traiter les concepts de sant\u00e9 et de maladie selon les classifications biom\u00e9dicales eurocentriques modernes comme si elles \u00e9taient les seules valables [9<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

Nombreux types<\/span><\/span> de maladies trait\u00e9s par les chamans rel\u00e8vent du domaine psychosocial, domaine dans lequel ils excellent. Mais, comme nous consid\u00e9rons de plus en plus le corps et l\u2019esprit comme deux aspects d\u2019une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9, de nombreuses maladies peuvent potentiellement \u00eatre trait\u00e9es de cette mani\u00e8re. Christine Greenway d\u00e9crit un rituel ancestral d\u2019\u00ab appel de l\u2019\u00e2me \u00bb pratiqu\u00e9 dans les Andes p\u00e9ruviennes, qui offre une vision extraordinaire de la mani\u00e8re dont les chamans gu\u00e9rissent par des interactions symboliques avec \u00ab l\u2019autre monde \u00bb [10<\/sup><\/a>]. Les <\/span><\/span>rem\u00e8de<\/span><\/span>s (appel\u00e9s ici <\/span><\/span>\u00ab hampi \u00bb) <\/i><\/span><\/span><\/em>sont utilis\u00e9s comme offrandes rituelles (<\/span><\/span>despachos<\/i><\/span><\/span><\/em>) lors de c\u00e9r\u00e9monies visant \u00e0 gu\u00e9rir la \u00ab maladie de la peur \u00bb (<\/span><\/span>mancharisq’a <\/i><\/span><\/span><\/em>au P\u00e9rou, <\/span><\/span>susto\/espanto <\/i><\/span><\/span><\/em>en \u00c9quateur)<\/span><\/span>, <\/i><\/span><\/span><\/em>responsable de <\/span><\/span>la \u00ab perte de l\u2019\u00e2me \u00bb. <\/i><\/span><\/span><\/em>Greenway d\u00e9crit comment les rem\u00e8des tirent leur puissance en tant qu\u2019incarnation de l\u2019esprit du patient (<\/span><\/span>animu<\/i><\/span><\/span><\/em>) et de la construction culturelle de <\/span><\/span>son <\/span><\/span>identit\u00e9, expliquant comment la transformation des rem\u00e8des en incarnation du patient se produit pendant la <\/span><\/span>cure<\/span><\/span> et constitue un catalyseur de gu\u00e9rison. Les \u00e9l\u00e9ments qui composent <\/span><\/span>les despachos <\/i><\/span><\/span><\/em>repr\u00e9sentent la perte d\u2019\u00e9nergie anim\u00e9e au d\u00e9but des rituels de gu\u00e9rison, puis plus tard la pr\u00e9sence suscit\u00e9e de l\u2019essence. Les inversions symboliques des processus rituels et la pr\u00e9paration des paquets de <\/span><\/span>rem\u00e8de<\/span><\/span>s pour la sant\u00e9 et la bonne fortune repr\u00e9sentent le d\u00e9sordre et la \u00ab non-humanit\u00e9 \u00bb de la personne malade\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Les objets m\u00e9dicinaux sont plus qu\u2019<\/i><\/span><\/span>une<\/i><\/span><\/span> repr\u00e9sentation m\u00e9taphorique d<\/i><\/span><\/span>e la<\/i><\/span><\/span> personne malade. Au cours du rituel, ces objets <\/i><\/span><\/span>deviennent <\/i><\/span><\/span><\/em>la personne, ce qui transforme effectivement le patient d\u2019un \u00e9tat (affaibli, inanim\u00e9 et vuln\u00e9rable) \u00e0 un autre (en bonne sant\u00e9, anim\u00e9 et vital). Ce cas andin \u00e9largit le concept occidental du corps humain individualis\u00e9 et contribue \u00e0 la th\u00e9orisation de l\u2019incarnation <\/i><\/span><\/span>[11<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>.<\/i><\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

La c\u00e9r\u00e9monie a permis de \u00ab rendre \u00bb au patient (un adolescent) ce qui pourrait \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme un aspect dissoci\u00e9 de sa personnalit\u00e9, lui-m\u00eame compris en termes andins comme une \u00ab perte d\u2019\u00e2me \u00bb, g\u00e9n\u00e9ralement attribuable au \u00ab susto \u00bb ou \u00ab effroi de l\u2019\u00e2me \u00bb (choc\/traumatisme), bien que dans le cas d\u00e9crit, c\u2019\u00e9tait <\/span><\/span>l\u2019esprit<\/i><\/span><\/span><\/em> de l\u2019enfant (<\/span><\/span>\u00e1nimu) <\/i><\/span><\/span><\/em>plut\u00f4t que son \u00e2me <\/span><\/span>en tant que telle <\/i><\/span><\/span><\/em>qui \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme perdu [12<\/sup><\/a>]<\/span><\/span>. <\/i><\/span><\/span><\/em>Dans de nombreuses soci\u00e9t\u00e9s ancestrales\/traditionnelles, l\u2019\u00ab \u00e2me \u00bb (psych\u00e9) n\u2019est pas n\u00e9cessairement comprise comme \u00ab une \u00bb, mais peut \u00eatre un composite de plusieurs aspects, dont chacun peut \u00eatre d\u00e9plac\u00e9 \u00e0 la suite d\u2019une exp\u00e9rience comparable \u00e0 la dissociation. Il existe de nombreux exemples d\u2019interventions chamanique<\/span><\/span>s<\/span><\/span> de gu\u00e9rison qui, bien que variant dans les d\u00e9tails des symboles et des rituels associ\u00e9s, d\u00e9montrent n\u00e9anmoins l\u2019argument avanc\u00e9 ici.<\/span><\/span><\/p>\n

Je soutiens donc qu\u2019une meilleure compr\u00e9hension de la mani\u00e8re dont les chamans op\u00e8rent et des cosmologies dans lesquelles ils s\u2019inscrivent offrirait au cosmopsychisme et \u00e0 l\u2019id\u00e9alisme analytique une r\u00e9elle opportunit\u00e9 d\u2019explorer le fonctionnement d\u2019un univers mental et de d\u00e9mystifier dans une certaine mesure ces pratiques autrement obscures. Dans notre monde actuel, toujours domin\u00e9 par le physicalisme, ces pratiques sont per\u00e7ues comme des intrusions d\u00e9rangeantes d\u2019un autre ordre de r\u00e9alit\u00e9 dans la vision mat\u00e9rialiste du monde, et suscitent g\u00e9n\u00e9ralement beaucoup de scepticisme et de m\u00e9pris. D\u2019une part, la biom\u00e9decine moderne, issue de la perspective mat\u00e9rialiste, rejette g\u00e9n\u00e9ralement les exp\u00e9riences ou les pratiques qui ne sont pas conformes \u00e0 ses explications r\u00e9ductionnistes de la \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb, classant et m\u00eame pathologisant les personnes capables de faire l\u2019exp\u00e9rience d\u2019une dimension non mat\u00e9rielle et d\u2019interagir avec les forces qui l\u2019accompagnent comme psychotiques (dans le cadre des troubles schizophr\u00e9niques d\u00e9finis dans le DSM5 [13<\/sup><\/a>]).<\/span><\/p>\n

Je comprends que les remarques que je critique ici ont \u00e9t\u00e9 faites dans le cadre d\u2019une interview beaucoup plus longue et tr\u00e8s large, et qu\u2019elles ont probablement un caract\u00e8re \u00ab d\u00e9sinvolte \u00bb, n\u00e9cessairement tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9. Malheureusement, les commentaires du Dr Kastrup, qui refl\u00e8tent assez bien les pr\u00e9jug\u00e9s et les malentendus modernes g\u00e9n\u00e9raux \u00e0 l\u2019\u00e9gard des chamans et <\/span><\/span>du<\/span><\/span> chamanisme, ne sont pas bien per\u00e7us et tendent \u00e0 confirmer la vision biom\u00e9dicale ou scientifique du \u00ab charabia \u00bb \u2014 un rem\u00e8de miracle que les personnes cr\u00e9dules prennent et dont certaines tirent profit gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019effet placebo. Peut-\u00eatre ne \u00ab comprendrons-nous \u00bb jamais vraiment comment les chamans op\u00e8rent et comment ils parviennent \u00e0 gu\u00e9rir \u00e0 partir de notre mentalit\u00e9 \u00ab occidentale \u00bb, mais une reconnaissance plus sinc\u00e8re et une ouverture d\u2019esprit envers leurs pratiques ancestrales anciennes pourraient nous permettre de construire une meilleure \u00ab carte \u00bb de la m\u00e9taphysique de l\u2019univers mental dans lequel ils op\u00e8rent. Malheureusement, il <\/span><\/span>existe <\/i><\/span><\/span><\/em>beaucoup de charlatanisme dans de nombreuses activit\u00e9s New Age. Cela ne fait que confirmer les pr\u00e9jug\u00e9s et saper la l\u00e9gitimit\u00e9 de ces syst\u00e8mes ancestraux, les exposant \u00e0 l\u2019incr\u00e9dulit\u00e9 et m\u00eame au ridicule de la part de leurs juges scientifiques et biom\u00e9dicaux modernes. J\u2019ai \u00e9crit sur ce danger sp\u00e9cifique ailleurs [14<\/sup><\/a>].<\/span><\/span><\/p>\n

Des \u00e9poques et des m\u00e9taphysiques diff\u00e9rentes produisent des interpr\u00e9tations tr\u00e8s diff\u00e9rentes d\u2019une m\u00eame dynamique. Dans l\u2019Europe catholique des XVI<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>, XVII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> et XVIII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cles, ces pratiques \u00e9taient uniform\u00e9ment interpr\u00e9t\u00e9es (et condamn\u00e9es) comme un recours h\u00e9r\u00e9tique \u00e0 l\u2019idol\u00e2trie et \u00e0 la sorcellerie. Les nombreux proc\u00e8s-verbaux des sp\u00e9cialistes religieux dans les Andes au d\u00e9but de la p\u00e9riode coloniale apr\u00e8s la conqu\u00eate espagnole, en particulier au XVII<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle, d\u00e9montrent de mani\u00e8re frappante comment les proc\u00e9dures r\u00e9guli\u00e8res de la loi \u00e9vang\u00e9lique ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9es contre les nombreux plaignants autochtones qui tentaient de pratiquer leur art ancestral. Le nom m\u00eame de cette campagne lanc\u00e9e par les j\u00e9suites dans le cadre de leurs efforts pour faire respecter l\u2019orthodoxie en est la preuve\u00a0: \u00ab<\/span><\/span> Extirpaci\u00f3n de las <\/i><\/span><\/span><\/em>Idolatr\u00edas \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019\u00e9radication des idol\u00e2tries. D\u2019une certaine mani\u00e8re, la biom\u00e9decine moderne, toujours fermement ancr\u00e9e dans la conception mat\u00e9rialiste de la \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb, fait quelque chose de similaire en pathologisant les exp\u00e9riences et les pratiques des chamans modernes, ou plus g\u00e9n\u00e9ralement des personnes qui ont des exp\u00e9riences mystiques.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019univers chamanique, tel que les chamans le voient\/le comprennent et interagissent avec lui, offre un portail important, une perspective alternative, sur ce qu\u2019est r\u00e9ellement notre r\u00e9alit\u00e9 mentale. Il peut m\u00eame fournir des indices sur le fonctionnement et les raisons de l\u2019efficacit\u00e9 de l\u2019effet placebo.<\/span><\/p>\n

D\u2019une mani\u00e8re plus g\u00e9n\u00e9rale, je pense qu\u2019une meilleure connaissance de la m\u00e9taphysique am\u00e9rindienne pr\u00e9europ\u00e9enne serait en fait tr\u00e8s \u00e9clairante pour ceux qui s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 l\u2019exploration des conceptions non mat\u00e9rialistes de la \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb. Rappelons-nous que le soi-disant \u00ab Nouveau Monde \u00bb \u2014 tout l\u2019h\u00e9misph\u00e8re occidental \u2014 \u00e9tait lui-m\u00eame vierge et \u00ab non contamin\u00e9 \u00bb par les croyances du \u00ab Vieux Monde \u00bb sur le cosmos, jusqu\u2019\u00e0 ce que Christophe Colomb traverse l\u2019Atlantique en 1492. Comme nous le savons, les Am\u00e9riques \u00e9taient \u00e0 l\u2019origine peupl\u00e9es par diff\u00e9rents groupes de chasseurs-cueilleurs \u00e0 la fin de la p\u00e9riode glaciaire, lorsque les calottes glaciaires reliaient encore l\u2019Asie \u00e0 ce qui est aujourd\u2019hui l\u2019Am\u00e9rique. Le dernier contact entre ces populations remonte donc \u00e0 des temps tr\u00e8s anciens, des mill\u00e9naires avant que les philosophes classiques de l\u2019Ancien Monde ne commencent \u00e0 sp\u00e9culer sur la nature de la \u00ab r\u00e9alit\u00e9 \u00bb. Le choc provoqu\u00e9 par le contact avec les ontologies et les \u00e9pist\u00e9mologies de l\u2019Ancien Monde, ainsi que par leur domination et les th\u00e9ologies qui y \u00e9taient associ\u00e9es, fut profond et, \u00e0 bien des \u00e9gards, r\u00e9sonne encore aujourd\u2019hui. Mais c\u2019est une autre histoire [15<\/sup><\/a>].<\/span><\/p>\n

Texte original publi\u00e9 le <\/span><\/span>6\u00a0f\u00e9vrier 2026\u00a0: <\/span><\/span>https:\/\/www.essentiafoundation.org\/not-just-smoke-and-feathers\/reading\/<\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/p>\n

____________________________<\/p>\n

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1<\/a> \u00ab Is Reality a Dream? Consciousness, Intuition and Life After Death (<\/span>La r\u00e9alit\u00e9 est-elle un r\u00eave ? Conscience, intuition et vie apr\u00e8s la mort) \u00bb. Bernardo Kastrup interview\u00e9 par la Dr Mayim Bialik, 30\u00a0septembre 2025. https:\/\/youtu.be\/RB0PtR0wMow?si=5jTLESfnJrm0g-xV<\/a><\/u><\/span> \u00e0\u00a0: 1.33.10\u00a0: The Placebo Effect Built a Case for the Shaman<\/span>.<\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a> Le projet \u00ab Indigenous Concepts of Health and Healing in Andean Populations: Understanding the Relevance of Traditional MEDICINE in a Changing World (<\/span>Concepts indig\u00e8nes de sant\u00e9 et de gu\u00e9rison chez les populations andines : comprendre la pertinence de la m\u00e9decine traditionnelle dans un monde en mutation) \u00bb (abr\u00e9g\u00e9 MEDICINE) a \u00e9t\u00e9 financ\u00e9 par la Commission europ\u00e9enne dans le cadre des actions Marie Sklodowska-Curie, sous la forme d\u2019une bourse individuelle dans le cadre de l\u2019appel : H2020-MSCA-IF-2015 (ID du projet : 705225). Le projet s\u2019est d\u00e9roul\u00e9 entre le 1e<\/sup> \u00a0novembre 2016 et le 31\u00a0octobre 2019. Il s\u2019agissait d\u2019un partenariat entre l\u2019universit\u00e9 de York et l\u2019universit\u00e9 San Francisco Quito (USFQ, \u00c9quateur). Le professeur John Schofield \u00e9tait le chercheur principal du projet et Elizabeth Currie y \u00e9tait nomm\u00e9e chercheuse postdoctorale au d\u00e9partement d\u2019arch\u00e9ologie et chercheuse invit\u00e9e senior au d\u00e9partement des sciences de la sant\u00e9 de l\u2019universit\u00e9 de York, au Royaume-Uni.<\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>. Elizabeth Currie et John Schofield\u00a02025. \u00ab Indigenous Concepts of Health and Healing in Andean Populations: Understanding the Relevance of Traditional MEDICINE in a Changing World \u00bb. Londres et New York, Routledge.<\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a> Currie et Schofield, 2025\u00a0: Chapitre\u00a04. \u00ab Survey Results (<\/span>R\u00e9sultats de l\u2019enqu\u00eate) \u00bb. Sections\u00a06, 7 et 8 Traditional Healers (<\/span>Gu\u00e9risseurs traditionnels)\u00a0: 108. Il existe plusieurs ouvrages faisant autorit\u00e9 sur le chamanisme, notamment Mircea Eliade, 1992. Shamanism. Archaic Techniques of Ecstasy <\/span><\/em>(tr fr <\/span><\/em>Le<\/i><\/span><\/em> Chamanisme et les techniques archa\u00efques de l\u2019extase<\/i>). Princeton, NJ\u00a0: Princeton University Press et Michael Ripinsky-Naxon, 1993. The Nature of Shamanism: Substance and Function of a Religious Metaphor <\/span><\/em>(<\/span><\/em>La nature du chamanisme\u00a0: substance et fonction d\u2019une m\u00e9taphore religieuse<\/i>). Albany\u00a0: State University of New York Press.<\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a> Sax, M. 2019. Southern Sacrifice and Northern Sorcery. Mountain Spirits and Encantos in the Peruvian Andes. Dans Rivera Andia, J.\u00a0J. (\u00e9d.), Non-humans in Amerindian South America. Ethnographies of indigenous cosmologies, rituals and songs<\/i>, 97-125. Oxford, New York\u00a0: Berghahn. Rachel Corr (2010), qui a men\u00e9 une \u00e9tude sur la mythologie et les rituels du peuple Salasaka, rapporte \u00e9galement que l\u2019induction de la transe ne fait pas partie du chamanisme Salasaka, mais il est clair que, du moins dans le cas particulier rapport\u00e9 ici, c\u2019est bien le cas. C\u2019est lors de ma visite \u00e0 l\u2019atelier de ce chaman qu\u2019il m\u2019a d\u00e9crit ses \u00ab voyages de l\u2019\u00e2me \u00bb et les exp\u00e9riences qu\u2019il a v\u00e9cues lors de ceux-ci. Rachel Corr, 2010. Ritual and Remembrance in the Ecuadorian Andes<\/i>. Tucson\u00a0: University of Arizona Press.<\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a> Il remplit sa bouche d\u2019alcool de canne \u00e0 sucre fort (aguardiente\/puntas) et le \u00ab souffle \u00bb \u00e0 travers la flamme d\u2019une bougie tenue devant le patient, ce qui fait que celui-ci est bri\u00e8vement envelopp\u00e9 par la flamme provoqu\u00e9e par l\u2019alcool. De cette mani\u00e8re, il \u00ab voit \u00bb la cause de la maladie.<\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a> Extrait de l\u2019interview compl\u00e8te avec le yachak de Salasaka. Voir\u00a0: Currie et Schofield\u00a02025, chapitre\u00a03. \u00ab Healing Cosmology and Traditions in the Northern Andes (<\/span>Cosmologie et traditions de gu\u00e9rison dans les Andes septentrionales) \u00bb. Cosmological and Ritual Framework for Healing: a shaman from Salasaka (<\/span>Cadre cosmologique et rituel de la gu\u00e9rison\u00a0: un chaman de Salasaka), 42. L\u2019interview originale a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e en kichwa, la langue indig\u00e8ne de la r\u00e9gion, et a \u00e9t\u00e9 traduite en anglais.<\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a> Le sujet du placebo a fait l\u2019objet d\u2019une litt\u00e9rature tr\u00e8s abondante. Je me suis moi-m\u00eame int\u00e9ress\u00e9e \u00e0 ce sujet, mais toute discussion plus approfondie d\u00e9passe le cadre du pr\u00e9sent essai.<\/p>\n<\/div>\n

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9<\/a>. Currie et Schofield\u00a02025. Chapitre\u00a08. \u00ab Modelling Health Beliefs in Traditional Populations. Culturally Integrative Models of Care Provision: The Study Region (<\/span>Mod\u00e9lisation des croyances en mati\u00e8re de sant\u00e9 dans les populations traditionnelles. Mod\u00e8les de soins culturellement int\u00e9gratifs\u00a0: la r\u00e9gion \u00e9tudi\u00e9e) \u00bb traite en d\u00e9tail des approches culturellement construites de la maladie et du probl\u00e8me de la division moderne entre le corps et l\u2019esprit. Les figures\u00a08.1 \u00e0 8.6 pr\u00e9sentent des approches sch\u00e9matiques permettant de comprendre les cat\u00e9gories andines de la maladie dans leur contexte m\u00e9taphysique et leur relation \u00e9ventuelle avec les cat\u00e9gories biom\u00e9dicales modernes.<\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a>. Christine Greenway, 1998. Objectified Selves: An Analysis of Medicines in Andean Sacrificial Healing. Medical Anthropology Quarterly<\/i> 12, 147-167.<\/p>\n<\/div>\n

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11<\/a> Greenway ibid : 147-148.<\/p>\n<\/div>\n

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12<\/a> Les termes indig\u00e8nes utilis\u00e9s diff\u00e8rent entre le kichwa \u00e9quatorien et le dialecte p\u00e9ruvien quechua.<\/p>\n<\/div>\n

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13<\/a>. American Psychiatric Association 2018. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders<\/span><\/em> (DSM-5). https:\/\/www.psychiatry.org\/psychiatrists\/practice\/dsm<\/a><\/u><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a> https:\/\/elizabethcurrie.info\/use-and-abuse-of-psychoactive-substances\/<\/a><\/u><\/span> ; et Currie et Schofield\u00a02025, chapitre\u00a09. \u00ab The Tale of Juana Icha. A Trial by Three Models. The psychological impact of evangelisation (<\/span>L\u2019histoire de Juana Icha. Un proc\u00e8s par trois mod\u00e8les. L\u2019impact psychologique de l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation). \u00bb Commentaires, discussion et mises en garde, 183-184.<\/p>\n<\/div>\n

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15<\/a> Currie et Schofield\u00a02025, chapitre\u00a09. \u00ab The Tale of Juana Icha. A Trial by Three Models. The psychological impact of evangelisation<\/span>. \u00bb 173. Voir \u00e9galement Nicholas Griffiths, 1996. The Cross and the Serpent. Religious Repression and Resurgence in Colonial Peru<\/i>. Norman : University of Oklahoma Press.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Le Dr Currie soutient que r\u00e9duire l\u2019efficacit\u00e9 de la m\u00e9decine chamanique \u00e0 un simple effet placebo ne rend pas justice \u00e0 la sophistication de la pratique chamanique. 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