{"id":21195,"date":"2026-03-19T00:49:22","date_gmt":"2026-03-18T23:49:22","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=21195"},"modified":"2026-03-19T02:16:44","modified_gmt":"2026-03-19T01:16:44","slug":"lessence-de-la-compassion-par-martin-ratte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lessence-de-la-compassion-par-martin-ratte\/","title":{"rendered":"L\u2019essence de la compassion par Martin Ratte"},"content":{"rendered":"

Les visages de l\u2019amour sont multiples\u00a0: fraternel, maternel, romantique, amical, etc. Depuis longtemps, une forme d\u2019amour m\u2019int\u00e9resse tout particuli\u00e8rement\u00a0: la compassion. Comment na\u00eet la compassion, et en quoi consiste-t-elle ? Telles sont les deux questions au c\u0153ur de ce texte. Je d\u00e9fends d\u2019abord l\u2019id\u00e9e que la compassion surgit lorsqu\u2019on entre en contact avec ce que l\u2019on vit\u00a0: violence, tristesse, souffrance, etc. La premi\u00e8re partie du texte est consacr\u00e9e \u00e0 l\u2019explication et \u00e0 la justification de cette th\u00e8se. Dans la deuxi\u00e8me partie, je montre que cet amour suppose un rejet de la m\u00e9taphysique mat\u00e9rialiste, ou \u00e0 tout le moins de certaines de ses th\u00e8ses centrales. Ne soyez surtout pas effray\u00e9s par le terme \u00ab\u00a0m\u00e9taphysique\u00a0\u00bb. Je prendrai le temps de le d\u00e9finir. Dans la derni\u00e8re partie, je m\u2019interroge sur le v\u00e9cu compassionnel. Plus pr\u00e9cis\u00e9ment, j\u2019essaie de d\u00e9crire son contenu. Dans ce v\u00e9cu, nous prenons conscience de la souffrance des humains. Cette prise de conscience passe par un ressenti corporel. <\/span><\/p>\n

Comment \u00eatre compatissant ?<\/b><\/span><\/p>\n

Nous r\u00e9agissons aux \u00e9tats de notre corps, aux \u00e9motions, aux lourdeurs et aux l\u00e9g\u00e8ret\u00e9s qui le traversent. Qui r\u00e9agit ainsi aux \u00e9tats de notre corps ? C\u2019est notre moi ou, si vous pr\u00e9f\u00e9rez,\u00a0l\u2019ego. Celui-ci se met \u00e0 distance de l\u2019\u00e9tat du corps et, si cet \u00e9tat est n\u00e9gatif, se demande comment lui redonner un \u00e9tat plus paisible et plus agr\u00e9able. L\u2019ego consid\u00e8re g\u00e9n\u00e9ralement que cette \u00e9motion n\u00e9gative est la cons\u00e9quence d\u2019un \u00e9v\u00e9nement ext\u00e9rieur. L\u2019ego va donc penser \u00e0 cette cause ext\u00e9rieure, peut-\u00eatre <\/span>s<\/span>a copine qui <\/span>lui <\/span>a annonc\u00e9 son d\u00e9part, et il va se demander comment agir sur celle-ci pour que <\/span>s<\/span>on \u00e9motion n\u00e9gative, s\u00fbrement de la tristesse, <\/span>l<\/span>e quitte. De toute \u00e9vidence, l\u2019ego fuit son \u00e9tat int\u00e9rieur. En effet, toutes ses pens\u00e9es sur <\/span>s<\/span>a copine ont pour seul but de <\/span>l<\/span>e lib\u00e9rer de sa tristesse.<\/span><\/p>\n

Maintenant, je soutiens quelque chose de tr\u00e8s simple\u00a0: pour conna\u00eetre la compassion, il ne faut pas fuir sa tristesse ni aucune autre \u00e9motion, mais au contraire l\u2019accueillir. On verra bient\u00f4t pourquoi. Mais d\u2019abord, comment accueillir son \u00e9motion ?<\/span><\/p>\n

La tristesse, la peur, et toutes les autres \u00e9motions dites n\u00e9gatives, traduisent l\u2019\u00e9tat d\u2019un corps en difficult\u00e9. Par exemple, un corps vivant une tristesse prolong\u00e9e va tout droit vers la d\u00e9pression. De m\u00eame, un corps durablement travers\u00e9 par la peur risque de se fragiliser. Maintenant, l\u2019ego s\u2019est identifi\u00e9 \u00e0 son corps ; il se dit\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span>Mon<\/i><\/span> corps, <\/span>mon<\/i><\/span> \u00e9motion, <\/span>ma<\/i><\/span> tristesse !\u00a0\u00bb. Or, s\u2019il s\u2019est identifi\u00e9 au corps, il ne peut que rejeter ce qui affecte n\u00e9gativement ce dernier. Loin de les accueillir, il rejettera donc peur, tristesse et toutes nos \u00e9motions dites n\u00e9gatives. <\/span><\/p>\n

Mais si l\u2019ego ne peut pas accueillir ces \u00e9tats de son corps, un accueil de ceux-ci est-il seulement possible ? Oui, le <\/span>retrait <\/i><\/span>de l\u2019ego permet cet accueil. Sans ego, je ne fuis ni ne rejette mes \u00e9motions. Je ne les retiens pas non plus, comme dans le cas des \u00e9motions positives. En effet, il n\u2019y a plus personne \u2014 plus d\u2019ego ! \u2014 pour fuir, rejeter ou retenir. L\u2019esprit ne fait donc plus rien par rapport \u00e0 ses \u00e9motions. Il les laisse \u00eatre. Laisser \u00eatre ses \u00e9motions, d<\/span>ans<\/span> mon vocabulaire, cela signifie pr\u00e9cis\u00e9ment les accueillir.<\/span><\/p>\n

Maintenant, pourquoi cet accueil de notre tristesse, de notre peur, bref, de notre souffrance, devrait-il mener \u00e0 la compassion ?<\/span><\/p>\n

Tous les \u00eatres humains ne souffrent-ils pas, ne connaissent-ils pas tous la tristesse et la peur ? Comme l\u2019a dit Krishnamurti, je suis le monde, ma souffrance est la souffrance du monde. Donc, en accueillant ma souffrance, je rejoins la souffrance du monde. C\u2019est ce que j\u2019appelle la compassion.<\/span><\/p>\n

Vous pourriez contester ce que je viens d\u2019affirmer. Je vous ai dit qu\u2019en entrant en contact avec ma\u00a0souffrance, je rejoins celle du monde. Ceci n\u2019est-il pas erron\u00e9 ? Apr\u00e8s tout, ce n\u2019est pas parce que tout le monde conna\u00eet la souffrance que je devrais, en vivant la mienne, rejoindre leur souffrance. Je vivrai <\/span>ma<\/i><\/span> souffrance, pas <\/span>la leur<\/i><\/span>, n\u2019est-ce pas ? Eh bien, non, je persiste et signe\u00a0: en vivant et en accueillant la souffrance, je ne peux que vivre la souffrance de l\u2019humanit\u00e9. Quand j\u2019accueille un \u00e9tat souffrant, ce n\u2019est pas <\/span>ma<\/i><\/span> souffrance que j\u2019accueille. C\u2019\u00e9tait pour l\u2019ego que cette souffrance \u00e9tait <\/span>ma<\/i><\/span> souffrance. Celui-ci s\u2019\u00e9tait identifi\u00e9 \u00e0 mon corps, si bien que tous les \u00e9tats corporels \u00e9taient <\/span>ses<\/i><\/span> \u00e9tats. Mais nous supposons que l\u2019ego n\u2019est plus l\u00e0 d\u00e9sormais. Sans cet ego, accueillir \u00ab\u00a0ma\u00a0\u00bb souffrance revient \u00e0 accueillir <\/span>la <\/i><\/span>souffrance. Je le r\u00e9p\u00e8te\u00a0: en accueillant un \u00e9tat souffrant, je n\u2019accueille pas <\/span>ma<\/i><\/span> souffrance ou<\/span> ma <\/i><\/span>tristesse, mais j\u2019accueille <\/span>la<\/i><\/span> souffrance ou <\/span>la<\/i><\/span> tristesse. Or,<\/span> la<\/i><\/span> souffrance et <\/span>la<\/i><\/span> tristesse sont partag\u00e9es par tous. Donc, en effet, par ce contact avec un \u00e9tat dit souffrant, je contacte la souffrance de l\u2019humanit\u00e9. <\/span><\/p>\n

Que faut-il exactement comprendre par <\/span>la<\/i><\/span> souffrance ou par <\/span>la<\/i><\/span> tristesse plut\u00f4t que par <\/span>ma<\/i><\/span> souffrance et <\/span>ma<\/i><\/span> tristesse ? Cette question nous conduit directement sur le terrain de la m\u00e9taphysique.<\/span><\/p>\n

Une m\u00e9taphysique non mat\u00e9rialiste<\/b><\/span>.<\/span><\/p>\n

La m\u00e9taphysique cherche \u00e0 d\u00e9terminer les caract\u00e9ristiques les plus fondamentales de la r\u00e9alit\u00e9. Autrement dit, on peut la comprendre comme une r\u00e9flexion sur la r\u00e9alit\u00e9 et sur les principes premiers de cette derni\u00e8re. Vous me ferez alors s\u00fbrement remarquer que les m\u00e9taphysiciens parlent souvent de Dieu, alors que Dieu ne semble pas appartenir \u00e0 notre r\u00e9alit\u00e9 imm\u00e9diate. Certes, mais pour un croyant, Dieu est le principe premier de la r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est lui qui rend possible notre monde, ce qui explique que Dieu s\u2019invite souvent dans les discussions du m\u00e9taphysicien. <\/span><\/p>\n

Plusieurs m\u00e9taphysiques font l\u2019\u00e9conomie de Dieu. La m\u00e9taphysique mat\u00e9rialiste est l\u2019une d\u2019entre elles. A-t-elle raison d\u2019exclure Dieu ? Je n\u2019en sais rien, je ne sais vraiment pas si Dieu existe ou non. Cependant, je m\u2019oppose frontalement \u00e0 certains aspects du mat\u00e9rialisme. Selon le mat\u00e9rialisme, tout ce qui existe serait individuel\u00a0: cette roche, cet arbre, cet oiseau, et rien d\u2019autre que de <\/span>tels<\/span><\/span> individus. Cela signifie que pour les mat\u00e9rialistes, le g\u00e9n\u00e9ral n\u2019existe pas. Ou plut\u00f4t, seuls les <\/span>concepts<\/i><\/span> dans notre esprit peuvent \u00eatre g\u00e9n\u00e9raux ; en dehors de ces concepts, ce qui est g\u00e9n\u00e9ral n\u2019existerait pas \u2014 rien que du singulier et d<\/span>e l\u2019<\/span><\/span>individuel !<\/span><\/p>\n

Mais le g\u00e9n\u00e9ral existe-t-il vraiment comme \u00e9l\u00e9ment de la r\u00e9alit\u00e9, au m\u00eame titre que cette roche \u00e0 mes pieds existe ? Plusieurs philosophes ont d\u00e9fendu cette possibilit\u00e9. Ces philosophes ont souvent nomm\u00e9 \u00ab\u00a0essences\u00a0\u00bb ces r\u00e9alit\u00e9s g\u00e9n\u00e9rales. <\/span><\/p>\n

Les essences ont des propri\u00e9t\u00e9s remarquables, dont une qui nous int\u00e9ressera tout particuli\u00e8rement\u00a0: elles unissent ! Comme une essence est g\u00e9n\u00e9rale, les objets individuels qui rel\u00e8vent d\u2019elle y participent, un peu comme les diff\u00e9rentes sortes de chien participent \u00e0 l\u2019essence de chien. Ensuite, parce que ces individus participent \u00e0 leur essence commune, ils se rejoignent, ils sont unis autour d\u2019elle. Ainsi, dans une perspective essentialiste, l\u2019<\/span>essence<\/i><\/span> de l\u2019humain correspond \u00e0 ce qui est partag\u00e9 par tous les humains, et les humains sont unis en vertu de leur participation \u00e0 cette essence. <\/span><\/p>\n

Revenons maintenant \u00e0 <\/span>la <\/i><\/span>souffrance discut\u00e9e dans la section pr\u00e9c\u00e9dente. <\/span><\/p>\n

Ma<\/i><\/span> souffrance est individuelle, c\u2019est celle de l\u2019ego. Lorsque l\u2019ego se retire, <\/span>la<\/i><\/span> souffrance, plut\u00f4t que la mienne, cesse de se d\u00e9rober au regard.<\/span> La<\/i><\/span> souffrance, \u00e0 mon avis, correspond pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 l\u2019<\/span>essence <\/i><\/span>de nos souffrances individuelles. Ainsi, lorsque j\u2019entre en contact avec la souffrance, je contacte l\u2019essence de nos souffrances individuelles. Du m\u00eame coup, je contacte toutes les souffrances individuelles, car l\u2019essence des souffrances r\u00e9unit toutes les souffrances individuelles. C\u2019est ainsi que j\u2019explique que nous puissions ressentir la souffrance de l\u2019humanit\u00e9 et du m\u00eame coup conna\u00eetre la compassion.<\/span><\/p>\n

Ainsi, pour terminer cette section, r\u00e9alisons que la possibilit\u00e9 de la compassion r\u00e9fute le mat\u00e9rialisme. Dans la compassion, je ressens la souffrance de l\u2019humanit\u00e9. Or, \u00e0 d\u00e9faut d\u2019essences, et plus particuli\u00e8rement \u00e0 d\u00e9faut d\u2019une essence des souffrances humaines, un tel ressenti des souffrances humaines est impossible. En effet, sans cette essence, nous sommes prisonniers de nos souffrances individuelles ; il n\u2019y a rien pour les unir. Tout cela contredit le mat\u00e9rialisme, pour lequel il n\u2019y a que des individus et aucune essence. Bien s\u00fbr, le mat\u00e9rialiste pourrait objecter que la compassion, telle que je l\u2019ai pr\u00e9sent\u00e9e dans les derni\u00e8res pages, n\u2019est que pure lubie et qu\u2019elle n\u2019existe pas. Nous pourrions alors lui r\u00e9pondre que ce n\u2019est pas parce qu\u2019il ne l\u2019a jamais v\u00e9cue qu\u2019elle est impossible. <\/span><\/p>\n

3. Le ressenti compassionnel.<\/b><\/span><\/p>\n

Mais ressentir la souffrance de l\u2019humanit\u00e9, n\u2019est-ce pas insupportable ? Non, pas du tout ! On \u00e9prouve cette souffrance sans souffrir. Une souffrance qui nous accable est de nature \u00e9gocentrique. C\u2019est l\u2019ego qui est accabl\u00e9. Or, la compassion d\u00e9passe l\u2019\u00e9gocentrisme. Dans la compassion, je ne vis plus <\/span>ma<\/i><\/span> souffrance \u2014 celle de mon ego \u2014 mais <\/span>la<\/i><\/span> souffrance. Aussi, n\u2019oubliez pas que l\u2019ego n\u2019est plus l\u00e0 pour rejeter et fuir ses \u00e9motions n\u00e9gatives. Or, la souffrance suppose pr\u00e9cis\u00e9ment un tel rejet de ses \u00e9motions.<\/span><\/p>\n

Donc, en vivant et en accueillant <\/span>la<\/i><\/span> souffrance, on ne souffre pas. Mais qu\u2019est-ce qu\u2019on ressent au juste \u00e0 l\u2019occasion d\u2019un tel v\u00e9cu compassionnel ? Ce que l\u2019ego prenait pour\u00a0<\/span>sa<\/i><\/span> souffrance est donn\u00e9 dans le corps. Notre tristesse et nos peurs s\u2019expriment effectivement \u00e0 travers le corps. Or c\u2019est en passant par ces \u00e9tats-l\u00e0 que l\u2019esprit conna\u00eet<\/span> la <\/i><\/span>souffrance, <\/span>la<\/i><\/span> tristesse, <\/span>la <\/i><\/span>peur. L\u2019exp\u00e9rience de<\/span> la<\/i><\/span> souffrance, ou de l\u2019essence des souffrances humaines, passe donc par le corps. D\u00e9sormais, \u00e0 travers notre corps, nous ressentons cette humanit\u00e9 en souffrance. Cette humanit\u00e9 est alors ressentie avec une proximit\u00e9 absolue. On ressent la vie et le drame des humains. En fait, on les ressent si souffrants que nos larmes peuvent \u00e0 peine \u00eatre contenues. Tout cela, paradoxalement, s\u2019accompagne d\u2019une joie d\u2019arri\u00e8re-plan, car on se sent alors uni \u00e0 l\u2019humanit\u00e9. Retrouver ses fr\u00e8res et s\u0153urs humains ne peut que nous rendre joyeux, m\u00eame si ces retrouvailles ont une dimension tragique.<\/span><\/p>\n

De plus, ce ressenti de la souffrance humaine n\u2019a rien d\u2019\u00e9puisant, contrairement \u00e0 ce qui se passe avec notre \u00e9motion, qu\u2019elle soit positive ou n\u00e9gative. Si mon \u00e9motion est n\u00e9gative, vous me direz qu\u2019il est \u00e9vident qu\u2019elle sera fatigante, mais je vous r\u00e9ponds qu\u2019il en va de m\u00eame pour une \u00e9motion positive. C\u2019est qu\u2019une \u00e9motion alimente la pens\u00e9e et la pens\u00e9e alimente l\u2019\u00e9motion. L\u2019une et l\u2019autre se renforcent mutuellement, nous entra\u00eenant dans une boucle de r\u00e9troaction positive. On ne cesse donc jamais de penser lors d\u2019\u00e9pisodes \u00e9motionnels. Qui pense ainsi ? C\u2019est l\u2019ego. Or, l\u2019ego dispose de peu d\u2019\u00e9nergie, ce qui explique qu\u2019on se fatigue vite en ayant des \u00e9motions, m\u00eame si elles sont positives. Mais en vivant la compassion, ce qui nous alimente n\u2019est pas l\u2019ego \u2014 il n\u2019est plus l\u00e0 ! \u2014 mais l\u2019essence de l\u2019humanit\u00e9. Cette essence est une source infinie d\u2019\u00e9nergie. Donc, la compassion nous remplit, nous comble d\u2019une tr\u00e8s grande \u00e9nergie. <\/span><\/p>\n

Conclusion<\/b><\/span><\/p>\n

En mourant psychologiquement, c\u2019est-\u00e0-dire en \u00e9cartant l\u2019ego, on cesse de rejeter ou de retenir nos \u00e9motions. C\u2019est l\u2019ego qui les rejetait ou les retenait. En cessant de les rejeter ou de les retenir, on les laisse \u00eatre. Laisser \u00eatre ses \u00e9motions signifie les accueillir. Cet accueil de ses \u00e9motions rend possible la compassion. C\u2019est qu\u2019en accueillant ma tristesse ou ma peur, bref, ma souffrance, je ne ressens pas <\/span>ma<\/i><\/span> souffrance mais<\/span> la<\/i><\/span> souffrance. Cela se produit parce qu\u2019il n\u2019y a plus d\u2019ego pour se dire \u00ab\u00a0Mon, ma\u00a0\u00bb. En ressentant <\/span>la<\/i><\/span> souffrance, je ressens toute la souffrance de l\u2019humanit\u00e9, car toutes les souffrances individuelles et personnelles participent de <\/span>la<\/i><\/span> souffrance. Nous avons donc \u00e9t\u00e9 amen\u00e9s \u00e0 poser l\u2019existence d\u2019une <\/span>essence<\/i><\/span> des souffrances humaines. Ce recours aux essences s\u2019est traduit par un rejet d\u2019une m\u00e9taphysique mat\u00e9rialiste au profit d\u2019une m\u00e9taphysique\u00a0essentialiste. Cette essence de la souffrance humaine, on la ressent dans son corps. Mais paradoxalement, on ne souffre pas en la ressentant, car la souffrance est \u00e9gocentrique tandis que nous avons d\u00e9pass\u00e9 <\/span>notre <\/i><\/span>souffrance pour toucher \u00e0<\/span> la<\/i><\/span> souffrance. En fait, cette compassion s\u2019accompagne m\u00eame d\u2019une certaine forme de joie, celle qui na\u00eet d\u2019\u00eatre si proche de ses fr\u00e8res et s\u0153urs humains. <\/span><\/p>\n

Tout cela a \u00e9t\u00e9 rendu possible par le retrait de l\u2019ego. Comment s\u2019en lib\u00e9rer ? L\u2019ego est une cr\u00e9ature mentale, il est m\u00eame au centre de l\u2019activit\u00e9 mentale. On peut donc le dissoudre en neutralisant le mental. Comment neutraliser le mental ? Il ne faut surtout pas chercher \u00e0 le neutraliser. Un tel projet serait celui du mental et de l\u2019ego, de sorte qu\u2019ils se perp\u00e9tueraient. \u00c0 mon avis, le mental est neutralis\u00e9 lorsqu\u2019on r\u00e9alise qu\u2019on <\/span>ne sait pas<\/i><\/span> du tout comment faire pour s\u2019en lib\u00e9rer. Le \u00ab\u00a0Je ne sais pas\u00a0\u00bb neutralise le mental, car ce dernier carbure au savoir. Sans mental, l\u2019ego se retire et la compassion se pr\u00e9sente.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En mourant psychologiquement, c\u2019est-\u00e0-dire en \u00e9cartant l\u2019ego, on cesse de rejeter ou de retenir nos \u00e9motions. C\u2019est l\u2019ego qui les rejetait ou les retenait. En cessant de les rejeter ou de les retenir, on les laisse \u00eatre. Laisser \u00eatre ses \u00e9motions signifie les accueillir. Cet accueil de ses \u00e9motions rend possible la compassion. 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