L\u2019amour est bien plus qu\u2019une simple \u00e9motion ou un id\u00e9al moral. Il impr\u00e8gne le monde lui-m\u00eame et nous devrions apprendre \u00e0 nous mouvoir avec sa puissance<\/b><\/i><\/p>\n
La plupart des traditions anciennes, et pas seulement le christianisme pr\u00e9sentent l\u2019univers comme une involution de l\u2019amour divin. Il \u00e9mane d\u2019une origine qui pr\u00e9c\u00e8de les \u00eatres fragiles. Selon un hymne de la cr\u00e9ation dans le Rig Veda, l\u2019amour est une pr\u00e9sence fondamentale : \u00ab Au commencement \u00e9merge l\u2019Amour \u00bb \u2014 ou Kama en sanskrit : l\u2019amour qui suscite le d\u00e9sir et vivifie la conscience par des pratiques d\u2019attention yogique. Dans les traditions mystiques de l\u2019islam, l\u2019amour est \u00e9galement consid\u00e9r\u00e9 comme une puissance ext\u00e9rieure plut\u00f4t que comme une \u00e9motion. Pour les soufis, l\u2019amour pousse les croyants, appel\u00e9s amants, hors d\u2019eux-m\u00eames pour aller vers l\u2019Aim\u00e9, qui est Dieu. M\u00eame le sto\u00efcisme fut \u00e0 l\u2019origine une discipline permettant de d\u00e9couvrir que le monde est fa\u00e7onn\u00e9 par le Logos, ou parole active de l\u2019amour cr\u00e9ateur.<\/p>\n
Aujourd\u2019hui, cette appr\u00e9ciation de la r\u00e9alit\u00e9, avec sa \u00ab\u00a0signification intrins\u00e8que\u00a0\u00bb et sa \u00ab\u00a0conception admirable\u00a0\u00bb, pour citer C.S.\u00a0Lewis, est devenue une \u00ab\u00a0image rejet\u00e9e\u00a0\u00bb. Toute personne curieuse s\u2019interrogeant d\u00e9sormais sur l\u2019univers, inspir\u00e9e par la science, peut se sentir confront\u00e9e \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 dont la signification est inconnue ou inconnaissable, voire inexistante. D\u2019ailleurs, ce doute ou cette confusion semble \u00eatre le prix \u00e0 payer pour avoir rejet\u00e9 une vision fantaisiste du monde au profit d\u2019une vision scientifique. Appr\u00e9hender l\u2019univers ne consiste plus en une r\u00e9alisation impressionnante que son esprit correspond dans une certaine mesure \u00e0 l\u2019esprit divin, mais devient une exp\u00e9rience d\u2019\u00e9merveillement incertain et exploratoire\u00a0: l\u2019humilit\u00e9 intellectuelle est menac\u00e9e par l\u2019humiliation cognitive. De m\u00eame, les personnes qui souffrent ne peuvent plus se tourner vers les mythes et les rituels qui v\u00e9hiculent les objectifs d\u2019un amour qui d\u00e9passe et pourrait contenir leurs afflictions\u00a0; elles doivent porter leur malheur seules ou, si elles ont de la chance, en solidarit\u00e9 avec d\u2019autres tout aussi, isol\u00e9es.<\/p>\n
En tant que psychoth\u00e9rapeute, je suis persuad\u00e9 que ce sentiment d\u2019isolement existentiel exacerbe la d\u00e9tresse ainsi que d\u2019autres sympt\u00f4mes, comme la consommation excessive ou le m\u00e9contentement spirituel. Bien que la pr\u00e9valence de la souffrance soit souvent avanc\u00e9e<\/span> comme raison principale pour rejeter l\u2019existence de l\u2019amour divin, paradoxalement, je soup\u00e7onne que son rejet a aggrav\u00e9 la souffrance. Le pouvoir curatif de la reconnaissance et de la compr\u00e9hension de la souffrance, m\u00eame si ses causes demeurent, est un ph\u00e9nom\u00e8ne que toute personne engag\u00e9e dans le soin conna\u00eet. \u00catre avec la souffrance, ce qui d\u00e9passe le simple fait<\/span> d\u2019en \u00eatre t\u00e9moin, c\u2019est se rendre<\/span> vuln\u00e9rable, ce qui peut \u00e0 son tour faire prendre conscience que l\u2019amour et la connexion sont fondamentaux et in\u00e9branlables. C\u2019est pourquoi certains t\u00e9moignent de la d\u00e9couverte de<\/span> Dieu dans la souffrance, ind\u00e9pendamment<\/span> des objections rationnelles. Ce myst\u00e8re est central \u00e0 toute conviction assur\u00e9e<\/span> \u2014 par opposition \u00e0 simplement affirm\u00e9e \u2014 de l\u2019existence de l\u2019amour divin.<\/p>\n L\u2019amour est le formidable auxiliaire de notre attention. C\u2019est ce sur quoi insistait la philosophe Simone Weil<\/a><\/u><\/span>, qui prit sur elle, comme nous le savons, les souffrances des autres<\/a><\/u><\/span>, refusant par exemple de consommer plus que les mis\u00e9rables rations accord\u00e9es \u00e0 ses compatriotes en France, alors qu\u2019elle \u00e9tait alit\u00e9e<\/span> sur un lit d\u2019h\u00f4pital \u00e0 Londres en 1943. \u00ab\u00a0En aimant l\u2019ordre du monde, nous imitons l\u2019amour divin qui a cr\u00e9\u00e9 cet univers dont nous faisons partie\u00a0\u00bb, \u00e9crivait-elle.<\/p>\n En d\u2019autres termes, l\u2019amour \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme une force universelle et un objet de connaissance, int\u00e9gral \u00e0<\/span> la trame m\u00eame de la r\u00e9alit\u00e9, et non comme un simple sentiment bienveillant<\/span> ou un devoir co\u00fbteux, pratiqu\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9chelle personnelle dans des actes de compassion ou de charit\u00e9. Lorsqu\u2019une personne recevait de l\u2019amour ou en donnait, elle s\u2019accordait avec la vitalit\u00e9 fondamentale qui la traverse ainsi que tout ce qui existe.<\/span> Le soleil et la lune, les montagnes et les mers, les plantes et les oiseaux, les b\u00eates de l\u2019eau et de la terre. Tout participait \u00e0 un mouvement commun d\u2019amour qui les ram\u00e8nerait finalement \u00e0 leur source et \u00e0 ce qui les <\/span>soutient.<\/p>\n Les \u00eatres humains pourraient intentionnellement se tourner vers cette dynamique et collaborer avec elle. Mais sinon, si l\u2019amour est r\u00e9trograd\u00e9 de ce r\u00f4le, il devient, au mieux, un id\u00e9al moral ou une \u00e9motion, exil\u00e9e de l\u2019\u00e9volution et entretenue par le cerveau. L\u2019agnosticisme m\u00e9taphysique a remplac\u00e9 \u00ab\u00a0l\u2019enracinement ontologique\u00a0\u00bb, pour reprendre<\/a><\/u><\/span> les termes du philosophe Simon May. Il n\u2019est pas gu\u00e8re surprenant<\/span> que les gens se sentent d\u00e9sorient\u00e9s, voire pires. Pour paraphraser R.D. Laing\u00a0: quelqu\u2019un qui d\u00e9crit l\u2019amour comme un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne peut \u00eatre un grand scientifique, mais quelqu\u2019un qui vit comme si l\u2019amour l\u2019\u00e9tait aura besoin d\u2019un bon psychiatre.<\/p>\n Mais l\u2019ancienne conception<\/span> de l\u2019amour serait-elle en train de revenir, comme Weil et d\u2019autres l\u2019esp\u00e9raient<\/span>\u00a0? Serions-nous en train de d\u00e9passer les romantiques, qui s\u2019effor\u00e7aient de consoler<\/span> les esprits modernes perturb\u00e9s par ce que William Wordsworth appelait la \u00ab\u00a0triste et calme musique de l\u2019humanit\u00e9\u00a0\u00bb, parce que nous sommes en train de conna\u00eetre une fois de plus cet \u00ab\u00a0amour plus saint\u00a0\u00bb\u00a0? L\u2019amour pourrait-il \u00eatre non seulement tout ce dont nous avons besoin, mais quelque chose de pr\u00e9cis\u00e9ment n\u00e9cessaire pour rendre compte de ce que nous sommes et de tout ce qui existe\u00a0?<\/p>\n Des indices provocateurs, qui remettent en question le rejet r\u00e9flexe de la vision enchant\u00e9e et pourraient susciter un changement en r\u00e9orientant l\u2019attention et en rouvrant des voies de perception, peuvent \u00eatre tir\u00e9s de la philosophie morale, des tendances de la biologie contemporaine et de la r\u00e9flexion sur la nature de l\u2019intelligence. Envisageons d\u2019abord la question morale. Elle commence par le constat que le fait de dissocier l\u2019amour de sa finalit\u00e9 (telos) divine et de le red\u00e9crire uniquement en termes de comportements \u00e9volu\u00e9s et de d\u00e9sirs trop humains a eu des cons\u00e9quences inattendues. En particulier, le tournant s\u00e9culier a invers\u00e9 le dicton selon lequel Dieu est amour, pour fait de l\u2019amour un dieu, encourageant une sentimentalisation de l\u2019amour \u2014 une divinit\u00e9 mi\u00e8vre pour une \u00e9poque par ailleurs d\u00e9pourvue de dieu. Pire encore, cette inversion suscite une demande impossible \u00e0 satisfaire, en chargeant les humains d\u2019offrir l\u2019amour inconditionnel qui, jusqu\u2019\u00e0 il y a quelques si\u00e8cles, aurait \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme provenant uniquement de Dieu.<\/p>\n Lorsque l\u2019amour inconditionnel \u00e9tait connu comme une \u00e9manation divine, revendiquer cette capacit\u00e9 pour soi-m\u00eame, ou la demander \u00e0 autrui \u00e9tait une forme de folie ou d\u2019idol\u00e2trie. Mais aujourd\u2019hui, chacun est cens\u00e9 le donner et le recevoir, en oubliant que nous, mortels, sommes imparfaits et d\u00e9sempar\u00e9s<\/span>. Pour ces raisons, le psychanalyste Jacques Lacan a propos\u00e9 que, dans un monde sans Dieu, l\u2019amour se d\u00e9finisse plus honn\u00eatement comme un pacte. \u00ab\u00a0Aimer, c\u2019est essentiellement vouloir \u00eatre aim\u00e9\u00a0\u00bb, a-t-il d\u00e9clar\u00e9\u00a0: en d\u2019autres termes, je te donnerai ce que nous pouvons appeler de l\u2019amour, si tu m\u2019offres la m\u00eame chose. Le probl\u00e8me, c\u2019est que de tels arrangements<\/span> sapent et d\u00e9truisent l\u2019amour, comme l\u2019a compris la philosophe et romanci\u00e8re Iris Murdoch. Les compromis font partie de la vie, certes, mais tout l\u2019int\u00e9r\u00eat de l\u2019amour est de nous amener \u00e0 d\u00e9passer le transactionnel et le m\u00e9diocre. Consid\u00e9rons la nature de la cr\u00e9ativit\u00e9, \u00e9crit Murdoch dans The Sovereignty of Good<\/span><\/em> (1970\u00a0; tr fr La souverainet\u00e9 du bien<\/i>)\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019artiste authentique ob\u00e9it \u00e0 une conception de la perfection \u00e0 laquelle son travail se lie et se re-lie sans cesse comme \u00e0 quelque chose d\u2019ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb. De m\u00eame, l\u2019amour n\u2019est pas stimul\u00e9 par des injonctions telles que \u00ab\u00a0Am\u00e9liore-toi un peu\u00a0\u00bb, mais plut\u00f4t par l\u2019appel \u00ab\u00a0Sois parfait\u00a0!\u00a0\u00bb.<\/p>\n La fin transcendante \u00e0 laquelle l\u2019amour conduit n\u2019a pas besoin d\u2019\u00eatre appel\u00e9e Dieu, estimait Murdoch, bien qu\u2019elle doive \u00eatre reconnue comme surhumaine et excellente. Suivant Platon, elle l\u2019appelle le Bien, \u00ab\u00a0Le bien est le centre d\u2019attraction vers lequel l\u2019amour tend naturellement\u00a0\u00bb, ce qui r\u00e9v\u00e8le \u00e9galement la nature de l\u2019\u00e9nergie de l\u2019amour. \u00ab\u00a0L\u2019Amour est tension entre l\u2019imperfection de l\u2019\u00e2me et la perfection de l\u2019attracteur suppos\u00e9 r\u00e9sider au-del\u00e0 d\u2019elle\u00a0\u00bb, poursuivait-elle. Cet \u00ab\u00a0au-del\u00e0\u00a0\u00bb est l\u2019id\u00e9e cl\u00e9 ici, avec son intuition que ce qui est le plus d\u00e9sir\u00e9 est ind\u00e9pendant de nous. L\u2019amour est actif dans la psych\u00e9, qui esp\u00e8re en savoir plus que ce qui est actuellement concevable. Emp\u00eacher cette transformation ne fait pas seulement un obstacle \u00e0 l\u2019amour, c\u2019est aussi une d\u00e9shumanisation, car \u00eatre humain, c\u2019est aspirer \u00e0 entrer en contact avec davantage.<\/p>\n Cette \u00ab\u00a0souverainet\u00e9 du bien\u00a0\u00bb est impressionnante, \u00e9tant donn\u00e9 la mani\u00e8re dont elle semble nous appeler, nous imposer des exigences et ne pas nous l\u00e2cher<\/span>. Mais est-ce la m\u00eame chose que d\u2019affirmer la r\u00e9alit\u00e9 transcendante de l\u2019amour\u00a0? Il semble que certains biologistes d\u00e9veloppent une vision du monde qui ouvre \u00e0 cette possibilit\u00e9.<\/p>\n \u00c0 des expressions comme \u00ab\u00a0la saison des amours\u00a0\u00bb, Darwin pr\u00e9f\u00e8re \u00ab\u00a0la saison de l\u2019amour\u00a0\u00bb<\/b><\/span><\/span><\/p>\n Ce mouvement s\u2019op\u00e8re<\/span> en deux \u00e9tapes\u00a0: une premi\u00e8re que l\u2019on peut qualifier d\u2019ascendante<\/span> (bottom-up) et une seconde, descendante (top-down). L\u2019\u00e9l\u00e9ment ascendant d\u00e9coule de l\u2019image r\u00e9vis\u00e9e<\/span> du monde vivant qui a \u00e9merg\u00e9 ces derni\u00e8res ann\u00e9es. Cette nouvelle mani\u00e8re de penser<\/span> a abandonn\u00e9 la vision r\u00e9ductrice de la vie, caract\u00e9ris\u00e9e par Richard Dawkins comme guid\u00e9e par des g\u00e8nes \u00e9go\u00efstes<\/a>, pour reconna\u00eetre<\/span> que des processus coop\u00e9ratifs, holistiques et interd\u00e9pendants op\u00e8rent \u00e0 tous les niveaux du vivant et entre eux<\/span>, des prot\u00e9ines et des g\u00e8nes \u00e0 l\u2019organisme dans son ensemble \u2014 et au-del\u00e0, y compris les interactions \u00e9cologiques avec ce que l\u2019on appelle l\u2019environnement ext\u00e9rieur.<\/p>\n C\u2019est une<\/span> image fractale, anim\u00e9e par la puissance explicative que l\u2019on obtient en consid\u00e9rant que les totalit\u00e9s comptent<\/span> autant que des parties. Les sch\u00e9mas d\u2019interaction pr\u00e9sents au niveau microscopique sont amplifi\u00e9s et transform\u00e9s au niveau macroscopique, qui \u00e0 son tour influe sur le niveau granulaire. Des parall\u00e8les homologues peuvent \u00e9galement \u00eatre d\u00e9tect\u00e9s entre les esp\u00e8ces. Ce qui se manifeste comme attraction et coop\u00e9ration chez les organismes les plus simples devient altruisme et empathie chez les plus complexes, l\u2019amour couronnant<\/span> la pyramide. S\u2019appuyant sur les fondements pos\u00e9s par des biologistes comme Lynn Margulis, qui d\u00e9fendait la symbiose dans l\u2019\u00e9volution, et d\u00e9velopp\u00e9s dans des ouvrages tels que Interdependence<\/i> (2015) de la biologiste Kriti Sharma, cette nouvelle vision transforme<\/span> le statut de l\u2019amour, qui passe d\u2019\u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne \u00e0 qualit\u00e9 \u00e9mergente, surgissant<\/span> de formes ant\u00e9rieures discernables au sein de toutes sortes d\u2019interactions et de comportements\u00a0; si l\u2019amour dans toute sa pl\u00e9nitude n\u2019est pr\u00e9sent que chez des cr\u00e9atures comme nous, capables de former des intentions et d\u2019agir consciemment de mani\u00e8re sacrificielle, alors les pr\u00e9curseurs de l\u2019amour se d\u00e9ploient<\/span> tout au long de la cha\u00eene des entit\u00e9s vivantes.<\/p>\n Cela correspond d\u2019ailleurs \u00e0 l\u2019opinion de Charles Darwin. Dans The Descent of Man<\/span><\/em> (1871\u00a0; tr fr La descendance de l\u2019homme<\/i>), il \u00e9voque les \u00ab jeux amoureux \u00bb<\/span> des oiseaux, tout en utilisant des termes fonctionnels tels que \u00ab\u00a0parade\u00a0\u00bb, et au lieu d\u2019expressions telles que \u00ab\u00a0la saison des accouplements \u00bb<\/span>, il pr\u00e9f\u00e8re \u00ab\u00a0la saison de l\u2019amour\u00a0\u00bb. Mais il propose \u00e9galement autre chose. Si les premi\u00e8res formes d\u2019amour peuvent \u00e9voluer en parall\u00e8le avec les n\u00e9cessit\u00e9s de la survie<\/span> \u2014 comme le soin apport\u00e9 \u00e0<\/span> sa prog\u00e9niture \u2014, d\u2019autres, comme r\u00e9pondre \u00e0 l\u2019agression par la bienveillance<\/span> ou aimer ses ennemis, n\u00e9cessiteraient<\/span> \u00ab\u00a0l\u2019aide de la raison, de l\u2019instruction et de l\u2019amour ou de la crainte de Dieu\u00a0\u00bb. Ce qui nous am\u00e8ne \u00e0 la r\u00e9vision descendante de la biologie. Elle partage la vision d\u2019une interaction des processus vitaux \u00e0 travers les niveaux. Mais l\u00e0 o\u00f9 les biologistes ascendants<\/span> d\u00e9tectent l\u2019empathie et ses pr\u00e9curseurs dans le comportement d\u2019une s\u00e9rie d\u2019animaux, les r\u00e9visionnistes descendants<\/span> sont sceptiques quant \u00e0 l\u2019existence de capacit\u00e9s psychologiques complexes, comme l\u2019empathie chez d\u2019autres cr\u00e9atures que les humains.<\/p>\n Dans From Extraterrestrials to Animal Minds: Six Myths of Evolution<\/i> (2022), le biologiste \u00e9volutionniste Simon Conway Morris examine les preuves de l\u2019empathie chez des cr\u00e9atures, allant des corbeaux aux chimpanz\u00e9s, et estime que les donn\u00e9es sont insuffisantes. La question est subtile et soul\u00e8ve souvent des objections, mais le point crucial est que le contexte est important. L\u2019environnement dans lequel vivent les animaux d\u00e9termine leur comportement, comme c\u2019est le cas pour les humains, mais pour les animaux non humains, le contexte d\u00e9termine radicalement le comportement possible. L\u2019empathie en est un exemple, car \u00eatre touch\u00e9 par la souffrance d\u2019un \u00e9tranger, par exemple, a une port\u00e9e morale lorsqu\u2019elle peut <\/span>se <\/span>produire ind\u00e9pendamment du contexte, ce dont aucun autre animal ne semble capable. \u00ab\u00a0Il est loin d\u2019\u00eatre \u00e9vident que nos plus proches cousins aient une dimension morale\u00a0\u00bb, conclut Conway Morris.<\/p>\n Sa proposition alternative, en accord avec la conclusion de Darwin sur ce qu\u2019il faut pour aimer ses ennemis, est que les humains peuvent acc\u00e9der et s\u2019aligner sur des v\u00e9rit\u00e9s morales, en vertu de la conscience d\u2019une dimension transcendante qui n\u2019a pas \u00e9merg\u00e9, mais qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9couverte. La capacit\u00e9 humaine d\u2019autor\u00e9gulation \u00e9motionnelle, par exemple, et la capacit\u00e9 de sympathiser avec des perspectives radicalement diff\u00e9rentes signifient que nous pouvons \u00eatre ouverts \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation des caract\u00e9ristiques morales de la r\u00e9alit\u00e9, du haut vers le bas. L\u2019implication est que, bien qu\u2019il existe certainement des analogues de l\u2019amour dans d\u2019autres parties du r\u00e8gne animal, ceux-ci ne constituent pas des voies compl\u00e8tes de d\u00e9veloppement \u00e9volutif. Nos anc\u00eatres nous ont plut\u00f4t pr\u00e9par\u00e9s \u00e0 la perception d\u2019un amour qui nous pr\u00e9existe.<\/p>\n Inutile de dire que la conclusion descendante est controvers\u00e9e, \u00e9tant donn\u00e9 l\u2019accent mis sur l\u2019exceptionnalisme humain, sans parler de l\u2019implication que les cr\u00e9atures que nous aimons pourraient ne pas nous aimer<\/span> de la m\u00eame mani\u00e8re en retour. Mais il est possible de faire avancer l\u2019enqu\u00eate en \u00e9largissant la question de ce que nous savons et en se tournant vers la question de savoir comment nous savons quoi que ce soit. \u00c0 cet \u00e9gard, ce \u00e0 quoi nous pr\u00eatons attention est crucial.<\/p>\n Prenons une anecdote charmante<\/span> que m\u2019a racont\u00e9e l\u2019astronome Bernard Carr. Ancien coll\u00e8gue de Stephen Hawking, Carr l\u2019a accompagn\u00e9<\/span> \u00e0 la premi\u00e8re du film sur la vie de Hawking, The Theory of Everything<\/span><\/em> (2014\u00a0; La th\u00e9orie du tout<\/i>). Carr \u00e9tait attentif et, pendant qu\u2019ils regardaient, une ironie a surgi dans son esprit. Le film portait principalement sur la relation personnelle de Stephen avec Jane, sa premi\u00e8re femme, expliqua-t-il, alors que les relations personnelles et les \u00e9motions, voire l\u2019esprit lui-m\u00eame, ne seront probablement jamais int\u00e9gr\u00e9es dans<\/span> une quelconque th\u00e9orie du tout\u00a0\u00bb. En bref, le film contredisait l\u2019ambition de d\u00e9river une explication compl\u00e8te de l\u2019existence \u00e0 partir de la seule physique, et la raison en est \u00e9vidente<\/span>\u00a0: l\u2019amour est r\u00e9el et r\u00e9guli\u00e8rement \u00e9prouv\u00e9<\/span> par les esprits humains, mais, scientifiquement parlant, l\u2019amour ne peut \u00eatre prouv\u00e9 qu\u2019indirectement, en mesurant les effets qu\u2019il laisse dans son sillage souvent tumultueux.<\/span><\/p>\n Cette qualit\u00e9 de premi\u00e8re main est une caract\u00e9ristique de nombreux types de connaissances. On peut apprendre beaucoup de choses sur la natation en lisant des ouvrages \u00e0 son sujet, mais on ne peut jamais apprendre \u00e0 nager en lisant des livres. M\u00eame les connaissances qui peuvent \u00eatre exprim\u00e9es par des mots ou des \u00e9quations ont une dimension participative, dont les mots et les \u00e9quations ne sont que des signes. Les humains ne se contentent pas de calculer, ils comprennent aussi, ce que la philosophe Mary Midgley, dans Wisdom, Information and Wonder<\/i> (1989), d\u00e9crivait<\/a> comme r\u00e9sultant d\u2019une \u00ab\u00a0union amoureuse\u00a0\u00bb. Selon elle, la connaissance n\u2019est jamais une simple accumulation d\u2019informations, comme un ensemble de donn\u00e9es num\u00e9riques, mais implique un engagement intentionnel avec ce sur quoi portent ces informations, cet engagement constituant l\u2019aspect r\u00e9v\u00e9lateur<\/span>. L\u2019intelligence repose sur un dialogue avec le monde\u00a0; le flux est le sentiment d\u2019immersion dans l\u2019\u00e9change. Et c\u2019est l\u2019amour qui nous y invite.<\/p>\n L\u2019amour est un ingr\u00e9dient actif de notre intelligence d\u2019une autre mani\u00e8re. Consid\u00e9rez le flot de perceptions sensorielles qui nous assaillent toute la journ\u00e9e,<\/span> chaque jour. Le psychologue cognitif John Vervaeke affirme que nous pouvons donner un sens \u00e0 cette avalanche de ce que nous voyons, entendons, sentons, go\u00fbtons et touchons gr\u00e2ce \u00e0 ce qu\u2019il appelle la \u00ab\u00a0r\u00e9alisation de la pertinence\u00a0\u00bb\u00a0; nous ne trions pas les donn\u00e9es, comme le ferait une IA, mais nous nous int\u00e9ressons \u00e0 certaines choses plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 d\u2019autres, et nous rep\u00e9rons ainsi spontan\u00e9ment ce qui compte au milieu du chaos<\/span>. \u00c0 l\u2019exception de rares<\/span> sociopathes, les gens sont attir\u00e9s par ce qui est bon, beau ou vrai\u00a0; ces qualit\u00e9s organisent les choses pour nous, m\u00eame lorsque nous ne savons pas exactement ce que sont le bon, le beau ou le vrai. Les \u00ab\u00a0transcendantaux\u00a0\u00bb, comme on les appelait traditionnellement, poss\u00e8dent<\/span> donc un caract\u00e8re objectif, et nous conduisent m\u00eame au-del\u00e0 des horizons de perception actuels pour d\u00e9couvrir de nouvelles intuitions. Weil l\u2019exprimait ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0La beaut\u00e9 du monde est l\u2019ordre du monde qui est aim\u00e9\u00a0\u00bb.<\/p>\n Lorsqu\u2019une rivi\u00e8re se jette dans une plus grande \u00e9tendue d\u2019eau, les mots des langues indig\u00e8nes \u00e9voquent l\u2019amour<\/b><\/span><\/span><\/p>\n La souffrance est \u00e9galement partie int\u00e9grante d\u2019une intelligence en qu\u00eate<\/span>. Les perc\u00e9es se produisent souvent apr\u00e8s des ruptures, car la sagesse a tendance \u00e0 appara\u00eetre non pas avec l\u2019accumulation de connaissances, mais lorsqu\u2019un ancien \u00e9tat d\u2019esprit ou une ancienne vision du monde c\u00e8de \u2014 un processus g\u00e9n\u00e9ralement troublant et traumatisant. Mais, dans cette transition nous sommes rencontr\u00e9s, et c\u2019est pourquoi une d\u00e9couverte peut s\u2019accompagner<\/span> d\u2019une exclamation de joie\u00a0: Eur\u00eaka\u00a0!<\/i> Notre esprit peut sciemment entrer en r\u00e9sonance avec une intelligence plus vaste, d\u2019une mani\u00e8re apparemment inaccessible aux autres cr\u00e9atures. Le motif des graines sur la t\u00eate d\u2019un tournesol peut manifester une suite de Fibonacci, mais les humains peuvent en percevoir<\/span> la r\u00e9gularit\u00e9 math\u00e9matique, presque musicale \u2014 et, port\u00e9s par l\u2019amour, s\u2019en \u00e9merveiller.<\/span><\/p>\n Je soup\u00e7onne que remarquer l\u2019exp\u00e9rience ressentie de notre lien avec le monde naturel, les moments de beaut\u00e9 et de r\u00e9v\u00e9lation qui y sont associ\u00e9s, et de conclure que la joie qui en r\u00e9sulte est un don, explique en partie le renouveau des modes de connaissance indig\u00e8nes. \u00ab\u00a0Les peuples autochtones vivent selon des visions du monde relationnelles\u00a0\u00bb, explique Melissa Nelson, professeure \u00e0 l\u2019universit\u00e9 d\u2019\u00c9tat de l\u2019Arizona, dont l\u2019h\u00e9ritage comprend des racines Anishinaabe, Cris, M\u00e9tis et Norv\u00e9giennes. Nelson fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la notion d\u2019\u00ab\u00a0instructions originelles\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 l\u2019ensemble des rituels, mythes et mod\u00e8les autour desquels s\u2019organisent les modes de vie autochtones, qui visent tous \u00e0 approfondir la communion entre les humains et le plus qu\u2019humain. Elle me dit\u00a0: \u00ab\u00a0Il y a une qualit\u00e9 nourrici\u00e8re dans l\u2019univers qui est pour nous comme une loi naturelle, un principe universel dans lequel nous pouvons puiser\u00a0: ce champ d\u2019amour qui est la matrice de l\u2019univers\u00a0\u00bb. L\u2019importance<\/span> pour les pr\u00e9occupations environnementales et \u00e9cologiques est \u00e9vidente.<\/p>\n Ce qui est particuli\u00e8rement frappant, c\u2019est que des analogies de l\u2019amour sont \u00e9galement per\u00e7ues dans les interactions du monde dit inanim\u00e9. Par exemple, lorsqu\u2019une rivi\u00e8re se jette dans une plus grande \u00e9tendue d\u2019eau, les mots des langues indig\u00e8nes \u00e9voquent l\u2019amour, explique Nelson. De m\u00eame, contempler<\/span> les plan\u00e8tes ou les \u00e9toiles peut \u00eatre v\u00e9cue comme une relation\u00a0: recevoir une qualit\u00e9 de lumi\u00e8re qui illumine simultan\u00e9ment l\u2019\u00e2me \u2014 une intuition dont on se souvient dans des mots comme \u00ab\u00a0influence\u00a0\u00bb, qui signifiait \u00e0 l\u2019origine l\u2019afflux stellaire.<\/p>\n \u00c0 mon avis, il y a l\u00e0 des implications pour repenser la place de l\u2019homme dans le monde\u00a0: une partie de la sp\u00e9cificit\u00e9 de notre t\u00e2che est d\u2019attirer l\u2019attention sur cette richesse. Cela peut faire la diff\u00e9rence dans la mesure o\u00f9 cela augmente l\u2019attention accord\u00e9e \u00e0 l\u2019amour. \u00ab\u00a0Nous vivons dans une grande pauvret\u00e9 dans de nombreux endroits\u00a0\u00bb, poursuit Nelson, en faisant r\u00e9f\u00e9rence aux besoins spirituels et mat\u00e9riels. \u00ab\u00a0Mais nous poss\u00e9dons<\/span> cette compr\u00e9hension profonde de l\u2019amour en tant que force cosmique universelle, qui nous vient du monde naturel et de l\u2019univers dans son ensemble. Cela nous renforce vraiment en termes d\u2019incarnation et de survie, et nous permet de prosp\u00e9rer et de nous r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer\u00a0\u00bb.<\/p>\n Ce type de conscience pourrait \u00eatre qualifi\u00e9 de conscience participative et fait partie int\u00e9grante des modes de connaissance occidentaux. Depuis la naissance de la science moderne, la r\u00e9ciprocit\u00e9 a eu tendance \u00e0 \u00eatre n\u00e9glig\u00e9e en raison de la valeur accord\u00e9e \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9 d\u00e9tach\u00e9e<\/span>, une posture<\/span> qui a port\u00e9 ses fruits. Mais peut-\u00eatre plus pour tr\u00e8s longtemps. \u00ab\u00a0Nous n\u2019obtenons pas les cadeaux les plus pr\u00e9cieux en allant les chercher, mais en les attendant\u00a0\u00bb, observait Weil, parce que les cadeaux sont donn\u00e9s dans l\u2019amour et per\u00e7us gr\u00e2ce \u00e0 une qualit\u00e9 d\u2019attention appropri\u00e9e.<\/span><\/p>\n Les implications d\u2019une r\u00e9int\u00e9gration partielle<\/span> de la vision pr\u00e9moderne sont consid\u00e9rables. La solitude existentielle peut \u00eatre mise \u00e0 l\u2019\u00e9preuve, jug\u00e9e insuffisante, puis reconfigur\u00e9e<\/span>\u00a0: tout ne se passe pas uniquement<\/span> dans votre t\u00eate. Il y a aussi le sentiment d\u2019\u00e9merveillement et d\u2019interd\u00e9pendance qui accompagne la prise de conscience de la nature extraordinaire de la r\u00e9alit\u00e9. L\u2019exp\u00e9rience est justifi\u00e9e\u00a0: notre esprit correspond \u00e0 l\u2019intelligence qui fa\u00e7onne le monde. Peut-\u00eatre aussi qu\u2019un amour reconnu comme nous attirant peut nous inviter \u00e0 cesser d\u2019essayer de transformer notre coin d\u2019univers en un paradis technologique tourment\u00e9<\/span>, et \u00e0 envisager plut\u00f4t des modes de vie qui approfondissent notre attention, s\u2019harmonisent mieux avec la plan\u00e8te et nos semblables non humains, et font m\u00eame prendre conscience de sa source divine. Nous pourrions vouloir \u00e0 nouveau pr\u00eater attention \u00e0 ce qu\u2019il y a de<\/span> meilleur, et accepter ce qu\u2019exige <\/span>la<\/span> communion avec cette abondance, car il existe un amour cosmique et nous pouvons nous mouvoir avec sa puissance, avec tout ce qui est.<\/p>\n Mark Vernon est psychoth\u00e9rapeute et \u00e9crivain, et travaille \u00e9galement avec le <\/b>Projet Amour<\/b><\/a><\/u><\/span>. Il est titulaire d\u2019un doctorat en philosophie grecque ancienne et de dipl\u00f4mes en th\u00e9ologie et en physique. Ses livres comprennent <\/b>A Secret History of Christianity\u00a0: Jesus, the Last Inkling, and the Evolution of Consciousness<\/b><\/i> (2019), <\/b>Dante\u2019s Divine Comedy: A Guide for the Spiritual Journey<\/b><\/i> (2021) et <\/b>Spiritual Intelligence in Seven Steps<\/b><\/i> (2022). Il vit \u00e0 Londres.<\/b><\/p>\n